Направленная работа с разлучающими мужское и женское силами проводится в инициационной терапии на ее продвинутых этапах.

Защитное преобладание гиперматеринского комплекса в личности многих современных людей — причина большого числа психологических проблем и нарушений, включая психотические. В символике современных сказок — например, в популярных приключениях Гарри Поттера, а также у Толкиена в его "Властелине колец" — образ гиперматеринской структуры представлен в облике Великого Паука — устрашающего препятствия на пути героев к цели. Паук в отличие от Дракона символизирует наиболее ранний период формирования Я, то есть отражает самыеранние детские страхи и связанные с ними наиболее архаичные формы агрессии. Паука побеждают не для того, чтобы освободить плененную женственность, а, прежде всего, чтобы выжить. Следовательно, одоление Паука — это символ одоления страха смерти, страха не выжить, что относится одновременно и к угрозе планетарного уничтожения, и к пренатальным (внутриутробным) страхам, которые испытывает плод. Поэтому инициация на тему "Одоление Великого Паука", если в ней есть необходимость, используется в инициационной терапии стратегически раньше, чем инициации "Встреча со Злодеем" и "Битва с Драконом".

Рассмотрим теперь распространенную в сказках тему похищения прекрасной девы. В ряде сказок стоит только герою обрести невесту, как ее похищает злодей. В сказке А. С. Пушкина о Руслане и Людмиле — литературной версии множества народных сказок — злой карлик-колдун, полная противоположность красавцу и богатырю Руслану, похищает невесту прямо с брачного ложа. В сказке "Царевна-лягушка" не успеет Иван-царевич сжечь лягушечью кожу, чтобы обрести свое счастье с Василисой Прекрасной, как выясняется, что она пленница Кощея Бессмертного и должна вернуться к своему поработителю (неотпускающей, неблагословляющей части отца). Герой отправляется в путь за тридевять земель, где ему предстоит непременно найти злодея и сразиться с ним. Только после победы он может воссоединиться с суженной в счастливом союзе.

Как мы уже отмечали, в результате этого союза становятся счастливыми не только герой и героиня, но и в целом мире (внутреннем) воцаряется гармония и торжество светлых сил — "пир на весь мир". Значение сказочных свадеб простирается далеко за пределы частной истории двух влюбленных. Свадьба в сказке символизирует алхимический союз мужской и женской частей личности. С точки зрения строения Вселенной — это союз Духа (мужское) и Души (женское).

Но что означает знаменитый путь в "тридевятое царство, тридесятое государство", совершаемый благородными героями в их освободительном марше? Чтобы исследовать механизм этого символического действия, воспользуемся наследием Зигмунда Фрейда.

«Роковые яйца»

Рассмотрим известную трехуровневую структуру личности (рис. 7), предложенную З. Фрейдом. Для изображения внутреннего мира человека Фрейд использовал символическое "яйцо". В верхней части "яйца" находится управляющая, родительская, оценивающая разрешающая-запрещающая структура личности, получившая название Сверх-Я (СуперЭго). В средней части "яйца" — центральная, осознающая себя область Я (Эго), а в нижней части — Оно (Ид), область вытесненных, бессознательных импульсов (агрессивных, сексуальных и пр.). Несложно предположить, какие именно архетипические сказочные и мифологические персонажи соответствуют трем вышеописанным уровням личности — Сверх-Я, Я и Оно.

Рассматривая личность как феномен, представленный мужским и женским началами, мы представили вышеописанную схему в виде не одной, как у З. Фрейда, а двух структурных единиц, то есть в виде не одного, а целых двух "яиц": мужского и женского (рис. 7).

Вверху "яйца", в области — мужского Сверх-Я находятся все родительские мужские архетипические фигуры вплоть до высших, божественных. Здесь Божественный Анимус, погруженный в земной мир, создает свою проекцию — Правящий Анимус. В символике сказок и мифов Правящий Анимус олицетворяют верховные отцовские персонажи — царственные отцы (царь-батюшка, князь, отец-купец и др.). В архетипических сюжетах их отцовское начало сгущается за счет отсутствия у них жен: сказочные и мифологические цари и короли часто являются вдовцами.

Женская часть Сверх-Я в сказках и мифах чаще всего олицетворяется образами добрых фей и волшебниц, реже — добрых матерей или королев.

Божественный

Рис. 7. "Роковые яйца".