Четырёхглавый Амун и Святая Троица

Обратимся к первоисточникам.

В «Книге для начального чтения» В. Водовозова (СПб, 1878 г.), которая предназначалась для самообразования «простых людей» России, в главе о воззрениях на мироздание древних египтян читаем:

«Самая главная каста, управляющая всем, была каста ду­ховных или жрецов. Они предписывали и царю (т. е. фараону), как жить и что делать… Высшим божеством египтян был Амун. В его лице соединились четыре божества: вещество, из кото­рого состоит всё на свете, – богиня Нет; дух, оживляющий ве­щество, или сила, которая заставляет его слагаться, изменять­ся, действовать, – бог Неф; бесконечное пространство, зани­маемое веществом, – богиня Пашт; бесконечное время, какое нам представляется при постоянных изменениях вещества – бог Себек. Всё, что ни есть на свете, по учению египтян, происхо­дит из вещества через действие невидимой силы, занимает про­странство и изменяется во времени, и всё это таинственно соединяется в четырёхедином существе, Амуне».

Таким образом: НЕТ – соответствует современному веществу; НЕФ – силовым полям; ПАШТ – пространству; СЕБЕК – вре­мени.

Получается, что на протяжении более чем трёх тысячелетий по­нятие о мироздании, которое жрецы преподнесли всему обществу в качестве истины, осталось неизменным и современная нам наука оперирует теми же самыми представлениями:

1. Материя – вещество.

2. Дух, понимаемый сейчас как «энергия» (но «энергия» – это всего лишь переходная форма существования материи). Некоторые понима­ют дух как «силу» (силовое поле, отнесённое к материи диалектическим материализмом), как «управляющее начало», то есть информацию.

3. Пространство.

4. Время.

Однако, из другой книги – «Священная книга Тота. Великие арка­ны Таро» В. Шмакова, инженера путей сообщения, издания 1916 года, – мы узнаем, что для «особо посвященных», для «избранных», три тысячи лет назад было дано другое представление о мироздании:

«Тридцатью двумя путями – чудными, мудрыми, начертал 1А, IEВЕ, Саваоф, бог Израиля, Бог Живой и Царь Вечный, Эль Шад­дай, Милосердный и Прощающий, Возвышенный и Пребывающий в вечности,– возвышенно и свято Имя Его, – и создал мир Свой тремя сеферим: сефар, сипур и сефер.» Здесь Шмаков цитирует одну из книг Талмуда «Сефер Иецира», то есть «Книга Творения».

Далее, в подстрочном примечании Шмаковым даётся разъясне­ние: «Первый из этих трёх терминов (Sephar) должен означать числа, которые одни доставляют нам возможность определить необходимые назначения и отношения каждого (по контексту, воз­можно: человека) и вещи для того, чтобы понять цель, для кото­рой она была создана, и мера длины, и мера вместимости, и мера веса, движения и гармония – все эти вещи управляемы числами.

Второй термин (Sipur) выражает слово и голос, потому что это Божественное слово и голос, потому что это Божествен­ное Слово, это Глас Бога Живого, Кто породил существа под их различными формами, будь они внешними, будь они внутренни­ми; это его надо подразумевать в этих словах: «Бог сказал: «Да будет Свет» и «стал Свет».

Наконец, третий термин (Sepher) означает писание. Писа­ние Бога есть плод творения.

Слово Бога есть Его Писание, Мысль Бога есть Слово.

Так мысль, слово и писание суть в Боге лишь одно, тогда как в человеке они суть три». Это примечание В. Шмаков цитирует по другой книге – «Cuzary».

Эта троица (сефар, сипур, сефер) соответствует триединству:

1. Сефар – мера (форма, матрица).

2. Сипур – информация (содержание, то, что содержится в фор­ме, смысл, идея). Латинское «informatio» – разъяснение, изложение. 1. Сообщение о чём-либо. 2. Сведения, являющиеся объектом хра­нения, обработки и передачи (словарь иностранных слов). Английс­кие «in» – по-русски предлог «в» и «form» – по-русски «форма пред­мета, фигура человека» и т.п., «in the form» – по-русски «в форме», то есть что содержится в форме.

3. Сефер – материя (плоды творения, «вещи», как воплощённое единство формы и содержания).

В Природе эта «святая троица» неразрывна: «Так мысль, сло­во и писание суть в Боге лишь одно…».

Однако вы не можете себе представить некую «абстрактную» материю. Материя обязательно имеет образ, который несёт инфор­мацию о вещи, предмете. «Нет вещи без образа» – это русская на­родная пословица, которую более точно надо выразить так: «Нет ма­терии без образа». Если образа нет, то возникает без-образ-ие. И оторвать «вещь» от «образа» в реальной жизни невозможно.

И каждая вещь и её образ ещё обязательно размерены: длиной, шириной, весом, цветом, вкусом, запахом, атомарной и молекулярной структурой и т. д. В том числе размерены и всеми происходящими в них (вещи и её образе) изменениями. Ведь в жизни «всё течёт, всё меняется». Все «вещи» и их «образы» изменяются. Одни стареют, разрушаются, преобразуются. Другие рождаются, развиваются, со­вершенствуются. То есть все «вещи» и их «образы» претерпевают изменения под воздействием многих факторов, вследствие которых протекает тот или иной «процесс». А у «процессов» есть «скорость процесса», «периодичность» или «частота», «амплитуда колебаний» и т.п. Всё это – длина, вес, цвет, запах, изменения, происходящие в «вещи» и в её «образе» процессы – тоже вполне определённые част­ные меры той полной меры, которой обладает данная конкретная вещь. Но об этом речь пойдёт ниже. «Аллах создал всякую вещь и размерил ее мерой» – это уже Коран.

Следует особо отметить, что образ любой «вещи», предмета, неся в самом себе информацию о вещи, является также и определённой частной мерой этой «вещи» (предмета). Например есть «вещь» – рус­ская бревенчатая изба. Её изображение на картине – есть образ этой избы. Этот образ несёт в себе информацию об избе. И этот образ (информация) раз-мер-ен многими частными мерами: размерами избы, красками, трещинами в стенах, старостью кровли из соломы и т.д.

Мерой наделены не только «вещи» из неживой природы, но и все предметы живой природы. Это же касается и человека. Частными мерами человека являются не только его рост и вес, но и, например, его образ мыслей. Отсюда следует, что можно говорить и о мере по­нимания конкретным человеком какого-либо явления или события.

Но человек «устроен» так, что он может рассматривать эту «свя­тую троицу» по частям, по отдельностям:

– Он может тщательно изучать, препарировать какой-то веще­ственный материальный предмет, рассматривая в нём интересую­щие его частности. Обычно этим занята «наука».

– А может человек, как говориться, фантазировать в «полете мыслей», оперировать образами, сопоставлять их, мысленно изме­нять их, преобразовывать и т. д. Этим преимущественно ранее были заняты оккультные школы, эзотерические учения, многие церковные иерархии и масонские структуры.

В «Cuzary» об этой возможности человека рассматривать «от­дельности» сказано так: «…тогда как в человеке они суть три».

Именно эта способность человека «оперировать отдельностями» и была использована древнеегипетским жречеством, о чём речь пой­дёт далее.

«Атон-Ра» против «Амон-Ра»

Известно, что в древнем Египте было две философских системы «Амон-Ра» и «Атон-Ра».

Система «Амон-Ра» представляла собой многобожие, в основе которого лежало описанное ранее четырёхединство – Амун (Амон, Аминь, А. Мень). Эта система насаждалась в том древнем обще­стве древнеегипетским жречеством.

Ей противостояла система «Атон-Ра», система единобожия. В её основе лежало триединство «материя–информация–мера». Ярким и известным, дошедшим до наших дней, выразителем этой системы был фараон Эхнатон.

Фараон Аменхотеп IV правил Египтом в начале XIV века до н.э. Это был 14-летний мальчик. У него не было большого жизненно­го опыта. Однако получив откровение Свыше, он нашёл в себе сме­лость и мужество восстать против власти жрецов, не побоялся суда Осириса. Он заявил всем, что все «боги» Египта – это выдумка, что нет Бога, кроме Единого Всевышнего Бога, Милостивого Творца и Вседержителя. Аменхотеп IV принимает новое имя Эхнатон, что оз­начает «Дух Атона». Он переносит столицу из древних Фив в ново-построенный им город Ахетатон, что значит «Горизонт Атона» (ныне это небольшое селение Тель-Амарна). Для чего молодой фараон сде­лал такой решительный шаг? Он сделал это для того, чтобы «отстро­иться» от влияния прежней управленческой элиты и опереться на формируемую самим Эхнатоном новую управленческую «элиту», т.е. на свою «команду». Нечто подобное сделало русское жречество, уйдя из древнего Киева с его прогнившей «элитой», изменившей родной Славянской Вере Богу и принявшей иудо-христианство, сначала во Владимир, Суздаль и затем сделав столицей Москву. И самый пос­ледний пример – это перенос Назарбаевым столицы из Алма-Аты в Астану (бывший провинциальный Целиноград).

Эхнатон установил единобожие, объявив единым истинным бо­жеством солнечный диск под именем бога Атона. Культ всех прочих богов был отменён. Удар Эхнатона по древнеегипетскому жречеству был настолько силён, что Эхнатон достиг успеха. Но однако успех этот был временным. Вскоре противники Эхнатона оправились от ошеломления и приступили к противодействию. Эхнатон был отрав­лен медленнодействующими ядами, которые извратили физиологию его организма – в этом причина возникновения женоподобия его тела. После его смерти стали уничтожать его наследие, имя его было пре­дано забвению, упоминания о нём были выскоблены из всех папиру­сов, изглажены из каменных изваяний и настенных росписей. И он действительно был забыт на тысячи лет, пока археологи нашего вре­мени не установили, что был в истории фараон – единобожник, про­поведующий мир и жизнь в ладу с Богом, который отказался вести войны. Женой Эхнатона была красавица Нефертити, о которой ува­жаемые читатели книги слышали наверняка.

Следует сказать, что изначально египтяне верили в Единого Бога. Об этом свидетельствуют древнеегипетские религиозные тексты. Их поиску и исследованиям посвятил всю свою жизнь английский егип­толог Эрнест Альфред Уоллис Бадж (1857-1934). Одна из его работ «Египетская религия. Египетская магия» издана на русском языке в 1996 году издательством «Новый акрополь». В главе 1 У. Бадж в частности сообщает: «Изучая древнеегипетские религиозные тек­сты, читатель может убедиться, что египтяне верили в Едино­го Бога, самосущего, бессмертного, невидимого, вечного, все­знающего, всемогущего, непостижимого, творца неба, земли и подземного мира, создателя моря и суши, мужчин и женщин, животных и птиц, рыб и пресмыкающихся, деревьев и расте­ний, а также бестелесных существ – вестников, исполняющих его волю и слово. Именно эту часть их воззрений следует при­знать основополагающей … нашего краткого описания основ­ных религиозных представлений Египта, ибо на ней базирова­лась его религия и теология в целом. …

… Однако верно и то, что в Египте были распространены и политеистические идеи и верования, которые в определённые исторические периоды развивались до такой степени, что со­седние народы и даже чужеземцы были введены в заблуждение и считали египтян политеистами и идолопоклонниками.»

Когда читатели этой книги ознакомятся с основными положения­ми Достаточно Общей Теории Управления (ДОТУ), то им станет очевидно, что в истории человечества «само-собой» ничего не про­исходит, что все процессы так или иначе управляются. Осознав это, читатели книги будут уже скептически относиться к таким формули­ровкам исторических событий, как «произошла революция», «вос­ставшие легионеры провозгласили своим императором Констан­ция», «победу одержала демократия» и т.п.. Читая такие фразы они будут задаваться вопросами «Кто всё это организовал?», «Ка­кими способами это было осуществлено?», «Для каких целей всё это было сделано?». Такое краткое отступление сделано для того, чтобы было понятно, что существование и противоборство двух ре­лигиозных взглядов (а фактически – мировоззрений) носило управля­емый характер. Но об этом Уоллис Бадж не пишет, а нам надо руко­водствоваться пониманием управления историческими событиями. Когда, кем и как это реально осуществлялось в древнем Египте ска­зать с высокой степенью достоверности в наше время невозможно. Да и не это является целью данной книги. Нам надо понять «общий ход вещей», понять, что по отношению к религиозным верованиям и культам тех древних времён также осуществлялось управление, пре­следующее определённые цели.

А осуществлять такое управление общественными процессами в то время могли только люди, обладающие определёнными знаниями. Такими людьми были жрецы древнего Египта. Скорее всего в их сре­де произошёл мировоззренческий раскол, который был обусловлен нравственностью и безнравственностью противостоящих друг другу сторон. И когда какая-либо из сторон одерживала на определённом этапе победу, то это находило своё отражение в жизни всего обще­ства. Такое суждение позволяет понять констатацию У. Баджем того, что в древнем Египте и вокруг него происходили переходы от моно­теизма к политеизму и наоборот.