Ниспошлите благословения, дабы, когда придет время умирать

Наше сознание перенеслось в состояние великого блаженства!

Повтори эту молитву трижды, в третий раз трижды повторяя последнюю строку. Затем выполняй перенос, как раньше.

Эти две последние молитвы не входят в учение Лонгчен нингтиг, которое передал Джигмэ Лингпа. Тем не менее, Кябдже Додрубчен Ринпоче, получивший их от Дзогчена Ринпоче, а также от линии передачи монастыря Гочен и других источников, соединил две традиции в одно русло. Он всегда читал эти молитвы, и, по-видимому, так же делал и мой досточтимый учитель [Джигмэ Гялвэ Нюгу].

[Однако] хотя Додрубчен Ринпоче имел устную передачу наставлений школы кагью, пришедшую через Дагпо [т. е. Гампопу], и к тому же есть [связанные с этой традицией] молитвы в сборнике текстов для повы, составленном самим Додрубченом Ринпоче, мой досточтимый учитель не следовал этой системе. Так или иначе, метод визуализации в разных вариантах практики одинаков, и это, несомненно, подтверждает, что разные линии [по сути] слились в одно русло. Мой досточтимый учитель много раз получал передачу от Кябдже Додрубчена Ринпоче. Поэтому я считаю, что не будет никакой ошибки, если те, кто получил наставления по пове от моего досточтимого учителя, [будут читать эти молитвы] считая, что получили устную передачу повы школы кагью.

Что касается приведенных здесь двух кратких молитв, то нет полной уверенности, что они точно такие же, как и в сборнике Додрубчена Ринпоче. Так или иначе, они несколько отличаются от остальных [вариантов]. Здесь они приведены в том виде, как их давал мой досточтимый учитель.

Однажды, давая передачу повы Намчо большому собранию людей, мой досточтимый учитель добавил:

Динам намшиг це е дучеце... [976]

Эти [люди], когда их жизнь придет к концу...

Некоторые не поняли этой фразы, и поэтому теперь вместо ди нам (эти) одни произносят дир нанг [977](явления), другие — ди нэ[978](отныне) и т. д. Я считаю, что это не совсем верно.

Итак, многократно повторив практику, в заключение, чтобы запечатать ее в пространстве пяти кай, пять раз произнеси ПХАТ и пребывай в безыскусном созерцании естественного состояния.

Затем представь, что все учителя линии передачи, пребывающие над твоей головой, растворяются в трех главных образах. Двое бодхи-саттв растворяются в Амитабхе, а Амитабха растворяется в свете, который входит в тебя, и ты мгновенно преображаешься в Будду Амитаюса, Владыку Бесконечной Жизни. Он красный, с одним ликом, двумя руками и двумя ногами, сидит скрестив ноги в позе ва-джры. В руках, сложенных в мудре медитации, — сосуд, полный нектара бессмертия и украшенный древом исполнения желаний. Будда Амитаюс облачен в тринадцать предметов убранства самбхогакаи.

Представляя себя в этом облике, сто раз прочитай мантру ОМ АМАРАНИ ДЖИВАНТИ Е СВАХА. Затем произнеси мантру-дхарани долгой жизни и другие мантры. Это защитит твою жизнь, чтобы она не сократилась из-за практики, а благодаря истине взаимозависимости причины и следствия устранятся все препятствия, которые могут угрожать твоей жизни. Если же выполняешь пову для умерших или умирающих или для самого себя, когда умираешь, произносить эти мантры и молитвы нет необходимости.

Знак успешного освоения этой практики указан в коренном тексте:

В центре темени, куда легко можно вставить стебель травы куша, выступает капля влаги, похожая на росу.

Нужно без устали выполнять пову, пока не появится такой знак. В заключение практики посвяти заслуги, произнеси «Молитву о [рождении на небесах] Сукхавати» и другие подобные молитвы.

В отличие от прочих методов, освоение этих наставлений по глубокому пути повы не требует длительного выполнения практик стадий зарождения и завершения. Если практикуешь пову, то уже через неделю обязательно появятся знаки успеха. Вот почему этот метод называют учением, которое без медитации приводит к состоянию будды, и всем стоит сделать этот непревзойденный кратчайший путь своей ежедневной практикой.

Не умея позаботиться о самом себе, я бессвязно бормотал молитвы над мертвыми.

Не практикуя Дхарму, я раскрывал зонт [теоретических] толкований.

Благослови меня и таких же, как я, лицемеров.

Дабы мы были усердны в практике.

Это были наставления по практике пова, позволяющей без медитации обрести состояние будды.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Размышляя, как трудно обрести свободы и дарования, найди наилучшее применение телу — опоре свобод.

Размышляя о непостоянстве, подгоняй себя кнутом усердия.

Зная, что сансара от природы есть страдание, укрепляй в себе решимость освободиться от нее и развивай сострадание.

Хорошо понимая, каковы последствия действий, воздерживайся от дурных поступков и накапливай добрые.

Помня о благе освобождения, стремись обрести плод.

Следуя совершенному благому другу, перенимай его образ мыслей и действий.

Таковы шесть обычных, внешних предварительных практик.

Приняв прибежище в Трех Драгоценностях, заложи основу освобождения.

Зародив бодхичитту, руководствуйся безмерными деяниями бод-хисаттв.

Применяя созерцание и мантру Ваджрасаттвы, с помощью четырех сил-противоядий раскайся в пагубных действиях и падениях, источнике всех бед.

Поднося мандалу чистых обителей трех кай, накапливай заслуги и мудрость, источник всех добродетелей.

Молясь учителю, источнику всех благословений, зароди в себе высшую мудрость постижения.

Таковы пять особых, внутренних предварительных практик.

[Завершает практики] пова, обретение состояния будды без медитации, — метод, который направляет в чистую обитель в случае безвременной смерти, помешавшей достичь освобождения.

Таким образом, всего получается двенадцать глав наставлений. [979] [Понимая] благо освобождения и применяя четыре размышления, отвращающие ум от сансары, пробуждай в себе искреннюю решимость освободиться, которая открывает врата всех путей. Следуя благому другу, источнику всех достоинств, создавай условия, благоприятные для продвижения по пути. Начав с основы — принятия прибежища, развивай ум для обретения высшей пробужденности Осваивая шесть парамит, следуй по глубокому пути совершенных и всеведущих будд. Объедини с изложенным здесь учением все методы, которые объясняются в других известных наставлениях: о трех разновидностях восприятия [980], о трех уровнях способностей учеников [981], о махамудре в традиции Сутры [982] и т. д. Однако йога Ваджрасаттвы и подношение мандалы — два наивысших метода [983]очищения и накопления заслуг и мудрости; гуру-йога, тайный метод обретения глубоких благословений; тайные наставления по практике пова, методу обретения состояния будды без медитации — все эти несравненные учения принадлежат именно к данной Дхарме.

Кроме того, чтобы войти в особые врата, ведущие к главной цели пути Нингтиг дордже нингпо [984], необходимо выполнить специальные предварительные практики[985], после чего получить наставления о трех каях, уме [986] и ригпа [987]. Затем тебе дают ригпэ цал ванг [988] — наивысшее посвящение, а потом ты получаешь прямые наставления, основанные на переживаниях, полученных в практике [989].

Записывая эти наставления, я никогда не придавал излишнего значения благозвучности слов и красоте слога, но всеми силами стремился точно следовать тому, как излагал свое учение мой досточтимый учитель. Я, как мог, старался не примешивать к нему собственных слов исосредоточивался главным образом натом, чтобы все написанное было понятно и полезно для ума.

Кроме того, есть много наставлений, которые мой учитель в разное время давал специально для того, чтобы вскрыть неявные ошибки. В соответствующих местах я дополнил свою книгу теми из них, что мне запомнились. Однако они должны служить вам не очками [990], помогающими разглядывать чужие ошибки, а зеркалом, показывающим ваши собственные недостатки.

Внимательно понаблюдайте, нет ли у вас таких скрытых изъянов. Если есть, признайте их. Когда искоренишь недостатки ума, он сам собой встанет на истинный путь.

Как сказал великий Атиша: