Схема действия ума в борьбе с помыслами

1. Ум, по вере исполняя заповедь, сходит вниманием на сердце к Богу, видит лик Божий и ведет беседу с Ним. Теперь смотри, в этом осознанном и добровольном действии схождения на сердце к Богу ум испытывает осознанное само принуждение, а в нем свободу. Ум пониманием осознает, ощущает себя как невещественного духа, находящегося в теле, чувствуя себя в свободе, ум не отождествляет себя с мыслями, с образами мира. Ум обретает сам себя, тем самым выходит за пределы внутренних процессов и смотрит на них как бы со стороны. Рассмотрим и обозначим сами себя в помысле: вот я невещественный дух, не имею ни массы, ни объема, я – ум, нахожусь в теле, но я не тело, так как могу перемещаться по телу. В этих мыслях я ощущаю себя и во всей полноте внимания, осознанно и добровольно, по своему выбору спускаюсь на сердце к Богу и беседую с Ним. Я, невещественный дух, встретился на сердце с Духом Божиим, соединившись с Ним не слитно, непреложно, неизменно.

2. Вдруг произошло полное, мгновенное помрачение сознания. Такое затмение ума, где ум не понимает, не ощущает своего сознания. Сознание единично, а помрачение как затмение захватило все сознание ума, без остатка. В этом помрачении ум, потеряв свободу сознания, не знает – где он и что с ним, ум потерял связь с Богом и весь поглощен тем, что принесло помрачение, ум живет в этом пришедшем помысле.

Такой взгляд со стороны на ум, подвергшийся помрачению.

3. Бог через совесть освобождает ум от этого помрачения. Ум ощутил свою свободу, ощутил себя в сознании, почувствовал, что был в помрачении, осознал помысел и власть его над собой.

4. Ум видит, что благодать, даровавшая свободу, не насилует ее, а предоставляет уму как личности самому решать с кем быть.

Помрачение ума, лишение его свободы, насилием помысла до осознания им свободы, есть вражий прилог, который может состоять из одного слова, а может быть целым предложением или рассказом.

Прилог считается до тех пор, пока ум сознанием не почувствует свободу. Обязанность ума, находящегося в состоянии свободы, – произвести духовное рассуждение, принять решение и сделать свой выбор с кем быть. В этом выборе, ответственность разумного ума за свои решения.

Одновременно с рассуждением ум рассматривает себя, обозначает себя в душе, в теле, воздействие на себя и утверждается в этом. Ум говорит сам себе: «Помрачение насилием помысла лишила меня свободы. В свободе сознания жизнь моя. Вижу, что, находясь в помрачении, я не знал – где я и что со мной, но Бог через совесть освободил меня от этого насилия, даровав мне свободу. Он просвещает меня, поэтому я осознал себя и теперь знаю – где я, и что происходит со мной. Сейчас я нахожусь в голове, в состоянии свободы по вере, я добровольно, осознанно, без всякого принуждения спускаюсь на сердце к Богу, и там, на сердце, выражаю свое отношение к помрачению и к тому, кто произвел это насилие надо мной. Вызываю в себе к этому помрачению и к тому, кто произвел насилие, гнев и сердечное чувство неприязни, брезгливости, говоря: фу-у, зловоние дьявола, бесовщина, помрачила меня, лишив жизни, в свободе жизнь моя». Тем самым оставляю на сердце след неприязни к помрачению и к исполнителю насилия. Произведя такие действия, я тут же обращаюсь к Богу как к Спасителю: «Иисусе Христе, помилуй мя». Опять произошло помрачение, благодать через совесть освобождает ум, сразу спускаюсь к Богу на сердце, рассматриваю и обозначаю себя, делаю выбор, вызываю ненависть к помрачению, прошу милости у Бога. Теперь в таких действиях постоянно проходит жизнь моя, борьба за свободу, борьба со злом. Рассматривай себя, задавая себе вопрос: «Если меня с такой легкостью помрачают, совершенно не считаясь со мною, поступают со мной так, как будто меня нет, делают со мной что хотят, то получается, что я совершенно бессилен и ничтожен? Если я такой, то какая сила меня освобождает, дарует мне свободу, познание естества вещей? Это есть Божественная сила, действующая через совесть». Рассмотрев и обозначив себя в действиях, теперь видишь нужду в Спасителе, нужду в непрестанной молитве, необходимости постоянного исполнения заповедей, через которые подается спасительная благодать. В такой борьбе со злом и есть деятельная вера или дела веры, жизнь со Христом. В борьбе с помыслами ума и сердца необходимо быть предельно собранным, бдительным, – все это называется духовном трезвением. Необходимо присутствовать в Боге каждой клеточкой своей души, единство с Богом освещает все светом, твоя свобода – это свет твоего сознания. Свобода сознания концентрируется на возникающих помыслах, ощущениях и ни в коем случае не соглашается с ними. Помни: они в тебе, они звучат в тебе твоим голосом, но все-таки они не твои, пришлые, чужие. Наблюдая в себе помыслы или ощущения, будь собран. Поначалу тебе будет казаться все мрачным, страшным, безрадостным вплоть до отчаяния. И это не удивительно, ведь под вопросом твоя сущность, твоя жизнь. В этот момент проявляется твое терпение, произволение, мужество, чтоб отогнать возникший страх, мужество, чтобы не отступить и не повернуть вспять. Причина твоего страдания заключается в сопротивлении гордого сердца. Что же делать? Главное – непрестанно жить в Боге исполняя заповеди, тогда становишься свидетелем совести, которая не дает померкнуть сознанию. И ты как воин Христов не отворачиваешься от скорби. Рассмотри схему, найди причину, ощути ее полностью. Сосредоточься на ней, а не на человеке, событии или ситуации, которые, как тебе кажется, стали причиной твоих страданий. Отделись сознанием от боли, не позволяй помыслам ума завладеть твоим сознанием и сделать из тебя жертву, вызвать жалость к себе и на свою участь. Все это только продлит твои страдания. Как видишь, убежать от скорби невозможно, да и куда от себя убежишь. При такой ситуации избавиться от насилия способен лишь тот, кто обладает силой благодати, тот, кто погрузился в Бога, и черпает ее исполнением заповедей, иначе ничто не поможет.

Постоянство действий ума в рассмотрении, обозначении и сравнении доводит до чувства сердца жизненно важный помысел: «Господи, воля Твоя, чтобы я непрестанно видел Твой лик и славу и беседовал с Тобою, хранил сердце от всякого лукавого помысла, за все благодарил, буду это делать. Господи, воля Твоя – это жизнь моя». Таким вот образом исполняя заповедь, нужно бороться со злом, которое возникает во мне от действий злого духа через помыслы, которые терзают нас все 24 часа. И потому борьба с помыслами есть дело всей моей жизни, потому что помыслы создают и питают качество моего сердца – единственное, что я возьму из этой жизни. Само качество и есть мой жизненный багаж, который я приобрел в этой жизни. На этом этапе становления в борьбе с помыслами ни под каким-либо предлогом не разбирать и не рассматривать помыслы, какими бы они не показались хорошими. Надо через духовное рассмотрение и обозначение утвердиться в том, что они во мне, но они не мои, отделиться от них, и делать это постоянно, чтобы почувствовать их чужими. Надо через сравнение учиться распознавать в себе пришлую ложь, которая не имеет никакого отношения к тебе. Смотри: относительно моей свободы помыслы возникают во мне как незваные гости, лишают меня свободы, в которой жизнь моя, они мертвят меня. Ведь я дух живой, невещественный, разумный смотрю на Бога, и в этом я соединяюсь с Духом Божиим не слитно, непреложно, неизменно, и только в этом случае я живу по-настоящему полной жизнью. Видеть Бога – значит жить. Помрачение помыслом разрывает эту связь с Духом жизни, на меня находит тьма забвения, и я уже не знаю – где я и что со мной, можно сказать, наступает смерть ума. Теперь должно быть понятно, что настоящая, свободная, осознанная жизнь может быть только в Боге, в чистоте предстоя перед Ним. Показывать свою жизнь ум должен только на сердце перед очами Божиими. В этих действиях ум показывает свою волю, выбор, веру.

Аналогично действуем и против помыслов сердца, которые представляют собой желания. Эти сердечные помыслы без слов, но они могут и облекаться в помыслы ума.

1 вариант.

Непосредственное воздействие злого духа на какую-либо страсть в сердце. Желание загорается без каких-либо причин, и дальнейшие действия на ум происходят в той же последовательности, что написано выше, требуя у него согласия.

2 вариант.

Возникает одновременное воздействие зла на ум и сердце, такой дуплет действия.

3 вариант.

Сердце жаждой жизни через чувство по своему качеству воспринимает предмет. Возникшее желание на предмет как помысел сердечный давит на ум, требуя у него согласия на свое желание. Само желание может облекаться в помыслы ума, а может, и нет, ум может просто молчаливо согласиться с этим желанием, тем самым удовлетворив его.

4 вариант.

Воздействие на ум помыслом, где сердце, видя помысел, тут же реагирует на него своим желанием, по теме помысла своим качеством.

Сила любого помысла зависит от качества сердца, то есть силы страсти по этому помыслу, видной по силе желания и от слабости ума, лишенного благодати. Но если человек отсекает свою волю перед волей Божией, постоянно живет, исполняя заповеди, то он становится сопричастником благодати, которая через совесть освобождает ум от помрачения или не дает помрачиться уму, указывая на желания.

Ум осознанно видит желание и способностью к познанию производит духовное рассуждение, вспоминает схему жизни души в ее действиях, обозначает их в себе. Осознанно видит, как происходит действие зла на душу, в желании видит качество сердца. Ум видит, как создано качество и понимает, что оно непостоянно, значит, может быть изменено точно так же, как и создано. Все это проанализировав, обозначив, расставив по местам, духовным рассуждением ум действует так же, как сказано выше про помыслы ума, смотря и говоря на желание сердца: «Фу-у, зловоние души моей». Вниманием держим само страстное чувство, глядя на него, вызываем к нему ненависть, неприязнь, отвращение. А если желание облеклось в помыслы ума, то, вызвав отвращение на сердечное желание, сразу принимаемся за помыслы ума, как было сказано выше. Возникший дуплет производит самое тяжелое воздействие на ум, возникает ужасное состояние ума. Благодать через совесть держит ум между двух огней, от этого ум испытывает на себе тяжелейшее давление, колоссальную нагрузку и сверху, и снизу. В этот момент самое главное не паниковать, не доходить до отчаяния. Необходимое терпение будем питать силой знания схемы действий в душе добра и зла, знание будет как руководство к действию: «да, это во мне, но это не мое». Как только осознал помысел, действовать нужно решительно с дерзновением, что придаст силу действию, все это покажет веру и надежду на Бога. Действовать так до тех пор, пока не утихнет брань. Она может угаснуть сразу после первого противления, а может не прекращаться довольно долго. Будет проходить обмен ударами: она тебя, а ты с Божией помощью – ее, такая перестрелка. Пусть зло терзает, это необходимо, терпи себя; как только получил свободу, сразу нападай на зло, дерзко, с ненавистью, а не вяло. Будь жестким и непримиримым: «фу-у, мерзость, зловоние». Таким образом ты не даешь пищу действующей страсти, и она со временем, не получая подпитки, умирает. Даже когда ты побежден, след ненависти к страсти, вызванной тобой в процессе борьбы, остался на сердце. В определенных ситуациях, когда зло застало тебя врасплох и ты не можешь еще находиться в Боге всей полнотой сознания, поэтому не имеешь силы, а ситуация породила в тебе эмоции, шквал помыслов, то не отчаивайся – у тебя всегда есть второй шанс войти в единение с Богом. Когда совесть освободит или буря утихнет, ты осознаешь свою свободу, а относительно свободы, и те возникшие эмоции, и помыслы, то сразу действуй по ранее предложенной схеме: осознание, рассмотрение, выбор, ненависть с презрением как к чуждому и обращение к Богу. Таким действием ты оставляешь след положительных эмоций на сердце. В покое рассмотри действие страсти в себе, вызови к ней еще большую неприязнь. И при следующем искушении у тебя уже готово чувство ненависти, которое ты достаешь из памяти и нападаешь, как лихой кавалерист, на страсть или помысел ума. Давай повторим: когда ты направляешь полноту внимания в глубину души, то в движении ты осознаешь себя, свою собственную свободу. Достигая Бога, ты осознаешь и понимаешь, что Он источник того покоя и тишины, который ты испытываешь находясь вместе с Ним. Он – Жизнь. Направляя внимание в глубину души, где сердце является связующим звеном с Богом, ты достигаешь точки, где мир полностью растворяется в Нем. Относительно этого смотри и обозначай, что когда сознание выходит из сердца вовне, тогда возникают помыслы и внешний мир, внешняя жизнь. Ты вновь обретаешь свою идентичность с формой, с которой расставался. А когда же дух обращается внутрь, он осознает свой собственный источник Жизни, возвращается домой. Так что на все, что является помехой в обращении, нападай решительно.

Из вышесказанного становится понятно, что необходимо хорошенько рассмотреть эту схему действий, покрепче утвердить ее в сознании, обозначив в себе. Это знание даст уверенность в действиях, уверенность привлечет благодать, а, как нам известно, теплохладность не приветствуется. Уверенность в действиях от знания предмета питает горячность духа. Когда ум придет в навык борьбы с помыслами и в уме появится сила в действиях, тогда начинаем нагружать ум дополнительной работой. В рассмотрении себя, своего состояния, своей нищеты, этой важнейшей составляющей духовной основы души, потому что в помрачении все твое внимание сосредоточено на помыслах ума, ты отпал от Бога, ты находишься вне себя. Помрачение помыслами полностью поглотило твое сознание, и ты не можешь остановить этот поток мыслей. Навязчивые помыслы стали для тебя болезнью. В такой ситуации твое представление о себе основано только на деятельности твоего ума. Ты потерял себя как личность, потому что отпал от Бога, ты стал уязвимым, ты теряешь сознание своей свободы твоей жизненной сущности. Как видишь, борьба с помыслами для тебя жизненно важна. Но чтобы успешно вести ее, тебе необходима.

Нищета духа

В предыдущих действиях я осознал, почувствовал и обозначил себя в душе, в теле. Итак, я дух невещественный в теле, но я не тело. Теперь внимательно смотрим: вот я осознанно, вниманием, совершенно свободно спускаюсь из головы на сердце. В этом действии самопринуждения я ощущаю свою свободу, значит, я дух свободный. Вдобавок к этому, смотря на себя, вижу, что я дух совершенно ничтожный. Вижу и понимаю это в том, что я совершенно свободно подвергаюсь помрачению, и эта легкость совершаемого насилия надо мной показывает мою совершенную несостоятельность, неспособность к самостоятельному освобождению от насилия помыслом. Ведь если бы во мне или у меня была сила, присущая лично мне, то, естественно, помысел не мог с такой легкостью помрачить меня. Я мог бы изначально противиться помыслу, и не было бы никакого помрачения и в помине, да и сам я мог бы себя освобождать. А так относительно легкости помрачения вижу, что нет во мне ни того, ни другого, вот и получается, что я не только совершенно бессильный, но еще и ни на что неспособный, поэтому, в совокупности, совершенно ничтожный. И, вдобавок к этому, сам по себе неразумный: не по способности, а по своей сущности, то есть по своему состоянию, потому что нет во мне, как в духе, никакой самостоятельной основы, и поэтому я не могу родить из себя как от себя что-либо. Мне нужен внешний источник, через который я получаю информацию, знание, чтобы я мог совершать свою деятельность. Свою ничтожность вижу и с другой стороны, когда обретаю свободу независимо от себя, получаю ее совершенно даром и совершенно незаслуженно. Так как в себе я своего просто не имею, все во мне – не мое: и сила, и желание, знание, и мужество, и способности, – поэтому и не могу что-либо заслужить. И все это я получаю совершенно даром, не приложив к этому никакого усилия. На возникший вопрос: «так кто же я?» Отвечаю, что я дух в душе, которая в теле. Я невещественный и двигаюсь в теле без участия тела, я самостоятельный, свободный, немощный, неразумный, ни на что неспособный. Я совершенно чистый, нет во мне совершенно ничего, кроме голых способностей. Сама чистота говорит за себя, что чистота моя – нищета моя. Даже кладовая памяти указывает мне на мою ничтожность, потому что все знания, хранящиеся в ней, я приобрел, а не родил сам в себе. Свобода дает мне возможность как личности проявлять свою волю, поступать так, как я хочу, или быть благодарным, находясь в смиренной зависимости, видя Подателя всех благ, или быть неким божеством, наглым и неблагодарным, присваивая себе то что не мое.

Такое рассмотрение себя, обозначение, расстановка всего по своим местам есть убедительное самопознание своей зависимости, своей нищеты. В осознанном зрении себя и своих действий, в которых сам принимаешь участие, заключено большое значение для развития веры, чем слова. Так как ум живет верой, то своей способностью к познанию ум и должен создать в себе зрячую веру, видя себя, каков он в теле, в душе, и относительно воздействия на себя. Отныне необходимо постоянно заставлять ум работать в этом рассмотрении, чтобы жизнь в состоянии нищеты стала постоянной жизнью ума. От постоянства действий со временем умовое сознание нищеты духа станет чувством сердца, где ум сам себя почувствует в своем состоянии или, скажем, сознание ума находит подтверждение в чувствах сердца по этому предмету. Сердце от постоянства переживаний переходит в постоянное состояние, постоянную жизнь души в этом состоянии. Вообще, таков общий духовный закон в развитии души, в сознании ума, где вера от видения в делании доводится до чувства сердца. Постоянное принуждение ума рассматривать свое состояние переходит на сердце и становится его качеством. Теперь уму нет особой нужды рассматривать себя, он обрел свое истинное состояние, живет в нем и действует из него, является в этом внутренне по своей сути, умом и сердцем, осознанно. Осознал, почувствовал это в самом себе и уже не надо ничего делать, чтобы это имело место. Хотя в душе и возникло ведение предмета, ум не должен останавливаться на достигнутом, необходимо расширять и с силой утверждаться в самом ведении предмета:

«Вот я познал себя, почувствовав себя в чистоте. Моя чистота есть моя нищета. Вижу в себе всевозможные помыслы, самопроизвольно возникающие. Кто-то постоянно изливает их на меня, хотя я их совершенно не жду да и понятия о их существовании не имею. Возникающие помыслы во мне – не мои, поэтому я и не собираюсь им верить и тому, о чем они говорят». Очень важно войти в чистоту и обрести в ней нищету свою – такое нейтральное состояние между двух огней, в котором необходимо постараться удержаться, живя в нем, отказываясь в себе не только от зла, но и от добра. Отказываться от зла ненавистью и презрением: «Фу-у, мерзость и зловоние». А от добра отказываться благодарением: «Благодарю Тебя, Господи, что Ты спасаешь меня от этой бесовщины, напасти и всякого зла. Просвещаешь и таинственно учишь. Даешь любовь к добру, желание добра, мужество, знание и силу совершать добро». Отказом от добра ты почувствуешь в добре природу Бога.

Таким вот образом боремся за чистоту, живя в чистоте, относительно чистоты низлагаем действия дьявола, а отказом от добра с легкостью будем низлагать свое тщеславие. Вот так действует благодать в немощи моей.

Созерцание – это такая сердечная вера, когда открываются очи сердца. В тебе возникает новое ведение мира, новая способность воспринимать самого себя, других живых существ и жизнь в целом, не глазами земного человека, а глазами невещественной души, самой сущности – сердцем. Сердце, став зрячим, видя предмет, чувствует предмет глубоко, как бы изнутри, насквозь пронизывая его своим духовным зрением. Состояние созерцания словами не передать, нужно пройти духовный путь, пережив борьбу на этом пути к предмету, очистить очи сердца от налипшей страстной слизи и только тогда увидеть предмет чистым сердцем. Мало смотреть на мед, необходимо его вкусить, чтобы почувствовать его сладость, для того, чтобы иметь о нем полное представление – в этом внешний, видимый закон. Таков и духовный закон: действуя по той же схеме, ум вкушает предмет через исполнение заповедей, набираясь опыта, и тем самым просвещается. Исполняя заповеди, кормит сердце добротной пищей, создавая его качество. В этом схема борьбы за чистоту сердца, просвещенного умом, совершаемого по каждому предмету.

Рассматривая свою чистоту, как нищету, мы приобретаем ведение на предмет как бы с одной стороны, теперь нам необходимо расширить ведение, увидеть более полную картину своего состояния. Продолжаем в рассуждении рассматривать себя и обозначать: «я вижу сам себя и чувствую себя в самом себе». Я дух невещественный, совершенно чистый, разумный и свободный, который за пределами этого мира, я вышел за пределы обусловленности, отказавшись от помыслов, основанных на опыте этого мира, в свободе я могу осознавать сознание и мышление. Разум и свобода как состояние личности делают меня лично ответственным за свой выбор, за все свои поступки. Вижу и знаю, что все возникающее во мне не мое, и от меня как личности зависит принять или отвергнуть приходящее. Получается, в том, что я подвергаюсь насилию дьявола, я сам виноват, потому что добровольно отдал себя в рабство дьяволу, он взял меня и, влача, сделал орудием зловония своего, и я, став жить по его воле, как следствие этого погубил свою душу, потерял любовь, расстроился и телом. И никто иной, а я сам виноват, что стал таким. Вспоминая схему жизни души, обозначаю на себе действие помыслов, свой выбор, мысленно участвую во всех действиях, видя себя участником происходящего, и тем самым создаю в себе непоколебимую веру в свою виновность перед Богом и людьми. Теперь вера в свою ничтожность приобрела большую полноту ведения. Слетевшая шелуха обнажила меня, показав, что я совершенно голый. Совершенная нищета утверждается во мне с силой многой, она становится основой моего бытия, и, как видно будет в дальнейшем, нищета духа есть прекрасное состояние человека, только это состояние даст возможность почувствовать полноту блаженства бытия. Общий закон духовного развития таков: рассматривая предмет с разных сторон через призму заповедей, благодать просвещает, и мы приобретаем богатство ведения. Происходит накопление Божиих дарований. Они наполняют душу до такой степени, что от избытка накопленного ведения само ведение выходит наружу. Сердце, созерцавшее предмет в себе, своими очами начинает созерцать этот предмет в мире, в других созданиях.

Схема гнева

Проста, хоть праведного, хоть неправедного. Сердечное желание, не получившее удовлетворения на свое желание, воздвигает гнев на препятствие по своему желанию. Наше сердце, находясь в падении, возомнило себя божеством, поэтому и требует по своему статусу гордого главенства и удовлетворения всех своих желаний.

Сердце восприняло через чувство предмет по своему качеству. Возникшее желание осмотрело предмет и находит, что он или что-то в нем мешает удовлетворению желания. Это может быть внешний вид, поведение, поступки, разговор, запах, жизненная ситуация, обстоятельства, да все что угодно, мешающее удовлетворению желания. Тогда на препятствие возникает гнев, который может выражаться по-разному: и ненавистью, и криком, и неприязнью, и злопамятством, и не довольством, в общем, в зависимости от обстоятельств. Далее, двигаясь по схеме жизни души, видим, как возникшие страстные чувства обрастают в уме соответствующими помыслами, душа вся закипает, наступило ужасное состояние, угасла радость жизни, душа предалась гневу. Неправедный гнев совершенно не управляем, страстный человек находится в его власти, вот почему в человеке происходит постоянная смена настроений: нравится – не нравится, люблю – не люблю. А праведный гнев – не таков. В его основе – сознание ума в состоянии свободы является источником гнева, ум гневается на зло, как на препятствие к добру. Зло действует во мне в виде помыслов и страстных желаний, – все это является препятствием к единению с Богом. В то время, когда в душе разгорается огонь неправедного гнева, сила благодати держит ум в состоянии свободы, дает возможность уму рассмотреть действие гнева, причину, вызвавшею этот гнев. Вспоминаем схему жизни души, как сердце воспринимает мир через чувства своим качеством, обозначаем себя в этой цепочке, созерцая всю эту совокупность, говорим: «получается, ни люди, ни обстоятельства не виноваты в том, что возникло во мне, они просто свидетели моего страстного сердца, они показали его качество». Когда я смотрю в зеркало и вижу свое отображение, то ведь знаю наверняка, что не зеркало такое, а я такой, поэтому я и не гневаюсь на зеркало, а просто становлюсь недовольным собой. В моей жизни этот видимый мир и то, что в нем, как в зеркале показывает качество моего сердца. Поэтому причину всех моих скорбей, всех моих грехов переношу на себя, вижу их в себе: «Теперь осознанное ведение этого предмета является обличением моего внутреннего состояния, ведь я сам, обладая свободой выбора, добровольно допустил зло в себя, и никто меня к этому не принуждал. Раньше я не знал и не понимал, что творится во мне, а теперь по милости Божией узнал, что это во мне, но не мое, поэтому с ненавистью и призрением отказываюсь от этого зла. Качество моего сердца и слабость ума моего – вот мой соблазн, а не люди и обстоятельства. Этот внутренний соблазн не дает мне жить, он постоянно мучает меня, и я совершенно не имею покоя. Бедный и несчастный я без Бога, только благодать, приходящая на постоянное исполнение заповедей, может просветить, дать познание естества вещей и избавить меня от внутреннего соблазна».

Настало время обратиться к авторитету, чтобы подкрепить сказанное. Вот что пишет по этому поводу Исаия отшельник: «Уму по естеству свойствен гнев на страсти. Без гнева и чистоты не бывает в человеке, если не будет он гневаться на все всеваемое в него врагом. Хотящий прийти в этот гнев естественный уму отсекает свои хотения, пока не поставит себя в состояние, характеризуемое умом как умное духовное состояние, в котором душа и тело подчинены во всем духу». Это состояние души, предстоящей перед Богом и готовой в самоотвержении каждый свой шаг привязать к Его святой воле.

Как говорили выше, сила помысла зависит от качества сердца, от силы страсти по этому помыслу, страсти, которая давит на ум и с нетерпением ждет себе удовлетворения. В этот момент в человеке происходит сильнейшее внутреннее напряжение. Человек как бы разрывается изнутри. Тебя терзает страсть, вызывая боль, ум кипит помыслами, говорить тебе о истине не имеет смысла – ты весь во власти зла. Любые разговоры тебе покажутся пустыми. Если твое сознание еще не совсем померкло, то тебе хочется убежать от боли, скрыться, но убежать нет возможности, да и куда от себя убежишь. Страдания в тебе наполняют все твои мысли, все это отражается на поступках в отношении с окружающими. Ты весь излучаешь скорбь, зло как энергию, и окружающие это чувствуют. Недаром говорят: «сердце сердцу вещает». Окружающие, те, кто находится в помрачении, живя неосознанной жизнью, в ответ по своему помраченному состоянию могут причинить тебе еще большие страдания. Помни, ты как магнит притягиваешь только то, что соответствует твоему внутреннему состоянию. Так вот, для того чтобы устоять, необходимо знание действий, направление, цель предпринимаемого, терпение и мужество и главное – покров благодати. Все это мы найдем у Господа, если будем исполнять Его заповеди. Имея такой покров, будем стараться, несмотря ни на что, как бы ни терзали нас помыслы и страсти, быть терпеливыми и мужественными, и как только получаем свободу сознанию, тут же с ненавистью нападаем на зло, не давая ему места в себе. На этом этапе цель борьбы с помыслами ума и сердца в том, чтобы глубоко, глубоко утвердиться в сознании и чувстве сердца, что все это от врага и это лишает меня жизни, в Боге моя жизнь.

Делаем эту работу в простоте, не потому что я так хочу, а потому что так Бог велел. Постоянно утверждаясь в чистоте, рассматривая ее как жизнь в единении с Богом. Сила и уверенность в действии обретается умом в том, что ум все больше и больше входит в жизнь по Богу через исполнение воли Его ясно выраженной в заповедях. Сила ума становится видна в просвещении, силой является ощущение причастности к Духу, где благодать просвещает ум по мере делания, это происходит малыми дозами, чтобы сердце успевало за умом.

Теперь моя жизнь проходит в состоянии моего ничтожества, моей нищеты, которую вижу в себе, это мое естественное состояние, состояние смирения духа, а действия ума в состоянии смирения есть смиренномудрие ума. Через смиренномудрие рассматриваю себя по жизни в своих способностях и свойствах относительно внутренних и внешних проявлений. Это действие является только малой частью от полноты смирения, можно сказать часть смирения с одной стороны, через дальнейшие действия смирение должно получить развитие. Смиренное состояние ума в чувствах сердца должно быть жизненным основанием состояния души. С такого жизненного строя ум никогда не должен сходить, ум постоянно должен упражняться в помысле: «Ну что я могу сделать без Тебя, Творца и Владыки моего, нищая, ничтожная тварь. Благодарю, что Ты спасаешь меня, просвещаешь, таинственно учишь, избавляешь от тьмы, искушений, страстей и всевозможных помыслов».

Смотри, как хорошо видна необходимость повторений, как в самом осознанном отказе от Божиих дарований душа постоянно возрастает в смирении. Если жить постоянно в чистоте, как в нищете, то от такой жизни в сердце возникнет чувство зависимости, нужды, поэтому и искренность в действиях, в обращении к Богу. Жить в смирении духа – значит жить в постоянной зависимости от Бога, предстоя перед Ним, а если оставить это состояние, то противник создает помехи и душа меняется в противоположную сторону.

Чистоту помыслов и чистоту чувств не трудно приобрести уединением, чтением, упражнениями в молитве, но это очень хрупкое состояние, которое рассыпается при первом же испытании. Настоящая чистота заключается в силе сознания ума, которую ум получает от благодати за борьбу со злом. Сила ума состоит в просвещении, полученном от правильных действий ума, наитием благодати. От просвещения происходит накопление ведения, этого Божественного дарования. Настоящее знание, пережитое и поэтому непоколебимое, – это ведение, вот в чем сила. Естественным следствием очистительной благодати является благодать просветительная. Благодать возрастает в зависимости от чистоты каждой души и ее восприимчивости к ней. За благодатью делания, то есть очистительной, следует благодать просветительная. Это второй этап. Отцы различали три чина духовного жительства: Благодать делания уподобляется сиянию звезд, просвещения – полнолунию, а совершенная благодать созерцания – полуденному солнцу, проходящему по небосводу.

Делание дает человеку просвещение ведения. Ведь делание слепо, в то время как просвещение – это очи, посредством которых ум видит то, чего не замечал раньше. Вера движет нас постоянно за пределы известного, мы не знаем, что там впереди, но мы идем, и если вера сформулирована правильно, то она вводит нас в резонанс с Божественной духовной силой, благодатью, просвещением. Когда подвижник будет хорошо наставлен посредством благодати делания, когда упадет и поднимется много раз, тогда осознанное делание сменяется просвещением, так что он начинает видеть вещи такими, каковы они по существу, без всякого участия человеческих рассуждений.

Когда ум просвещается, его окружают мир и великая тишина, которая простирается на все тело, так что от такого состояния очень трудно оторваться. Из этого состояния ум без всяких усилий бывает восхищен к созерцанию: «Они сами приходят и восхищают ум в созерцание. И тогда ум расширяется и становится другим. Человек просвещается. Все для него открыто. Он наполняется премудростью и, как сын, обладает тем, что принадлежит его Отцу. Он знает, что он – ничто, земля, но и сын Царя. Ничего не имеет, но всем обладает. Он наполняется богословием». А когда человек становится причастником благодати Святого Духа, он не рискует впасть в прелесть, поскольку высказывает именно то, чему премудрость Святого Духа научает ум. Однако он знает, через самопознание, что ничего из этого не является его собственным, и потому смиряется, дабы не подвергнуться опасности. В человеке возникает некое внутреннее различение, которое дает внутреннее ощущение, что ты на правильном пути, ощущение правильности. Это ощущение основано на совокупности чувств чистоты, нищеты, зависимости, в общем, на чувстве нищеты духа и самоотвержения. Если оно ясно, то все идет как надо, из этого я черпаю все остальное в наблюдении себя, если этого ощущения нет, то все остальное теряет смысл, никакая техника неспособна дать это ощущение внутреннего чувства правильности. В этом чувстве я причастен к Богу. Это ощущение не рождается из какой-то логики, что ты взял, проанализировал свою жизнь и понял: «я делаю все правильно; нет, это не логический домысел». Это глубокое ощущение, оно рождается от причастности к Духу, оно возникает в нищем состоянии духа. Когда входишь в это состояние, возникает осознание зависимости, причастности, а когда выходишь из этого состояния по причине занятости в обычных делах, то это осознанное чувство причастности остается и присутствует в чувстве сердца, а степень этой причастности может быть различной силы. Я писал выше, что когда сердце почувствует присутствие Бога, ощутит связь, то своим чувством будет привлекать часть твоего сознания или внимания на себя. Величина этого чувства влияет на ум, который держит нужные мысли, направляет волю на исполнение заповедей. Это и есть мера силы, чувство силы, присутствия в самом себе. Свобода твоего сознания, которая дает чувство, что все как надо, вне зависимости как это выглядит внешне. Так я могу быть уставшим от работы, но при этом прекрасно себя чувствовать; могу быть в хорошей обстановке, но если этой связи нет, то мне плохо. Эта мера силы первоначально меняется то сильней, то слабей, но со временем она стабилизируется, приходит в равновесие, и свет радости не гаснет.

Как видно из вышесказанного, за настоящую чистоту ума надо постоянно воевать, живя в ней с усилием, в постоянном трезвении. Видишь, какое большое значение имеет правильное знание предмета: как жить, что делать, для чего это совершать. Поистине, знание – это сокровище; не имея его, можно сказать, не имеешь настоящей жизни, даже не можешь предположить, какая она есть, а просто влачишь жалкое существование. В жизни человек очень много знает, но совершенно не выстраивает свою жизнь в соответствии с заповедями, а те знания, которые он приобрел, он не применил на практике, и они его жизнь так и не изменили. Знания для человека – лишь средство к достижению цели, указатель, который помогает человеку двигаться в нужном направлении. Знания – не сам мед. Ты можешь заниматься изучением меда и говорить о нем сколько угодно, но ты не узнаешь, что мед представляет из себя до тех пор, пока не попробуешь его. А после того, как ты попробовал его на вкус, только тогда ты познал его реальность, тогда знания станут для тебя менее важны, ты это заметишь в себе, ты перестанешь цепляться за них.

С приобретенными знаниями человеку в первую очередь необходимо сосредоточиться на практической жизни в исполнении заповедей, сама жизнь – нескончаемый источник возможностей, практиковать исполнение заповедей. Для того что бы преуспеть необходимо действие и знание. Если человек начал практиковать исполнение заповедей, у него уже появляется первый опыт, который обогащает его знанием, и дальше в этом <