Само-исследование и пригодность к нему

1. Эта седьмая глава

содержит запись превосходной беседы

Между Каршни из рода Бхаратваджи

и Ачарьей Раманой.

Каршни:

2. В чем сущность Само-исследования?

Какова его цель?

Существует ли большее благо,

достижимое другими средствами?

Бхагаван:

3. Говорят, что «я»-мысль — общая сумма всех мыслей.

Необходимо искать источник «я»-мысли.

4. Именно это есть Само-исследование,

а не изучение Писаний.

При поиске источника

эго поглощается им.

5. Когда эго, которое есть просто отражение Атмана,

полностью исчезает,

То, что остается,

суть одно истинное Я,

во всей своей полноте и безупречности.

6. Результат Само-исследования —

свобода от всех страданий.

Это — высочайший из всех результатов.

Нет ничего более высокого, чем это.

7. Удивительные оккультные силы

можно обрести другими средствами.

Но окончательная Свобода

приходит только благодаря Само-исследованию.

Каршни:

8. Кто считается годным для этого исследования?

Может ли человек сам узнать

о собственной пригодности?

Бхагаван:

9 — 10. Тот, чей ум очищен практикой упасаны

И другими средствами или качествами,

приобретенными в прошлых жизнях,

Кто воспринимает несовершенства тела

и объектов чувств,

испытывает крайнее отвращение,

когда бы его ум ни действовал

среди этих объектов,

И кто осознал, что тело непостоянно,

того называют годным к Само-исследованию1.

11. По этим двум признакам,

то есть по чувству временности тела

и по непривязанности к объектам чувств,

Можно узнать о своей пригодности

к Само-исследованию.

Каршни:

12 — 13. Когда человек годен для Само-исследования

благодаря своей непривязанности к объектам чувств

и различению,

Принесут ли какую-либо пользу обряды омовения,

молитва в установленное время, повторение мантр,

жертвы на огне, пение Вед,почитание богов,

Пение песен преданности, паломничество,

жертва, даваемая в милостыню,

и соблюдение специальных духовных практик?

Или всё это будет только тратой времени?

Бхагаван:

14. У пригодных новичков в Само-исследовании,

с привязанностями, подходящими к концу,

Все эти вспомогательные средства

сделают ум всё более и более чистым.

15. Добродетельная активность ума, речи и тела

Уничтожает противоположно направленную,

греховную,

активность ума, речи и тела.

16. Вся эта активность зрелых мастеров,

одаренных умами высочайшей чистоты,

Помогает миру.

17. Зрелые мастера совершают действия

для обучения собственным примером

и благоденствия других,

А не из страха нарушить духовные предписания.

18. О лучший из людей, добродетельные действия,

совершаемые без чувства различия

и без привязанности,

Не препятствуют пути Само-исследования.

19. Неисполнение предписанных действий тем,

кто зрел и постоянно занимается Само-исследованием,

не влечет за собой греха.

Ибо Само-исследование само по себе —

наиболее похвальное и наиболее очищающее

из действий.

20. Два образа жизни наблюдаются у зрелых, пригодных

искателей:

Отказ от действий ради уединенного Общения

и действие для блага других.

Каршни:

21. Если есть еще другой путь к Освобождению,

то он такой же или отличен?

Бхагаван, будь добр, расскажи мне об этом.

Бхагаван:

22. Один стремится достичь;

другой — разыскивает того, кто стремится достичь.

Первый затрачивает большее время,

но в конце концов достигает Атмана.

23. Ум человека,

медитирующего на единственном объекте,

становится однонаправленным,

А однонаправленность ума

ведет к пребыванию в Атмане.

24. Постоянно медитирующий достигает,

даже не желая этого,

пребывания в Атмане.

Другой, искатель источника «я»-мысли,

сознательно пребывает в Атмане.

25. Божество, мантра или любой другой

возвышенный объект медитации

В конце концов поглощаются

в великолепную лучезарность Атмана.

26. И при медитации, и при Само-исследовании

достигается одна и та же Цель.

Один утихает в Ней медитацией,

а другой — Знанием.

Такова седьмая глава, именуемая

«Само-исследование и пригодность к нему»,

в Шри Рамана Гите,

науке о Брахмане и Писании йоги,

сочиненной учеником Раманы, Васиштхой Ганапати.

Глава VIII

О стадиях жизни

1. В ответ на еще один вопрос того же Каршни

Бхагаван разъяснил обязанности,

связанные с четырьмя стадиями жизни [ашрамы].

2. Кем бы человек ни был — холостяком или семьянином,

живущим в лесу или санньясином,

женщиной или шудрой,

Если он зрел и годен, то может искать Брахмана1.

3. Порядок ашрамов,подобно ступеням лестницы,

служит достижению Высочайшего.

К человеку по-настоящему зрелого ума

этот порядок не применим.

4. Этот порядок предписан так,

чтобы дела мира

могли продолжаться беспрепятственно.

Обязанности первых трех ашрамов

не мешают Пути Знания [джняна].

5. Истинное отречение [санньяса] — чистое Знание,

а не мантия цвета охры или бритая голова.

Тем не менее, эта ашрама

предназначена отвратить многочисленные препятствия

на Пути.

6. Тот, кто хорошо развил энергию

еще на стадии целомудренного ученика

[брахмачарья] —

соблюдением обетов, изучением Писаний

и ростом в Знании —

В последующие годы будет сиять

всё больше и больше.

7. Чистотой в брахмачарье

достигается чистота на стадии домохозяина.

Ашрама главы семьи

приносит пользу всем.

8. Даже для главы семьи,

если он полностью непривязан,

Сияет Высочайший Свет. Это несомненно.

9. Знающие предписывают третью ашраму

для тапаса.

В этой ашраме можнобыть с женой или без.

10. Для йогина зрелого ума,

чьи грехи сожжены тапасом,

Четвертая ашрама приходит самопроизвольно

в надлежащее время.

11. Это наставление,

изложенное в седьмой и восьмой главах,

Бхагаван дал 12 августа того же 1917 года.

Такова восьмая глава, именуемая

«О стадиях жизни»,

в Шри Рамана Гите,

науке о Брахмане и Писании йоги,

сочиненной учеником Раманы, Васиштхой Ганапати.

Глава IX

О разрубании узла

1. Вечером 14 августа я задал Махарши вопрос

о разрыве узла [грантхи бхеда],

По которому даже знатоки Писаний

имеют сомнения.

2. Лучезарный Бхагаван, Шри Рамана Риши,

Выслушал мой вопрос, немного безмолвствовал

и ответил в своей божественной манере.

3. Связь между телом и Атманом

именуется грантхи.

Только из-за этой связи с Атманом

человек сознаёт тело.

4. Это тело — бесчувственно.

Атман — чистое сознавание1.

Связь между телом и Атманом

выводится благодаря интеллекту.

5. О дитя, тело действует,

окутанное рассеянным светом чистого сознавания.

Поскольку мир не воспринимается в глубоком сне,

обмороке и т. п.,

необходимо сделать вывод

о местонахождении Атмана2.

6. Так же как тонкие силы, подобные электрическому току,

проходят по видимым глазу проводам,

Так и свет сознавания

течет по каналам [нади]в теле.

7. Лучезарный свет чистого сознавания,

исходящий из Центра,

Освещает всё тело, как солнце освещает мир.

8. Благодаря рассеиванию этого света в теле

человек сознаёт своё тело.

Мудрецы говорят, что центр излучения — Сердце.

9. Из игры сил в каналах

делается вывод о потоке света сознавания.

Силы текут через тело,

каждая по своему особенному каналу.

10. Особый канал, по Которому течет чистое сознавание,

именуется сушумна.

Его также называют

атма нади, пара нади и амрита нади3.

11. Так как свет охватывает всё тело,

человек привязывается к телу,

ошибочно принимая его за Атман,

И рассматривает мир отличным от себя.

12. Когда различающий4 человек отказывается

от привязанности и отождествления себя с телом

и практикует однонаправленный Поиск,

В каналах начинается вспенивание.

13. С этим вспениванием каналов [надu]

Атман становится отделенным от других нади

И впредь сияет, держась только амрита нади.

14. Когда лучезарный свет сознавания

сияет только в амрита нади,

Ничто не блистает, кроме Атмана.

15. Ничто из появляющегося перед таким Мудрецом

не имеет отдельного существования.

Он сознаёт Атман так же ясно,

как невежественный — своё тело.

16. Тот, для кого сияет только Атман —

внутри, вне и везде

Так же ясно, как имя и форма для невежественного, —

именуется разрубившим узел.

17. Этот узел — двойной,

одна сторона — за счет каналов, другая —

из-за привязанности ума.

Воспринимающий5, хотя и тонкий по природе,

ощущает грубый мир в его полноте

через каналы [нади].

18. Когда свет, взятый из всех других нади,

живет только в одном канале,

Узел между сознанием и телом разрывается

и свет пребывает Атманом.

19. Как раскаленный железный шар

кажется шаром огня,

Так и это тело,

раскаленное в огне Само-исследования,

сияет, словно Атман.

20. Застарелые скрытые склонности6,

принадлежащие телу-уму,

уничтожены.

Будучи свободным от телесного сознания,

человек никогда больше не имеет чувства делателя.

21. Поскольку такой человек не имеет чувства делателя,

говорят, что его карма полностью разрушена.

Для него сомнения не поднимаются,

так как ничего не существует, кроме Атмана.

22. Стоит разрубить узел,

и человек никогда больше не привязывается.

Это — состояние высочайшей Силы и высочайшего

Мира.

Такова девятая глава, именуемая

«О разрубании узла»,

в Шри Рамана Гите,

науке о Брахмане и Писании йоги,

сочиненной учеником Раманы, Васиштхой Ганапати.

Глава X

Относительно общества

1. В этой, десятой, главе записан разговор

между Яти Йоганатхой и Махарши Раманой,

Который будет радовать общество.

Йоганатха:

2. О великий Мудрец,

каково отношение между обществом и его членами?

Мастер, будь добр разъяснить это

для постепенного улучшения общества.

Бхагаван:

3. Общество, состоящее из последователей

разных образов жизни, о лучший из садху,

Само напоминает тело,

а члены общества подобны органам тела.

4. О аскет, член общества процветает,

работая для блага общества, словно орган,

служащий телу.

5. Используя ум, речь и тело,

человеку следует всегда вести себя так,

чтобы служить интересам общества;

Он должен также побуждать свое окружение

делать подобное.

6. Следует строить свое окружение

для служения общественным интересам,

А затем сделать его процветающим,

так чтобы и само общество могло процветать.

Йоганатха:

7. Среди мудрых

некоторые превозносят внутренний Мир [шанти],

другие — силу [шакти].

Что из перечисленного, о Мастер,

является лучшим средством

содействия благополучию общества?

Бхагаван:

8. Шанти служит очищению собственного ума человека,

а шакти — прогрессу общества,

Общество следует поднять с помощью шакти,

и тогда установится шанти.

Йоганатха:

9. О великий Мудрец,

какова на Земле

Высочайшая цель для достижения

человеческим обществом как целым?

Бхагаван:

10. Братство, основанное на чувстве равенства1,

Есть высочайшая цель для достижения

человеческим обществом как целым.

11. Посредством братства среди человечества

возобладает высочайший Мир,

И тогда вся эта планета

будет процветать словно одна семья.

12. Этот разговор между Йоганатхой, аскетом,

и милостивым Махарши

Состоялся 15 августа 1917 года.

Такова десятая глава, именуемая
«Относительно общества»,

в Шри Рамана Гите,

науке о Брахмане и Писании йоги,

сочиненной учеником Раманы, Васиштхой Ганапати.

Глава XI

О совместимости Знания
и сверхобычных сил1

1 — 2. Вечером 16 августа, когда он был один,

я приблизился к Гуру, великому Мудрецу,

Наиболее замечательному из Просветленных,

всегда пребывающему в А т м а н е,

Прославленному Рамане,

сейчас имеющему человеческую форму,

И пропел ему хвалы как осчастливленному Знанием,

столь трудным для обретения:

3. «Только в Вас обнаруживается

высочайшее пребывание в Атмане

и чистейший интеллект.

Вы — хранилище всего знания,

так же как океан — всех вод.

4. О широко известный с самого детства,

В свои шестнадцать лет

Вы получили переживание Атмана,

недоступное даже йогинам.

5. Кто может описать, о Мастер,

Ваше состояние Бытия,

В котором все эти видимые объекты

предстают простыми тенями?

6. Для тонущих в этой ужасной сансаре,

мечущихся туда и сюда

и изо всех сил старающихся переправиться

через этот океан огромного страдания,

Вы один — великолепное прибежище.

7. О Брахман!Благодаря тонкому зрению,

дарованному Богом,

Я снова и снова вижу в Вас Субраманью,

самого выдающегося среди Просветленных

в человеческой форме.

8. Сейчас Вы не обитаете, Мастер,

ни на горе Сваминалай2, ни на горе Тируттани²,

ни на вершине Венкатачалы².

На самом деле Ваше пребывание — Аруначала.

9. О Мастер, в древности Вы учили

секрету знания Бытия [бхума видья]

Махарши Нараду,

который служил Вам как ученик.

10. Знатоки Вед говорят,

что Вы — Брахмарши Санаткумара.

Те, кто знает Агамы,

провозглашают Вас Субраманьей,

главным из богов.

11. Только имена отличаются, но человек — тот же самый.

На самом деле Санаткумара и Сканда —

не что иное, как Вы.

12. Когда-то раньше, рожденный как Кумарила,

наилучший из брахманов,

Вы восстановили дхарму,изложенную в Ведах.

13. О Бхагаван, когда возникла путаница в дхарме,

Вы родились на земле тамилов как Тирунянасамбандар3

и восстановили Путь Преданности.

14. Сейчас Вы снова вернулись на землю,

о великолепный Единый,

Охранять Знание Брахмана,заслоняемое теми,

кто довольствовался просто изучением Писаний.

15. Мастер, Вы рассеяли множество сомнений своих

учеников.

Будьте добры, рассейте и это мое сомнение.

16. О повелитель мудрецов,

Знание [джняна] и сверхобычные силы

взаимно исключают друг друга?

Или все-таки есть какая-то связь между ними?»

17. После всех моих восхвалений и вопроса

Бхагаван Рамана пристально посмотрел на меня и сказал:

18. «Пребывающий в естественном состоянии [сахаджа

стхити]

сам по себе выполняет нерушимый тапас

день за днём.

В сахаджа стхити нет лени.

19. Естественное, без усилий, пребывание в Атмане

только и есть нерушимый тапас.

При таком непрестанном тапасе

каждое мгновение приходит новая зрелость.

20. При такой зрелости искателя

сверхобычные силы [сиддхи]

могут со временем прийти к нему.

Если так суждено прарабдхой4,

то даже Мудрец [джняни]

может играть этими силами.

21. Точно так же как Мудрецу

мир видится только Атманом,

Так даже и игру с сиддхами он рассматривает

не отличающейся от Атмана.

22. Если использование сиддх не предрешено судьбой,

Мудрец, хотя и полный сверхобычных сил,

всегда спокоен, как океан без волн.

23. Пребывая в своем собственном естественном состоянии,

он не ищет другие пути.

Пребывание в Атмане — это общая сумма всех сил.

24. Тапас без усилий именуется естественным [сахаджа]

состоянием.

Считается, что сверхобычные силы в этом состоянии

возникают благодаря зрелости.

25. Многие могут окружать его, но человек,

твердо установленный в Атмане,

Совершает тапас,внушающий благоговейный трепет.

Он не нуждается в уединении.

26. Невежды те, кто думает, что Знание лишено силы.

Ибо Мудрец пребывает

в своем подлинном состоянии Бытия,

которое само есть полнота сил

и всеобщее совершенство».

Такова одиннадцатая глава, именуемая
«О совместимости Знания и сверхобычных сил»,

в Шри Рамана Гите,

науке о Брахмане и Писании йоги,

сочиненной учеником Раманы, Васиштхой Ганапати.

Глава XII

О шакти

1. На девятнадцатый день Бхаратваджа Капали,

возвышенная душа, выдающийся знаток Писаний,

Задавал вопросы Гуру Рамане.

Капали:

2. О Бхагаван,

в каждодневной жизни и Мудрец, и невежественный,

Оба наблюдают триаду —

субъект, объект и познание.

3. В каком особом свойстве тогда

Мудрец превосходит невежественного?

О Мастер, рассейте, пожалуйста,

это моё сомнение.

Бхагаван:

4. Для кого субъект не отличается от Атмана,

Для того объект и познание

тоже не отличаются от Атмана.

5. Для кого, благодаря привязанности к телу,

субъект отличается от Атмана,

Для того объект и познание

тоже кажутся отличающимися от Атмана.

6. Даже в этом мнимом различии

Мудрец воспринимает неотъемлемое единство.

Невежественный человек,

захваченный мнимым различием,

считает себя отдельным.

Капали:

7. О Мастер, то Бытие,

в котором появляются эти различия в триаде,

Наделено Силой [шакти]или лишено шакти?

Бхагаван:

8. Дитя, то Бытие,

в котором эти различия в триаде появляются,

Знающие Веданту именуют всесильным.

Капали:

9. Та Божественная Сила,

о которой говорят ведантисты,

Динамична или статична?

Бхагаван:

10. Дитя, лишь только благодаря движению шакти

миры возникают,

Но Реальность как основание этого движения

всегда неподвижна.

11. То движение шакти,

что основано на неподвижном — Реальности —

и является причиной этого мира,

Знатоки Писаний именуют

не поддающейся объяснению иллюзией [майя].

12. Это движение кажется реальным

только незнающему, субъекту1.

На самом деле в Бытии нет движения,

о лучший из людей.

13. Кажущееся различие между Богом [Ишвара2]

и его Силой [шакти]

возникает из-за дуалистичности взгляда.

Если ум погружен в свой Источник,

эти двое становятся Одним.

Капали:

14. Бхагаван, эта активность Ишвары,

причина этой грандиозной вселенной,

является вечной или нет?

Пожалуйста, просвети меня.

Бхагаван:

15. Хотя Всевышний движется

благодаря Его собственной Высочайшей Силе,

Он, на самом деле, недвижим.

Только Мудрец может постичь

эту глубокую тайну.

16. Движение само по себе есть активность,

и её называют шакти.

Верховная Личность посредством Своей шакти

сотворила всё, что мы видим.

17. Активность бывает двух видов:

развертывание [npaвpиmmu] и спад [нuвритти].

Ведический текст3:

«Всё это стало Атманом самим»

говорит о нuвритти.

18. Поэтому санскритское слово «сарвам» («всё это»)

относится к множеству,

наблюдаемому при дуалистическом взгляде,

А слово «абхоот» («стало»)

подразумевает некоторую активность.

19. Специфическое выражение «Атманом самим»

подразумевает,

что множество разнообразных вещей,

порожденных Им,

В конце концов будет возвращено в Атман.

20. О лучший из людей,

Бытие нельзя осознать без шакти4.

Шакти имеет две стороны:

активность [вьяпара]и основание [ашрайя].

21. Знатоки Писаний говорят,

что работа по созданию, поддержанию

и растворению вселенной

суть активность [вьяпара].

О лучший из людей,

основание [ашрайя]есть не что иное, как Бытие.

22. Поскольку Бытие само по себе есть всё,

Оно ни от чего не зависит.

Кто понимает шакти

и как активность, и как основание,

только тот и знает.

23. При отсутствии движений ума5

в Бытии нет различий.

Когда Бытие подавляет или успокаивает шакти,

движения ума не возникают.

24. Если, со временем,

наступит великое растворение вселенной,

То эта активность поглотится Бытием

без каких-либо различий.

25. Без шакти невозможны

никакие проявления этой активности,

Ни творение, ни познание,

включающие триаду: субъект, объект и познание.

26. Единая трансцендентная шакти,

причина всех причин,

известна под двумя именами.

Как основание её называют «Бытие»,

и как работу творения её именуют «активность».

27. О достойнейший из людей,

тем, кто считает отличительным знаком шакти

только движение,

Надо указать, что существует как её основание

некоторая высочайшая Реальность.

28. Ту единую высочайшую Реальность

одни называют шакти,

другие — Бытие,

третьи — Брахман,

А еще некоторые — Личность.

29. Есть два средства, о дитя,

которыми постигается Истина.

Она определяется своими характерными атрибутами

или непосредственно переживается как Реальность.

30. Таким образом, знание Бытия

можно получить двумя способами —

посредством Его активности

или переживанием Его как такового;

То есть косвенно, через Его атрибуты,

или непосредственно, будучи единым с Ним.

31. Говорят, что Бытие является Основанием, дитя мое,

а активность — Его атрибутом.

Постижением источника активности

с помощью активности

человек твердо пребывает в Основании,

то есть в Бытии.

32. Бытие сопровождается атрибутом,

и атрибут — Бытием.

Говорят, что связь между ними — тождество.

33. Так как Бытие постигается только по Его атрибуту,

А именно — активности,

то Оно вечно активно.

34. На самом деле активность —

не что иное, как Бытие.

Все представления о различии —

лишь проекции ума.

35. Это творение, называемое игрой шакти, —

только идея Ишвары.

Если выйти за её пределы,

то останется одно Бытие.

Такова двенадцатая глава, именуемая

«О шакти»,

в Шри Рамана Гите,

науке о Брахмане и Писании йоги,

сочиненной учеником Раманы, Васиштхой Ганапати.

Глава XIII

Мужчина и женщина
одинаково пригодны для отречения1

1—3. Лунный свет для своего рода, Атрейи,

Невеста, вошедшая в дом Васиштхи,

Мать невозмутимого Махадэвы, знатока Вед,

Идеальная жена и человек, преданный службе миру

И практике великой Шри Видьи2,

восхваляемой мудрецами,

Первый Гуру юга Виндьясы в Тара Видье,

Мой друг в тапасе,прославленная Вишалакши3,

4. Она передала через меня два вопроса

Мудрецу Рамане, другу вселенной:

5. «Если женщины, постоянно пребывающие в Атмане,

сталкиваются с препятствиями,

То позволяют ли им Писания отречься от дома

и стать странствующими аскетами?

6. Если женщина,

получившая Освобождение еще при жизни,

оставляет тело,

То что будет правильнее — кремировать или хоронить

его?»

7. Бхагаван, великий Мудрец, постигший смысл

всех Писаний,

Выслушал оба вопроса и дал свое решение:

8. «Поскольку Писания не запрещают это,

нет ничего ошибочного,

Если женщины,

пребывающие в Атмане

и полностью подготовленные,

становятся странствующими аскетами.

9. Освобождение и Мудрость

не различаются для мужчины и женщины,

И поэтому тело женщины, освобожденной при жизни,

не должно кремироваться.

Разве оно не Храм?

10. Все несчастья,

проистекающие из кремации тела мужчины,

освобожденного еще при жизни,

которые перечислены в Писаниях,

Последуют даже тогда, когда кремировано тело

женщины,

освобожденной при жизни».

11. Мудрый Рамана Махарши осветил эти вопросы

о женщине, достигшей Освобождения,

21 августа 1917 года.

Такова тринадцатая глава, именуемая

«Мужчина и женщина

одинаково пригодны для отречения»

в Шри Рамана Гите,

науке о Брахмане и Писании йоги,

сочиненной учеником Раманы, Васиштхой Ганапати.

Глава XIV

Освобождение при жизни1

1 — 2. Вечером 21 августа 1917 года

рассудительный Бхаратваджа Вайдарбха,

урожденный Шивакула,

Выдающийся знаток Писаний, многоопытный в речи,

Спрашивал Махарши о состоянии освобождения при

жизни [дживанмукти].

Выслушав вопрос, Махарши ответил во всеуслышание.

3. «Дживанмукти означает твердое пребывание в Бытии,

Не затронутое идеями Писаний или мирскими

представлениями.

4. В трансцендентальном сознавании2 нет различий,

поэтому Освобождение бывает только одного класса.

Человек, освобожденный еще в теле, при жизни,

называется дживанмукта.

5. Писания говорят нам о человеке,

идущем в мир Брахмы3 и получающем там

Освобождение.

Нет разницы между его переживанием и дживанмукты.

6. Переживание махатмы,

чьи жизненные силы4 сливаются с чистым Бытием

в момент смерти,

То же, что в двух вышеупомянутых случаях.

7. Пребывание в Атмане — одно и то же для всех,

разрушение уз — одно и то же для всех,

и есть только один класс Освобождения.

Различия между Освобожденными появляются

только в умах внешних наблюдателей.

8. О лучший из людей, жизненные силы махатмы,

пребывающего в Атмане

и получившего Освобождение

еще при жизни,

Тоже поглощаются в Атман именно в этот момент —

Само-реализации.

9. В некоторых случаях, благодаря зрелости тапаса,

Освобожденный при жизни обретает силу

быть неосязаемым,

тогда как его форма сохраняется.

10. При дальнейшей зрелости можно даже стать невидимым.

Оставаясь только чистым Сознаванием,

человек, наделенный такой силой5,

играет как ему нравится.

11. О лучший из людей, эти две сверхобычные

способности тела [сиддхи]

Могут прийти очень быстро благодаря Милости Бога.

12. Эти различия в сиддхах не означают

какого-либо различия в Освобождении.

Пребывающий в Атмане — освобожденный,

в теле он или без.

13. Тот, кто поднимается к высшим мирам,

выходит из тела через канал, именуемый сушумна,

И потом, руководимый божеством по имени Архис6,

становится там Просветленным и тотчас получает

Освобождение.

14. Для йогина с совершенно зрелым умом,

выполняющего Само-исследование

или медитирующего на Боге,

Этот подъем к высочайшей цели происходит

Божественной Милостью.

15. Он может странствовать, по желанию, во всех мирах,

создавать себе столько тел, сколько понравится,

И даже даровать милость другим.

16. Некоторые мудрецы говорят,

что мир освобожденных это — Кайласа,

Другие — Вайкунтха, а третьи — Солнце.

17. О эрудит, все эти миры освобожденных

точно такие же, как эта Земля и другие планеты.

Они сотворены в Атмане удивительной Энергией,

или силой шакти.

Такова четырнадцатая глава,

именуемая «Освобождение при жизни»,

в Шри Рамана Гите,

науке о Брахмане и Писании йоги,

сочиненной учеником Раманы, Васиштхой Ганапати.

Глава XV

Шравана, манана, нидидхьясана

1. О Мастер, превосходнейший из Мудрецов,

Что такое шравана, манана и нидидхьясана?

2. Выслушав мой вопрос утром 22 августа 1917 года,

Шри Бхагаван, лучший из знатоков Брахмана,

сказал собравшимся ученикам.

3. «Некоторые говорят, что шравана —

это слушание Наставника,

Когда он разъясняет тексты Вед,

давая смысл и толкование.

4. Другие говорят, что шравана — это слушание Учителя,

знающего Атман,

Когда он на своем родном языке и своими словами

объясняет природу Бытия.

5 — 6. Если человек, прослушав ведантические тексты

или собственные слова Гуру,

Или благодаря заслугам, накопленным в прошлых

жизнях,

Внимает собственному Сердцу,

провозглашающему себя корнем «я»-мысли,

отличным от тела и ума,

То это и есть шравана в действительности.

7. Манана,согласно некоторым, это исследование

смысла Писаний.

На самом деле это исследование Бытия, или Атмана.

8. Некоторые говорят, что интеллектуальная убежденность

в идентичности Брахмана и Атмана,

Свободная от сомнения и неправильного понимания,

есть нидидхьясана.

9. Знание этой тождественности,

просто почерпнутое из Писаний,

пусть даже свободное от сомнения

и неправильного понимания,

Само по себе не дарует переживания.

10. О Васиштха, сомнение и неправильное понимание

Оба рассеиваются только переживанием,

а не сотнями Писаний.

11. Писание рассеивает сомнение и неправильное

понимание

у того, кто имеет веру.

Когда вера слабеет, они поднимаются снова.

12. О Васиштха, только переживанием Бытия

они оба искореняются.

Поэтому пребывание в Бытии и называют

нидидхьясана.

13. О дитя, когда ум блуждает вовне,

без твердого пребывания в Бытии,

Даже изучение сотен Писаний не может дать

прямого, непосредственного Знания.

14. Если твердое пребывание в Бытии

становится естественным, не требует усилий,

То это действительно — окончательная Свобода

и высочайшее состояние,

именуемое прямой Реализацией1».

Такова пятнадцатая глава, именуемая

«Шравана, манана и нидидхьясана»,

в Шри Рамана Гите,

науке о Брахмане и Писании йоги,

сочиненной учеником Раманы, Васиштхой Ганапати.

Глава XVI

О бхакти

1. После этого, на вопрос о бхакти

Наилучший из людей,

благоприятный Бхагаван Шри Рамана Махарши,

ответил так:

2. «Истинное Я дорого всем. Ничто не дорого,

кроме Атмана.

Любовь, непрерывную, словно струя масла, называют

бхакти.

3. Любовью Мудрец знает, что Бог —

не что иное, как его собственное Я.

С другой стороны, хотя преданный и рассматривает Его

отличным от себя,

однако он тоже поглощается в Него,

пребывает как Атман.

4. Любовь к высочайшему Господу,

непрерывная, словно струя масла,

Безошибочно ведет ум в чистое Бытие,

даже если нет желания этого.

5 — 6. Когда преданный, рассматривая себя

как отдельную, ограниченную личность

со слабым интеллектом

И желая избавиться от страдания,

Принимает высочайшую Реальность за некоторое Божество

и почитает Его,

Даже тогда он в конце концов достигает только ТО.

7. О лучший из людей,

тот, кто приписывает имена и формы Божеству,

Посредством тех же самых имен и форм

превосходит все имена и формы.

8. Когда бхакти стала совершенной,

достаточно один раз услышать о Реальности,

Ибо тогда даруется совершенное Знание.

9. Когда любовь еще не течет непрерывно, словно струя,

ее называют прерывистой бхакти.

Но она, несомненно, становится средством достижения

высочайшей преданности [парабхакти].

10. Человек, практикующий бхакти

ради мирского желания,

Не находит полного удовлетворения, исполнив его.

Потом он снова почитает Бога,

но уже ради вечного блаженства.

11. Преданность, даже сопровождаемая желанием,

не иссякает с его исполнением.

Вера в верховную Личность

развивается и продолжается,

всё возрастая и возрастая.

12. Увеличиваясь таким образом день ото дня,

эта преданность со временем становится полной

и совершенной.

Посредством такой высочайшей преданности,

точно так же как Знанием [джняна],

человек пересекает океан рождения и смерти».

Такова шестнадцатая глава, именуемая

«О бхакти»,

в Шри Рамана Гите,

науке о Брахмане и Писании йоги,

сочиненной учеником Раманы, Васиштхой Ганапати.

Глава XVII

О достижении джняны

1. 25 августа 1917 года Вайдарбха,

лучший среди просвещенных,

Смиренно поклонился Мудрецу и спросил снова.

Вайдарбха:

2. Джняна приходит постепенно, понемногу,

день за днем?

Или она, словно солнце, сразу сияет

во всей своей полноте?

Бхагаван:

3. Джняна не приходит постепенно, понемногу,

день за днем.

Она сразу сияет во всей своей полноте,

когда практика созреет до совершенства.

Вайдарбха:

4. Бхагаван, в течение практики «я»-мысль иногда

повернута вовнут