Как поддерживается состояние после погружения
Дже Гомчунг поясняет:
Состояние после погружения на стадии сосредоточения является жестким;
Состояние после погружения на стадии неразличения – это воспринимаемая иллюзия;
Состояние после погружения на стадии одного вкуса – это осознавание пустоты;
Состояние после погружения на стадии немедитации – это динамическое сострадание.
Первая строка указывает, что поскольку медитатор не сумел очистить свое врожденное цепляние к внутренним ощущениям в течение медитации на стадии сосредоточения, ему не удастся удалить цепляние к реальности дуализма и в ходе его восприятия после погружения. Вследствие этого он будет воспринимать явления реальности жесткими.
Вторая строка показывает, что поскольку медитатор на стадии неразличения осознал, что все феномены суть невозникающая [пустота], он будет и после погружения воспринимать двойственность субъект объекта как просто форму, подобную иллюзии.
Третья строка показывает, что поскольку медитатор на некоторых уровнях стадии одного вкуса не воспринимал все явления после погружения в качестве недвойственного единства видимости и пустоты, и поскольку он воспринимал эти явления однобоко, как чистую пустоту, его восприятие после погружения также становится целиком нацеленным на пустоту.
Строка четвертая показывает, что поскольку погружение и состояние после погружения сочетаются вместе, не существует никакого отдельного состояния после погружения как такового. Вместе с тем возникает неразличающее сострадание, представляющее собой динамическое достижение. Отсюда и употребление термина "динамическое сострадание" для восприятия после погружения.
«Праджняпарамита-самучаягатха» советует:
Пойми, что все эти психофизические скопления
Суть невозникающая с самого начала пустота.
Действуй с состраданием к миру чувствующих существ,
Которые не располагают опытом какого-либо погружения равновесия!
Не отклоняйся от учений Будды
На этом переходном этапе!
А Сараха говорит:
Это священное дерево недвойственного осознавания присутствует
Во всех трех планах вселенной.
Оно распускается цветком сострадания
И созревает плодом благожелательности.
Такой ум – в высшей степени великодушен.
Дже Гьяре объясняет:
Остаточное восприятие субстанциональной реальности
Имеет природу призрачной иллюзии.
Такое случается на среднем уровне стадии немедитации.
И тем не менее, подобное восприятие не возникнет
На высшем уровне стадии немедитации.
Тем самым Дже Гьяре допустил иллюзорную видимость после погружения даже на стадии немедитации. В таком разе подобное иллюзии сострадание должно появляться во всяком состоянии после погружения.
Как очищаются пороки ума
Дже Гомчунг поясняет:
Порок на стадии сосредоточения – это цепляние ума к субстанциональной реальности.
Порок на стадии неразличения – это не определение внутренней сущности.
Порок на стадии одного вкуса- внутренние ощущения.
Порок на стадии немедитации – знание.
Порок ума на стадии сосредоточения – прилипание к субстанциональной дуальности. Это – привязанность ума к внутренним ощущениям и к осознаванию уверенности. Порок всех уровней на стадии неразличения – неполное определение неотъемлемого единства видимости и пустоты. Это происходит ввиду [однобокой] сознательной уверенности в и привязанности медитатора к чистой пустотности, что неминуемо и легко приводит его к ней, и вместе с тем вызывает затруднение в восприятии или практике на уровне относительности. Порок на стадии одного вкуса представляет собой едва уловимое цепляние ума к пустоте, обусловленное несовершенным определением присущего видимости и пустоте единства. Даже если бы таковое единство было воспринято, по-прежнему сохранялся бы некоторый изъян обусловленный [остаточными] внутренними ощущениями, которые проявлялись бы в виде иллюзий. Что касается порока на некоторых уровнях стадии немедитации, там существует то, что описывается как неосознание непонятийной простоты в восприятии после погружения. Этот порок отождествляется с источником-сознанием, являющимся неразличающим нейтральным состоянием. Поскольку в данном состоянии внутренне присущая реальность не возникает спонтанно, это было названо пороком знания.