Прояснение путаницы других школ

[Тот же] критик сообщает:

Теперешняя Махамудра [Кагью] не отличается от Китайской Махасандхи [тиб. Дзокчен], т.е., системы созерцания Чань. Единственное, что было сделано, это изменено[127] ее первоначальное обозначения с «пикирующего пути» на «путь мгновенной реализации», и изменено ее обозначение для Индийского Буддизма с «пути набора высоты» на «путь последовательной реализации».

Такое заявление было по всей видимости сделано вследствие простого желания покритиковать. Махасандхи относится к Атийоге и сама по себе рассматривается, как высшая секретная доктрина, в то же время, как было установлено, медитационная система китайского учителя Хвашанга основывалась на восмидесяти сутрах. Следовательно, эти учения рознятся не только по своим системам медитации, но также и по своим источникам. Ни один авторитет, никогда не описывал китайскую систему, как Махасандхи. Называть ее медитацией Хвашанга равносильно сведению религии на нерелигиозный уровень.

Этому критику, по-видимому, не хватает понимания смысла Махамудры, согласующегося с духом таких текстов, как «Триада Мистических Песен» [«Доха Корсум»], «Дочунг Дзогье», «Трупньинг», «Аманаси» и других. Вместе с тем, этот критик сделал исторический комментарий, начинающийся со слов «касательно появления религиозных систем таких как эти...» Это чистый вымысел, которая противоречит подлинному пересказу событий, данному последователями Камалашилы, содержащемуся в предисловии к его «Бхаванакраме».

Снова [критик говорит]: «Несмотря на то, что она основывалась на писаниях китайского аббата, обозначение сменилось на Махамудру. Махамудра на сегодняшний день – фактически система Китайского Буддизма.» Такое заявление совершенно ошибочно, ибо оно отражает личное ощущение критика, а не истину. Нет ни оснований, ни логики в утверждении, будто несмотря на то, что система основывалась на текстах китайского аббата [Хвашанга], название было изменено на Махамудру. Это название было уже известно в тантрах и экзегетических трактатах, и Буддистским схоластам и мудрецам. Он произвольно приравнял эту систему – ошибочной, в то же время утаив свое собственное недостаточное знание тантрических трактатов, говорящих о Махамудре. Делать такой комментарий без обстоятельного понимания – это не беспристрастный метод ученого.

Некоторые утверждают, что китайский аббат не принимал теорию взаимозависимого происхождения[128] в отношении к психофизическому поведению человека. Он отрицал любые мысли – позитивные и негативные – по отношению к доктринальному видению и медитации, даже если они основывались на восьмидесяти сутрах. На уровне достижения он не принимал иного просветления, кроме реализации ума. Таким образом, критики утверждают, что современные медитаторы Махамудры, вероятнее всего, следуют китайской системе. Недавно некоторые самонадеянные схоласты повторили такие комментарии не изучив до конца факты. Все эти безответственные высказывания суть ничто иное, как клевета, показывающая совершенное отсутствие у этих критиков постижения жизненно важных сторон видения и медитации, также как и доктринальных принципов, отстаиваемых представителями точки зрения Махамудры.

Некоторые, опровергая китайскую систему, цитируют третью «Бхаванакраму», которая так высказывается по данному предмету:

Есть такие, кто думают и говорят, что все чувствующие существа, скитающиеся в разных сферах, переживают различные уровни существования, обусловленные силой их действий – или добродетельных или недобродетельных – которые происходят из дуалистического ума. Те, кто избегают любых мыслей и действий, достигнут освобождения. По этой причине не следует ни питать каких-либо мыслей ни практиковать такие добродетели, как щедрость. Подобные практики предписываются во благо невежественным людям.

Те, кто думает и говорит таким образом, покинули Великую Колесницу [Махаяну] окончательно. Оставив эту колесницу, оставляют все остальные колесницы, ибо Великая Колесница – корень их всех. Таким образом, побуждать медитаторов не различать в медитации, значит отказываться от распознающей мудрости, ибо совершенное различение – корень высшего осознавания. Если отказываются от него – отказываются от запредельной мудрости. Кроме того, заклинать [искателей] не практиковать щедрость и другие добродетели, значит отвергать все практические средства [просветления].

Такова цитата из [«Бхаванакрамы» Камалашилы], которая опровергает позицию Хвашанга. Не смотря на то, что, по-видимому, китайская система и отбросила не только различающую мудрость на пути видения и медитации, но даже и добродетели, такие как щедрость и другие, говорить, как критик, что та система [Махамудра] не принимала кармический закон причины и следствия, значит выказывать свое полное непонимание. «Бхаванакрама», пересказывая китайскую систему, в конце упоминает ее позицию, касающуюся отношения причины и следствия к добродетели и пороку. Китайский мастер конечно знал о карме из восьмидесяти сутр, ведь они являются источником его учений. Поэтому на трактат критика о подробном изложении диспута между Хвашангом и Камалашилой нельзя полагаться, так как он не соответствует действительности, лжив и противоречив. Опровержение [Камалашилой] позиции Хвашанга процитировано неуместно. Аналогично, этот критик утверждает, что медитация на Махамудре внутренней реальности сродни медитации китайской системы. Это явное недоразумение, но я не желаю затягивать опровержение из опасности чересчур увеличить объем.

И все же, для того чтобы прояснить неправильное представление дела, можно кратко рассмотреть здесь различие между Махамудрой и системой Хвашанга. Относительно практических средств, Хвашанг считает, что занятия добродетелью и очищение [от внутреннего осквернения] придуманы для невежественных людей, которым не хватает понимания таковости, и которые поэтому игнорируют духовное совершенствование. Махамудра же разъясняет то, как воспринимать, что внутреннее действие причины и следствия пусто по своей природе, то есть искателю существенно важно полностью посвятить себя рассмотрению принципа закона причинности даже после того, как осознана пустота реальности. Так же, существует много тонких различий [между двумя системами], касающихся того, воспринимают или не воспринимают один вкус [т.е. внутреннее единство] в расходящихся [между собой явлениях] относительности, овладевают ли обусловленным [ментальным феноменом], и знают ли как создать причину для достижения высочайшей манифестации[129].

Рассматривая медитацию, система Хвашанга отстаивает полное отрицание мысли и ментальной активности, тогда как Махамудра требует от медитатора, с самых первых попыток успокоения ума, поддерживать концентрацию, не отвлекаемую от образа объекта, и сохранять бдительность, которая способна обнаружить любое влияние тупости и чувственного побуждения. Хвашанг, под медитационным погружением подразумевает непонятийное спокойствие, не распознающее ни благо ни зло, между тем как Махамудра считает непонятийное спокойствие само по себе недостатком, поскольку оно представляет собой несознающую инертность. Хвашанг не применяет никаких средств исследования или анализа в медитации. В этой системе [Махамудре] требуются исследование или анализ, рассматривающие смысл медитации во всех отношениях. Посредством распознающей мудрости Хвашанг сохраняет состояние непонятийного спокойствия[130], тогда как эта система [Махамудра] требует избегать рассеяния внимания и осознавания. Хвашанг выступает с полным отрицанием мышления, между тем как эта система считает, что такой подход является отклонением и отступлением от истины, и требует твердо держаться ее заповедей.

Что касается доктринального видения, то Хвашанг не приемлет мудрости, возникающей из изучения и медитации соответственно, тогда как эта система считает необходимым стремиться к видению внутренней реальности с помощью мудрости, получаемой в результате интеллектуального анализа и медитации, соответственно, и после этого достигать его реализации. Система Хвашанга лишена видения, которое всесторонне охватывает этовость [пустоты], в то время как наша школа отсекает корни всякой двойственности и поддерживает осознавание внутренне присущей реальности. Относительно завершающего достижения, Хвашанг утверждает, что освобождение заключается просто в овладения потоком несознающего состояния. Наша система считает существенно необходимым [для медитатора, однажды добившегося постижения этовости (пустоты), работать в направлении осуществления, без какого-либо рассеяния, так чтобы] раз уж состоялось пробуждение к этовости [абсолютной реальности], очистить дуальности, как бы ни были они неуловимы, путем дальнейшего расширения осознавания. А посему неправильно критиковать, из зависти, смысл абсолютной чистоты. Это никак не привело бы [к верному пониманию] тех, кто верит в неправомерность Дхармы.

[Тот же] критик обосновывает свою систему следующим образом:

Что касается нашей системы Махамудры, то это – осознавание, [сперва] вызываемое с помощью мистического посвящения и вынашиваемое затем в медитационном погружении, известные как два созерцательных уровня. Таким образом, оно – врожденное осознавание.

Изучив такую точку зрения, я не сомневаюсь в указанной возможности восприятия четырех мудр в целом и внутренней реальности Махамудры в частности. Но в высшей степени неверно объявлять в качестве состояния Махамудры переживание блаженства, пронизывающее тело и ум, и которое преобразуется [потом] при помощи [осознавания] пустоты, словно в процессе нанесения отпечатка. Это происходит вследствие возникновения ощущения блаженства за счет циркуляции потока сексуального флюида, вызванного посредством третьего посвящения[131]. Индрабодхи подкрепляет мою точку зрения:

Безнравственный человек заявляет,

«Блаженство [временное], происходящее в результате сексуального соития,

Позволяет воспринять этовость [таттва] – внутренне присущую реальность».

Все Победившый не говорил,

Что это – великое блаженство.

Так как первое [преходящее блаженство] возникло из сексуального взаимодействия,

Оно никак не могло содержать в себе осознавание этовости.

Ибо такое блаженство не может сохраняться все время, как сущностное состояние.

[Наоборот,] осознавание всех Татхагат[132] познает присущую ему природу

И становится высшим средь всех состояний блаженства.

Отсюда его обозначение – великое блаженство.

Это великое блаженство – не преходящий феномен, но постоянное великое блаженство.

Во многих других произведениях делались замечания против [позиции упомянутого автора]. Поскольку оно [чувственное удовлетворения] происходит в результате циклического течения сексуального флюида и является преходящим по своей природе, оно не сопоставимо с неизменным блаженством, которое «Калачакра» отождествляет с Махамудрой. Еще более неверно говорить, что такое [удовлетворение] должно быть объединено с отпечатанной пустотой, осознавание которой происходит в результате интеллектуального размышления. «Калачакра» опровергает это утверждение следующим образом:

Пустота воспринимаемая путем анализа скоплений потока-существа

Не имеет содержания, подобно бамбуковому дереву.

Но пустота высшая во всех формах –

Совсем не такая.

Раздел «Калачакры» об осознавании (джняна), рассматривающий реализацию высшего, неизменного осознавания советует:

...быть совершенно свободным от пустоты полного отрицания, в том виде как она предстает в результате анализа феномена составленного из атомных частиц.

Таким образом, говорится, что пустота определенная посредством анализа психофизических скоплений представляет собой пустоту тотального отрицания.

Кроме того, система критика в высшей степени некорректна, ведь она отождествляет модельное осознавание [пейи еше] с временным блаженством, которое появляется в результате циклического течения семенной жидкости, как оно возникает в ходе третьего посвящения. Так же неправильно отождествлять абсолютное осознавание в четвертом посвящении с пустотой тотального отрицания, которое обозначается как непонятийное состояние. В этом случае, он [критик] принял бы позицию противоположную изложенной в «Калачакре» и в «Джнянасиддхи». Хотя эти два уровня осознавания – модельный и абсолютный – необходимо должны быть подобными и взаимосвязанными, как причина и следствие, критик, однако, как кажется, описывает их несвязанными и противоречащими друг другу. И снова, он неправильно заключает, как например в «Тхупгонге», что Махамудра [как самопроизвольный союз блаженства и пустоты] непременно должна происходить из процесса инициации. Если бы это было так, ему необходимо бы было сказать, что Махамудра фундамента существования – изначальная природа всех вещей – также происходит из процесса инициации. Если такая Махамудра фундамента существования не допускается, то необходимо бы было отвергнуть Махамудру пути и завершения, потому что завершение приходится достигать получая совершенный опыт на пути по отношению к тому, что скрыто заложено в фундаменте существования. Это так же означало бы святотатство, поскольку пришлось бы отказаться от многих трактатов по Махамудре, данных старшим и младшим Сарахами, Тилопой, Наропой, Майтрипой и т.д., также как и от текстов типа «Труппа Дедюн». Более того, это также значило бы, что великие мудрецы, которые были авторами этих трактатов, оказались бы опровергнутыми на основании его искаженного видения.