Решение достичь просветления

Когда вы наконец искренне и глубоко захотите делать всё, что в ваших силах, для того, чтобы уменьшить страдание других, искоренить его причины, а также помочь всем живым существам обрести счастье и создать для него предпосылки, задумайтесь, как всё это можно осуществить. Такое возможно, только если другие люди также поймут, почему это необходимо, и начнут применять соответствующие практики в собственной жизни. Иными словами, лучше всего, если ваша забота о максимальном благе других будет подкреплена обучением их тому, как нужно практиковать и чего не нужно делать, чтобы они сами сумели достичь счастья и избежать страдания. Иного пути нет. А значит, вы должны знать не только о том, чему намерены учить людей, но и об их склонностях и интересах.

Иначе говоря, чтобы помогать другим, необходимо хорошо подготовиться. В чем же заключается эта подготовка? Вы должны устранить из своего ума все препятствия к полному усвоению того, что вам необходимо знать. Сострадательные практикующие (называемые бодхисаттвами) стремятся не столько преодолеть помехи к собственному освобождению, сколько к тому, чтобы очистить себе дорогу к беспредельному знанию, позволившему бы им понять склонности других людей и подобрать методы, которые смогут этим людям помочь. Если бы это был только вопрос выбора, бодхисаттвы прежде всего захотели бы устранить преграды на пути к такому беспредельному знанию. Но пагубные эмоции, не выпускающие нас из круговорота существования, как раз и создают эти препятствия к всеведению, из-за которых ум представляет, будто наблюдаемым явлениям свойственно собственное, неотъемлемое от их природы существование. Не преодолев первым делом главной разрушительной эмоции — неведения, порождающего веру в собственное существование, — вы не сможете превозмочь те склонности, которые из-за этого неведения накопились в уме. Избавляясь же от пагубных чувств и порожденных ими предрасположенностей, вы сможете превратить свое сознание во всеведущее сознание будды — то есть достичь полного просветления.

Подведу итог; чтобы сделать счастливыми других, необходимо самому достичь просветления. Понимание итого и решимость достичь просветления ради других называется альтруистическим намерением обрести просветление, или бодхичиттой. Следуя практике Шантидевы, рассматривающего себя и других в равной мере ищущими счастья и смещая акцент с ваших собственных целей на цели бесчисленных остальных, вы сможете развить в себе силу бодхичитты.

Есть три типа людей, каждому из которых присуща своя разновидность альтруизма. Первые подобны монархам — они хотят прежде всего достичь состояния будды, считая это наиболее действенным путем для того, чтобы помогать другим. Вторые, подобно лодочникам, желают достичь другого берега — просветления — вместе со всеми. Третьи, как пастухи, стремятся к тому, чтобы просветления достигли все остальные, а потом уже — они сами.

Последние два сравнения характеризуют лишь сочувственный взгляд на вещи практикующих определенного типа: в действительности ни случай лодочника, когда все приходят к просветлению одновременно, ни случай пастуха, приводящего к просветлению сначала всех остальных, невозможен. Просветление всегда достигается путем монарха, поскольку бодхисаттвы в конечном счете решают как можно скорее достичь просветления, чтобы более эффективно помогать другим. Как говорит тибетский учитель Сакья-пандита в своем "Различии между тремя обетами", у бодхисаттв есть два вида молитв-пожеланий — осуществимые и неосуществимые. В своем "Наставлении о пути бодхисаттвы" Шантидева приводит множество примеров таких пожеланий, которые в действительности неосуществимы, но всё же необходимы для развития сильной воли и целеустремленности. Например, практика отказа от собственного счастья и принятия на себя страдания других невыполнима в буквальном смысле — разве что в отношении незначительного страдания. Истинная цель этой, пусть и нереалистичной, практики состоит в том, чтобы сделать сострадание более самоотверженным. Точно так же сравнения с лодочником и пастухом служат для того, чтобы показать, насколько велико стремление бодхисаттв помогать другим.

Позвольте мне рассказать о том, как подобная преданность другим привела к обретению глубочайшего духовного опыта. Был некогда в монастыре Драшикьил, что в провинции Амдо на северо-востоке Тибета, один высокоученый практикующий. В 1950 году китайские коммунисты вторглись в монастырь и арестовали каждого третьего монаха (тысячу из трех тысяч); сто из них они предполагали казнить. Одним из них оказался герой моего рассказа. Когда его привели на место казни, он, перед тем как раздались выстрелы, стал молиться:

Да обратятся на меня здесь и сейчас все злодейства, препоны и страдания живущих,
И да перейдет мое счастье и мои заслуги к другим.
Да будут счастливы все живые!

Будучи отделен от смерти всего несколькими мгновениями, этот человек нашел в себе достаточное присутствие духа, чтобы вспомнить практику принятия на себя страдания других и передачи другим своего собственного счастья! Легко говорить о таких практиках, когда у вас всё идет хорошо, — а этот человек сумел не изменить им в самый тяжкий момент своей жизни. Красноречивое свидетельство того, какой степени духовного совершенства можно достичь в результате длительной практики!

]

Как сказано у Шантидевы в "Наставлении о пути бодхисаттвы", если слепой найдет жемчужину в куче мусора, он будет с нежностью лелеять свою находку. Если в мусорной куче привязанности, ненависти и неведения — чувств, разрушающих наши умы и наш мир, — мы отыщем сострадание, то будем беречь его подобно драгоценности. Это ни с чем не сравнимое открытие принесет нам счастье и подлинный мир. Альтернативы нет — поездка на курорт или прием наркотиков принесет лишь временное облегчение, в то время как обретенное упорным трудом подлинно альтруистическое мировоззрение, побуждающее вас заботиться о благе других больше, чем о своем собственном, поможет и вам, и другим. Оно никому не причинит вреда — ни сиюминутного, ни отдаленного. Сострадание — бесценное сокровище.

Заботьтесь о других всегда. Если вы не можете помогать им, то хотя бы не причиняйте вреда. Такова суть практики нравственности.

]