Родители Дурьйодханы: слепота и сверхъестественное плодородие
Земные родители Дурьйодханы — царь Дхритараштра и его супруга Гандхари — незрячи, и этот мотив слепоты многократно обыгрывается в эпосе. Дхритараштра слеп от рождения[15]. Его супруга Гандхари не слепа, но перед свадьбой, узнав о слепоте будущего мужа, она дала обет пожизненно носить на глазах повязку[16]. Поступок Гандхари мотивируется в эпосе её служением мужу — этой главной добродетелью эпической жены[17], а слепота Дхритараштры — оплошностью его матери. Не вдаваясь в рассуждения о том, насколько древними могут быть подобные объяснения, я полагаю, что они являются позднейшими по сравнению с самым мотивом слепоты, означающим принадлежность к потустороннему («нижнему», «хтоническому») миру. О принадлежности родителей Дурьйодханы к хтоническому миру — связанному «одновременно с производительной силой земли <…> и умерщвляющей потенцией преисподней»[18] — косвенно свидетельствует и сверхъестественная плодовитость Гандхари, чудесным образом давшей рождение ста сыновьям[19], из которых Дурьйодхана — старший[20].
Повязка на глаза
В свете вышесказанного обет царицы Гандхари предстаёт чем-то большим, чем чрезмерно ревностное следование дхарме жены. Вступая в брак, Гандхари приобщается через слепоту к потустороннему миру. Завязывание глаз находит параллели в похоронных обрядах и шаманских практиках — в частности, у народов Сибири.
Так, у нганасан «во время похоронного обряда глаза умершего закрывали ровдужной[21] или суконной повязкой красного цвета с нашитыми на месте глаз костяными кружками, корольками (раковинами каури) или тёмными бусинками — они назывались сеймити боба, “глаз замена”»[22]. Назывались они так потому, что человеческие глаза бессильны и бесполезны в потустороннем мире: «заменители глаз нужны умершим и шаманам потому, что в ином мире нет глаз — они принадлежат миру Земли-матери, их родившей»[23].
Повязка на глаза упоминается и в описании похоронных обрядов коренных жителей Туруханского края, выполненном в позапрошлом веке: «Подобнымъ же образомъ поступают и Енисейскiе (Туруханскiе) Самоѣды, а равно и другie инородцы того же края, — Остяки, Юраки, Тунгузы по описанiю Третьякова. «Когда в семьѣ Самоѣда кто-либо умретъ <…> на глаза накладываютъ повязкусъ двумя корольками (бусами) <...>. Юраки, «прикрывъ сомкнутые глаза покойникалоскутомъ ровдуги (замши), на которомъ нашиты два королька, одѣвают его в лучшее платье <...>»[24].
Замена земных глаз на "глаза иного мира" происходит и во время путешествия шамана по миру духов[25].
Слепота демонов
Здесь я подхожу к ключевому мотиву взаимной слепоты / невидимости как границы между «этим» и «тем» светом. По выражению С. Ю. Неклюдова, «между духами и людьми пролегает своего рода барьер взаимной слепоты»[26]. Как отмечает Вяч. Вс. Иванов, «мифологические символы смерти вообще связываются с невидимостью (ср. греч. аид), причём живые слепы относительно мёртвых, а мёртвые относительно живых»[27]. Вследствие этого не только люди — за исключением шаманов и визионеров — не видят духов, но и духи не видят людей. Как потусторонний мир невидим для обычного человека, так и наш мир невидим для выходцев с того света. Так, в нганасанской сказке «В земле мертвецов» обитатели Бодырбо-Моу — земли мёртвых — не видят пришедших к ним двух стариков-шаманов[28]: В фольклорной версии сказки о Горе-Злосчастии «Горе ведёт себя как слепое существо — оно не различает братьев[29].
Особенно ценным для меня явилось наблюдение С. Ю. Неклюдова о том, что «из-за своей слепоты демон плохо ориентируется в пространстве, может двигаться только по прямой и т. п. Поэтому защитой жилища от злых духов, по китайским поверьям неспособных огибать препятствия, служат специальные ширмы перед входом, а окна на фасаде Дворца Венеции, построенного в середине XV в. венецианским кардиналом Пьетро Барбо, расположены асимметрично — cчиталось, что в окна, находящиеся на одинаковом расстоянии, злым духам, в изобилии водившимся тогда в Риме, влетать легче. Похоже, что из-за своей слепоты духи утыкаются лбом в то место, где “по их расчётам” должно быть открытое отверстие»[30].
Но такое поведение слепых демонов в точности совпадает с поведением Дурьйодханы, который, оказавшись в зале собраний, «(подойдя к одной из) дверей, (сделанной из хрусталя), показавшейся ему открытой, <…> ударился об неё лбом, а другую (открытую) дверь <…> принял за закрытую и попятился от места той двери»[31].
Данный эпизод, по моему мнению, может быть истолкован как ещё одно проявление демонической природы антагониста героев «Махабхараты», несмотря на то что на синхронном уровне оплошности Дурьйодханы в зале собраний уже не трактуются как признак демонического существа.
[1] Pattanaik D. Jaya. An illustrated retelling of the Mahabharata. New Delhi: Penguin Books, 2010. — С. 132. Перевод мой. В оригинале:
«As Duryodhana walked along the corridors staring at the painted roof, he slipped and fell into a pond. Draupadi who was walking past, rather thoughtlessly, let out a peal of laughter and said, “The blind son of blind parents”».
[2] Асуры (ásurās) в индуистский мифологии — класс сверхъестественных существ, противопоставленных богам и обладающих магической силой майя. См.: Мялль Л.Э., Топоров В.Н. Асуры // Мифы народов мира. Энциклопедия. Том I: А-К. М.: Советская Энциклопедия, 1987. — С. 118–119.
[3] Махабхарата. Книга вторая. Сабхапарва, или книга о собрании. Перевод с санскрита и комментарии В.И. Кальянова. М.: Издательство Академии наук СССР, 1962. — С. 10-11.
[4] Там же. С. 87.
[5] Таковы процитированное выше изложение Паттанаика и пьеса Ж.-К. Каррьера «Махабхарата», где Драупади восклицает: «He's blind. Blind father, blind son!» См.: Pattanaik D. Указ. соч. — С. 132. Carrière J.-C. The Mahabharata. A play based upon the Indian classic epic. Translated from the French by Peter Brook. New York: Harper & Row Publishers, 1989. . — С. 56.
[6] Кали (káli) — название игральной кости (или её грани) с одним очком (т.е. проигрышной); персонификация неудачи в игре; демон, возбуждающий страсть к азартной игре и приводящий к разорению тех, в кого он вселяется; демон, вызывающий раздоры Связь понятия káli с числом «один» (“name of the die or side of a die marked with one dot”, “symbolical expression for the number I”) позволяет провести параллель между Кали и славянским Лихом. См.: Dowson J. A classical dictionary of Hindu mythology and religion. New Delhi: Rupa & Co, 2009. — P. 141. Monier-Williams M. A Sanskrit-English Dictionary. 16th Reprint. Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, 2011. — P. 261. Иванов В.В., Топоров В.Н. Лихо // Мифы народов мира. Энциклопедия. Том II: К-Я. М.: Советская Энциклопедия, 1988. — С. 66.
[7] Махабхарата. Книга первая. Адипарва. Перевод с санскрита и комментарии В.И. Кальянова. М.: Издательство Академии наук СССР, 1950. — С. 187.
[8] Махабхарата. Заключительные книги XV-XVIII: Ашрамавасикапарва, или книга о жизни в обители; Маусалапарва, или книга о побоище палицами; Махапрастханикапарва, или книга о великом исходе; Сваргароханапарва, или книга о восхождении на небеса. Перевод с санскрита, статьи и комментарий С.Л. Невелевой и Я.В. Василькова. СПб.: «Наука», 2005. — С. 59.
[9] Данавы (dānavás) в индуистский мифологии — класс демонов, постоянно враждующих с богами. См.: Dowson J. Указ. соч. — С. 80.
[10] Гандхарвы (gandharvás) в индуистский мифологии — класс полубогов. См.: Там же. Р. 105-106.
[11] Т.е. от Шивы.
[12] Т.е. супругой Шивы.
[13] Махабхарата. Книга третья. Лесная (Араньякапарва). Перевод с санскрита, предисловие и комментарий Я.В. Василькова и С.Л. Невелевой. М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1987. — С. 487.
[14] Шива в своём разрушительном аспекте часто изображается в сопровождении свиты злых духов. См.: Гринцер П.А. Шива // Мифы народов мира. Энциклопедия. Том II: К-Я. М.: Советская Энциклопедия, 1988. — С. 642-644.
[15] Его слепота объясняется в эпосе оплошностью, допущенной его матерью Амбикой во время зачатия: испуганная отталкивающей внешностью мудреца Вьясы, отца Дхритараштры, та закрыла глаза (тем самым лишившись в момент зачатия именно способности видеть). См.: Махабхарата. Книга первая. Адипарва. — С. 303-304.
[16] См.: Там же. С. 311.
[17] См: Невелева С.А.Героические жёны в дневнеиндийском эпосе // Индийская жена. Исследования, эссе. / Отв. ред. И.П. Глушкова. М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1996. — С. 29-36.
[18] Петрухин В.Я. Хтонические существа // Славянская мифология. Энциклопедический словарь / Науч. ред. В.Я. Петрухин, Т.А. Агапкина, Л.Н. Виноградова, С.М. Толстая. М.: Издательство «Эллис Лак», 1995. — С. 388-389.
[19] Чудесное рождение множества сыновей одновременно имеет параллели как в хеттской мифологии, так и в доарийском субстрате индийской культуры. См.: Повесть о детях царицы Канеса // Луна, упавшая с неба. Древняя литература Малой Азии. Перевод с древнемалоазиатских языков, вступительная статья и комментарий Вяч. Вс. Иванова. М.: «Художественная литература», 1977. — С. 35-36. Махабхарата. Книга третья. Лесная (Араньякапарва). — С. 658-659.
[20] См.: Махабхарата. Книга первая. Адипарва. — С. 316-318.
[21] Т.е. замшевой.
[22] Христофорова О.Б. Земля, лёд и глаза: заметки к мифологии нганасан // Сила взгляда. Глаза в мифологии и иконографии. / Отв. ред. и сост. Д.И. Антонов. М.: Издательство РГГУ, 2014. C. 148-173. — С. 155.
[23] Там же.