ДАО ДЭ ДЗИН (Книга о Пути и Силе) ОСHОВЫ ДАО И ДЭ и л и КАHОH ВЫЯВЛЕHИЯ ИЗHАЧАЛЬHОГО

Введение

Написанная около двух с половиной тысячелетий назад, "Книга о Пути и Силе" (так можно перевести название "Дао Дэ Дзин", что буквально означает "Книга о Дао и Дэ") является в настоящее время одним из самых известных в мире произведений этого жанра. О самом авторе этого текста - мудреце Лао-Цзы - известно немногое. Что он был современником Конфуция, одно время занимал должность смотрителя книгохранилищ чжоуских царей, долго жил в горах отшельником... Но даже его истинное имя неизвестно, т.к. Лао-Цзы - это лишь прозвище, означающее буквально "мудрый старец".
Согласно легенде, на склоне лет Лао-Цзы решил покинуть Поднебесную и отправился на Запад. Когда он проходил через пограничную заставу, ее начальник упросил Лао-Цзы оставить в память о себе книгу, в которой бы отразились мысли "мудрого старца" о Пути мира и Пути человека в нем. Так и появилась рукопись из 5000 иероглифов, которая сохранилась и до наших дней.
Первое, что бросается в глаза - это то, что данный текст мало похож на научный трактат, ведь он написан в поэтической форме, с соблюдением всех законов стихосложения. К сожалению стихотворный перевод с древнекитайского на русский вряд ли возможен, но поэзия - это не только рифма и размер, но, прежде всего, образность языка. Поэзия - это возможность кратко сказать то, что по другому не передать и в десяти книгах. О чем же повествует этот текст?
С тех пор как появилось слово, человек начал задаваться вопросом о смысле жизни. Об истоках мира и силах, действующих в нем, о том, как избавиться от страданий и бед, в чем причина наших удач и неудач, о том, как, наконец, обрести то настроение духа, которое называется "счастьем".
Думается, можно смело утверждать, что ответы на все эти вопросы содержатся здесь. Может быть, они не лежат на поверхности или кому-нибудь могут показаться непонятными, лишенными конкретного содержания. Да только "счастье" и "удача" - такие вещи в нашей жизни, о которых невозможно говорить языком конкретных определений. Как сказано, "жизнь наполненная до краев - это и есть счастье", "не теряет лишь тот, кто не боится потерять". Впрочем, как писал Лао-Цзы, "много говорить об этом толку мало, так не лучше ли здесь умерить себя" и обратиться непосредственно к тексту поэмы, глубину образов которой воистину невозможно измерить.

Александр Кувшинов,
декабрь 1991.

1 стих
----------------

Путь, ведущий к цели,
не есть извечный Путь (1).
То, что можно сказать,
не есть извечное Слово.
Не обладающее именем - начало Неба и Земли,
я называю его "мать всех вещей".
И потому
неустанно освобождаясь от стремлений,
узришь сокровеннейшее его(2),
неустанно обретая стремления,
узришь облик его.
И то, и другое имеют один исток
и различаются лишь названием.
Для неведомого все имена, что одно.
Видеть в чудесном чудесное -
вот ключ ко всем тайнам мира.

(1) - Буквально "Дао, которое может быть дао, не есть извечное
Дао". Исходя из значений иероглифа "Дао" (путь, дорога, средство,
способ, идея, основание; говорить, проистекать из, держать путь из,
вести за собой, течь), эту фразу можно перевести и так: "Дао, имеющее
исток, не есть извечное Дао"ю
Если под Дао Лао-Цзы понимает неисчерпываемый источник жизни, на-
чало и конец всего, "мать всех вещей" (см. стихи 21, 25, 61), то Дэ
(иероглиф "Дэ" имеет значения: духовная чистота, безупречность, сила
духа, благословение свыше, милость, истина, идеал, свойство, качество;
содействовать, делать правильным, приниматься, восходить на) выражает
саму жизненную силу, это то, благодаря чему можно воспринимать мир и
действовать в нем (см. стихи 21, 51, 65). Чтобы несколько прояснить
то, что имеется в виду, попробуем представить себе следующую картину.
Над всем миром простирается бесконечная, непроницаемая стена ть-
мы, откуда берут начало необозримые потоки света. Они со всех сторон
омывают остров, который населяют люди и другие живые существа. Этот
остров мы назовем "человечество". Живые существа здесь являются носи-
телями духа, удивительной силы Дэ, дающей им жизнь.
Поскольку на острове существуют отдельные вещи, то существует и
личная, индивидуальная сила Дэ. Это есть основа, благодаря которой и
возможно оформление нашего "я", нашего земного восприятия. Остров -
это "мир вещей". А океан света, который омывает его со всех сторон -
это "бытие вне разделений и различий", Единое, как называет его
Лао-Цзы (см. стихи 14, 40). Этот океан представляет собой бесконечную,
величественную силу Дэ. Это сила действий Дао, его воля, его сияние.
В принципе, "человечество", не смотря на то, что мы называем это
"остров", представляет собой невообразимую вещь. Но это лишь один из
бессчетного числа островов в бесконечном океане Единого.
(2) - На первый взгляд даны условия достижения сокрытых вещей ми-
ра (неустанно освобождаться от стремлений), а также причина того, что
не дает достичь сокровенного, что удерживает человека "на поверхности"
(все новые стремления к цели). Однако, дальнейший ход текста, факти-
чески, уравнивает "и то, и другое" перед лицом Дао, т.к. они суть раз-
ные проявления одного и того же. По Лао-Цзы, главная суть Пути заклю-
чается не в строгом выполнении каких-либо "конкретных" заданий, а в
том, чтобы "видеть в чудесном чудесное", без обретения этого состояния
духа, все, что бы ты ни делал, будет пустым и скучным.

* * *

2 стих
--------------

Когда все в Поднебесной узнают,
что прекрасное - это прекрасное,
тогда и возникает безобразное.
Когда все узнают,
что добро - это добро,
тогда и возникает зло.
И поэтому
то, что порождает друг друга - это бытие и небытие (1),
то, что уравновешивает друг друга - это тяжелое и легкое,
то, что ограничивает друг друга - это длинное и короткое,
то, что служит друг другу - это высокое и низкое,
то, что вторит друг другу - это голос и звук,
то, что следует друг за другом - это прошедшее и наступающее,
и так без конца.
Вот почему
Мудрый живет себе спокойно,
свободный от необходимости заниматься делами (2),
действуя, руководствуется "знанием без слов" (3).
Вся тьма вещей существует издавна, но их существованию нет начала.
Рождаются, но не пребывают,
действуют, но не надеются на других,
добиваясь успеха, не останавливаются на этом.
Ведь только тот, кто не останавливается,
ничего не теряет (4).

(1) - см. стих 40.
(2) - "... свободные от необходимости заниматься делами" - обычно
это место в литературе переводят как "действующие посредством недея-
ния". Термин "недечние" (у-вэй) является важной характеристикой
повседневного поведения человека Пути. Иероглиф "у" означает отрица-
ние, а иероглиф "вэй" означает следующее: действовать, творить, осу-
ществлять, думать, намереваться, полагать, являться, быть. Это сочета-
ние можно перевести как "свободные от дел", "свободные от намерений,
ожиданий оценок, сомнений"б "свободные от стремления к делам", а если
буквально - неделание (см. также стих 38).
(3) - "знание без слов" - здесь имеется в виду тот род занятий,
который чаще всего находится за пределами внимания среднего человека,
пользующегося в своей жизни преимущественно "знанием с помощью слов",
т.е. знанием рассудочным. Именно движение в сторону "знания без слов"
является, по Лао-Цзы, одним из основных моментов практики Дао. Это -
знание вещей "напрямую", без рассуждений. Именно оно является наиболее
эффективным в ситуации, требующей активных действий, тогда как рассу-
док в критический момент тратит время впустую, думая с помощью слов.
Путь к этому лежит через то, что Лао-Цзы называет "освобождение от
познаний", от того груза устоявшихся мнений и взглядов, который делает
возможным всякое движение вперед.
(4) - В этом фрагменте приводятся аспекты естественного существо-
вания вещей, которые, в отличие от человека, не обладают интеллекту-
альной возможностью выбора. Они действуют наилучшим образом, т.к. сле-
дуют естественному пути, а, значит, следуют Дао, действуют заодно с
ним. Вар: "Ведь только тот, кто не останавливается, не отстанет в пу-
ти".

* * *

3 стих
--------------

Чтобы в народе не старались выслужится друг перед другом,
нужно не возвеличивать достойных.
Чтобы в народе не было воров,
не нужно дорогие вещи ставить превыше всего.
Чтобы сделать чистыми сердца людей,
нужно отвратить свой взор от того, что рождает желание.
И потому мудрый в жизни руководствуется следующим:
делает свое сердце пустым и открытым,
а наполняет свой желудок.
Желания свои размягчает,
а укрепляет свой дух.
Другим же говорит только: "Освободитесь от своих познаний,
освободитесь от стремления иметь".
Тот, кто наставляет людей: "Набирайтесь ума!" -
сам-то не может быть умным.
Когда ты действуешь свободно, без задних мыслей,
только тогда ты не связан ничем.

* * *

4 стих
---------------

Дао пусто (1),
но благодаря ему существует все и не переполняется.
О, бездонное!
Ты как глава рода, а род твой - вся тьма вещей.
Ты сохраняешь его остроту,
не даешь превратиться в хаос бесчисленным его нитям,
наполняешь гармонией его сияние,
уравниваешь между собой все бренные его существа.
О, величайшее, хранящее жизнь!
Я не знаю кто породил тебя,
похоже, что ты существовало еще прежде Небесного Владыки.

(1) - "Пусто", т.е. не имеет тела.

* * *

5 стих
-------------

Небо и Земля лишены сострадания,
вся тьма вещей для них подобна соломенному чучелу собаки,
что используют при жертвоприношениях (1).
И мудрый не имеет сострадания,
он понимает, что все люди - и родные,
и близкие - подобны "соломенной собаке".
Пространство меж Небом и Землей -
подобно ли оно пространству кузнечных мехов
или пространству свирели?
Пустое - и потому нельзя его уничтожить.
Изменчивое - и потому в проявлениях своих не имеет равных.
Много говорить об этом - толку мало,
так не лучше ли здесь умерить себя!

(1) - Соломенное чучело собаки используется для совершения обряда
похорон с целью "отвлечения" злых духов, после чего выбрасывается или
сжигается (ср. сжигание соломенного чучела во время масленицы, "похо-
рон зимы"). Словосочетание "соломенная собака" употребляется в пере-
носном смысле для обозначения ненужной, бесполезной вещи.

* * *

6 стих
---------------

Дух горной лощины (1) не умирает,
он есть Неведомая Праматерь, что скрыта во тьме (2),
Неведомая Праматерь - это проход (3),
она является корнем Неба и Земли.
Тянется беспрерывно, словно живая нить,
все в работе, в трудах, а не устает ничуть!

(1) - "Дух горной лощины" - в оригинале "гу шень". Иерог-
лиф "гу" имеет значения: русло горного потока, ущелье впадина,
лощина овраг.
(2) - "... Неведомая Праматерь, что скрыта во тьме" - в
оригинале "сюань пинь", где иероглиф "сюань" означает: черный,
далекий, скрытый, таинственный, удивительный, глубокий.
(3) - "... проход" - бук. : "врата", "дверь", - то откуда
выходят и куда уходят (см. стих 50).

* * *

7 стих
----------------

Небо - величайшее из существующего,
Земля - древнейшее из существ.
Благодаря чему Небо и Земля достигли
и величия и долголетия?
Они живут, словно забыв о себе,
потому и достигли столь почтенного возраста.
Вот почему мудрый не печется о своем теле,
и тело само выбирает дорогу.
Отстраняет интересы своего "я",
и тем продлевает себе жизнь.
Но разве не получается, что так он действует во вред себе?
Наоборот, только так и можно достичь полноты своих свойств.

* * *

8 стих
--------------

Высшая добродетель подобна воде.
Вода дарит благо всей тьме существ, но не ради заслуг.
Жить в покое, вдали отдел -вот то, чего избегают люди,
но только так и можно приблизиться к истинному Пути (1).
В покое Земля обретает величие,
сердца делаются бездонными,
а человеколюбие - истинным,
суждения обретают силу и точность.
В покое научаешься руководствоваться в жизни главным,
и дела заканчиваются успешно,
а изменения происходят всегда вовремя.
Лишь тот, кто не стремится оказаться впереди всех (2),
может освободиться от ошибок.

(1) - "... истинному Пути" - бук.: Дао.
(2) - "... не стремится оказаться впереди всех" - в оригинале "бу
чжен". Иероглиф "бу" означает отрицание, а "чжен" значит бороться,
оспаривать друг у друга, соревноваться. В этом месте Лао-зы, очевидно,
еще раз хочет подчеркнуть, что путь самосовершенствования должен осно-
вываться не на стремлении к достижению какой-либо цели, а наоборот, на
добровольном отказе от этого. Здесь движение вперед осуществляется не
ради будущей награды, а ради того, чтобы идти, т.к. именно в этом и
состоит смысл всего - идти не останавливаясь.

* * *

9 стих
---------------

Наполняет собою весь мир, не убавляясь и не прибавляясь,
и не похоже, что когда-нибудь наступит ему конец.
Действует подобно молоту кузнеца, оттачивая суть вещей,
и потому в мире нет ничего постоянного (1).
Ты можешь наполнить весь дом золотом и драгоценностями,
но не сможешь их уберечь.
Стремясь к богатству, чинам и почестям,
ты сам навлекаешь на себя беду.
Истинное достижение - это освободиться
от того, что обычно свойственно человеку.
Именно таков Путь (2) Неба.

(1) - Вар.: "... и потому ничего нельзя сохранить неизменным".
(2) - Бук.: Дао.

* * *

10 стих
-------------

Если всем сердцем устремиться к одному,
можно ли освободиться от утрат?
Непрестанно размягчая чувства и делая податливым дух,
можно ли стать подобным новорожденному?
Отвергая все, что нельзя воспринять обычным путем,
можно ли освободиться от ущербности?
Любить людей и управлять государством,
можно ли здесь обойтись без познаний?
Небесные врата то открываются то закрываются (1),
может ли это происходить без участия женского начала? (2)
Узреть все возможные тайны мира,
можно ли этого достичь, освободившись от дел?
Порождает и вскармливает все существа...
Порождает, но не обладает,
действует но не надеется на других,
превосходит все, но не стремится главенствовать.
Вот что значит удивительная сила Дэ (3).

(1) - "... то открываются, то закрываются" - здесь: образ нескон-
чаемого круговорота всей тьмы вещей.
(2) - "... женского начала" - в оригинале "цы" - женщина, самка;
здесь: образ женского, животворящего начала в природе.
(3) - стих 1, прим. (1).

* * *

11 стих
--------------

Тридцать спиц в колесе сходятся к втулке,
середина которой пуста,
и благодаря этому и можно пользоваться колесом.

Когда формуют глину, изготавливая из нее сосуд,
то делают так, чтобы в середине было пусто,
и благодаря этому и можно пользоваться сосудом.

Когда строят жилье, проделывают окна и двери.
оставляя середину пустой,
и благодаря этому и можно пользоваться жилищем.

И потому наполнение - это то, что приносит доход,
опустошение - это то, что приносит пользу.

* * *

12 стих
------------------

Тот, кто смотрит на мир с помощью пяти
цветов, подобен слепому (1).
Тот, кто слушает с помощью пяти звуков,
подобен глухому.
Тот, кто вкушает с помощью пяти
вкусов, вводит себя в заблуждение.

Когда в погоне за добычей мчишься
по полю во весь опор,
сердце твое делается безудержными слепым.
Добывая в поте лица ценности и украшения,
ты действуешь во вред себе.

И потому мудрый ощущает мир животом, а не глазами (2),
поскольку, отказываясь от одного, он обретает другое.

(1) Т. е. возможность смотреть на мир основывается на
способности различать пять цветов вещей,- то, что дано
глазу от рождения. Однако, в сравнении с человеком, спо-
собным воспринимать другие, скрытые грани мира, такие
люди подобны слепому в сравнении со зрячим.
(2) <...животом, а не глазами>- иероглиф <фу> означа-
ет, собственно, живот, утробу. Поскольку на Востоке живот
(а не голова или сердце) считается средоточием жизненной
силы человека, то этот иероглиф имеет также значения <ду-
ша>, <внутреннее>. Кроме того, как известно, именно в об-
ласти живота (3 цуия ниже пупка) расположен нижний,
главный энергетический центр человеческого тела (дань
тянь). Способность ощущать мир животом, а не только гла-
зами,- это способность видеть не только <черное и белое>,
<курицу и петуха> (см. § 28), но и воспринимать всю ту
необозримость, которая не укладывается в рамки <черного и
белого>.

* * *

13 стих
--------------

Любовь и благосклонность причиняют
одни беспокойства.

То, что ценится высоко, наносит наибольший вред твоему телу.
Но почему любовь и благосклонность причиняют одни беспокойства?

Любовь делает тебя зависимым, - сначала боишься ее не найти,
потом боишься ее потерять.

Вот почему любовь и благосклонность причиняют одни беспокойства.
Но почему же то, что высоко ценится, наносит вред твоему телу?

Когда люди действуют с целью собственной выгоды,
они причиняют себе наибольший вред.

Когда же ты достиг того, что у тебя
отсутствует стремление к собственной выгоде,
то как же можно причинить тебе вред?

И потому
высоко цени не себя, а землю, на которой живешь.
и сможешь жить спокойно, вверив себя ей.
Люби не себя, а землю, и ты сможешь найти у нее поддержку
и опору (1).

(1) <Любовь Хенаро - это этот мир,- сказал дон Ху-
ан,- Он только что обнимал эту огромную землю, но по-
скольку он такой маленький, все, что он может делать, это
только плавать в ней. Но земля знает, что он любит ее, и
заботится о нем. Именно поэтому жизнь Хенаро наполнена
до краев, и его чувство, где бы он ни был, будет насыщен-
ным. Хенаро бродит по тропам своей любви, я где бы он ни
находился, он чувствует себя цельным...
Только если любишь эту землю с несгибаемой страстью,
можно освободиться от печали. Воин всегда весел, потому
что его любовь неизменна и предмет его любви - земля -
обнимает его и осыпает его невообразимыми дарами. Печаль
принадлежит только тем, кто ненавидит ту самую вещь, ко-
торая дает укрытие всем своим существам>.

К. Кастанеда. <Сказки о силе>.

14 стих
-------------

Видеть (1) - не значит просто смотреть.
это значит пребывать в покое, слившись с окружающих
Внимать звукам - не значит просто слушать,
это значит быть безмолвным и пустым (2).
Соблюдать умеренность - это не значит
ограничивать себя подобно скряге,
но значит осуществлять это постепенно,
как бы в тайне от себя самого.
Тот, кто практикует эти три правила,
никогда не исчерпает их до конца,
но, сочетая их вместе, сможет достигнуть Единого (3).

Что же суть Единое?
Верх его не светел, низ его не темен (4).
Тянется, не прерываясь ни на миг,
а по имени не назовешь.

Круг за кругом все в него возвращается,
а вещей там никаких нет.

Вот что называется иметь облик, которого нет,
обладать существованием, не будучи вещью.

Вот что называется быть неясным
и смутным подобно утренней дымке.
Встречаю его. но не вижу его лица,
следую за ним, но не вижу его спины.

Строго придерживаясь искусства Пути древних.
ты достигнешь полноты управления настоящим,
познаешь глубочайший исток вещей.

Это и называется знанием основ Пути.

(1) Здесь Лао-цзы вновь использует противопоставление
двух способов восприятия <ср. § 12) мира: обычный
(<смотреть>) и способность видеть то, что недоступно обыч-
ному глазу (см. § 1: <сокровеннейшее его>).
(2) Т. е. для того, чтобы действительно <внимать звукам>.
нужно дать утихнуть своим мыслям, стать <пустым>, без-
звучным.
(3) <Единое>- то, что лежит за пределом мира вещей.
(4) Т. е. нет там ни Неба, ни Земли.

* * *

15 стих
--------------

Лучшие люди древности, следовакшие Пути (1)
достигали невообразимых, удивительных результатов,
глубину которых невозможно постичь.

Лишь тот, кто не стремится постичь,
лучше всех ощутит глубину моих слов!
Говорю тебе: Будь ровным и спокойным, словно
переправляешься через реку зимой.
Будь внимательным и осмотрительным,
как если бы со всех сторон тебя окружали опасности.
Соблюдай такое достоинство, которое
подобает путнику, обретшему лишь временный приют.
Будь раскрытым во вне, подобно
замерзшему озеру, которое начало
освобождаться от льда.
Будь простым и естественным, подобно самой Природе.
Будь пустым и открытым, подобно долинев горах.

Будь сокрытым и непредсказуемым.
подобно вещи, окутанной туманом (2)
Будучи непредсказуемым, оставайся трезвым (3).
Успокоив свой ум, обретешь ясность духа.
Помня о своей цели, будь терпелив.
Ведь изменения - это то. что приходит не сразу,
но как бы само собой.

Тот, кто придерживается этого Пути, не стремится к избытку.
Лишь тот. кто не стремится к избытку,
сможет стать несведущим подобно ребенку
и уже не желать никаких новых свершений.

(1) Бук.: Дао.
(2) Здесь имеется в виду сокрытость и непредсказуемость
как для других, так и для себя. Лао-цзы считает, что путь к
сокровенному лежит через уход от очевидного, через уход от
действий и намерений согласно раз и навсегда принятому
распорядку. <Сокрытое сознание>- это сознание, свободное
от рутинных забот и мелочных устремлений, от опеки окру-
жающих людей (см. тж § § 20. 1. прим. 2).
(3) <...трезвым>- в оригинале <чжи>, буквально значит:
стоять, прекращать, останавливаться, подавлять, сдержи-
вать, сдерживающее начало. Оставаться трезвым значит ос-
таваться ясно осознающим 'то. что происходит. Вар.: <До-
стигни непредсказуемости посредством самоконтроля>.

* * *

16 стих
-------------

Сохраняя свое сознание в неподвижности и безмолвии,
я достигаю пустоты, пределов этого мира. (1)
Там вся тьма вещей соединяется вместе,
и, созерцая, я могу видеть их возвращение.
Все бесчисленные существа, рожденные в мире,
все они возвращаются назад, к своему началу.

Возвращение к началу именуется
обретением покоя и безмолвия.
Это и называют <исполнить свою судьбу>.
Исполнить свою судьбу значит познать извечное.
Познать извечное значит стать сиянием, светом.

Не думая об извечном, ты слепо идешь навстречу собственному
несчастью.
Познав извечное вместилище всего,
поймешь, что оно и есть <всеобщая казна> (2),
что эта казна и есть верховный правитель
что этот правитель и есть Небо,
что Небо и есть Дао,
что Дао и есть неизбывное, вечное.

Оно утратило свое тело, свое <я>,
и потому его жизненные силы неисчерпаемы.

(1) Здесь Лао-цзы описывает процесс медитации, когда
посредством освобождения своего сознания от груза повсед-
невных мыслей и забот, человек проникает восприятием за
грань мира вещей, достигает <пределов этого мира>.
(2) откуда черпаются все вещи мира.

* * *

17 стих
-------------

Высший правитель, оно
дарует сознание всем своим подданным.
Но при этом не стремится
облагодетельствовать или наградить ИХ.
Не стремится внушить к себе страх,
не стремится внушить к себе трепет.
Тот, кто слепо верит, тот не знает,
тот, кто видит сам, не верит слепо (1).
О, как глубоки эти высокие слова!
Достигая успеха в делах, я следую дальше,
и все бесчисленные чины мира
раскрывают предо мной свою суть (2).

(1) Вар.: <Нуждающийся в доказательствах не знает, тот.
кто видит сам, в доказательствах не нуждается>; или: <дока-
зывающий не знает, знающий не доказывает>.
(2) в этом фрагменте Jlao-цзы уподобляет <иерархию ми-
ра> чиновничьей иерархии Поднебесной империи. Так, нк
вершине пирамиды, тело которой составляют все явления.
<все чины мира>, располагается <высший правитель>-
Дао. Его высокий дар всем существам - способность к осоз-
нанию, восприятию. Высший правитель дарует его не для
достижения каких-либо личных целей, поскольку у него их
нет, как нет и самой <личности>. И лучшее, что можнс
здесь сделать - это не отказываться от этого дара, но при-
нять его. Не рассуждать, но действовать - вот высшая из
задач! И, поистине, неисчерпаемая:
<Достигая успеха в делах, я следую дальше,
и все бесчисленные чины мира раскрывают
предо мной свою суть...>

* * *

18 стих
------------

Когда отходят от Великого Пути,
тогда и появляются <человеколюбие> и <справедливость>.
Когда вокруг много умников.
тогда и появляется <великое заблуждение>.
Когда в семье не ладят между собой.
тогда и появляются <сыновняя любовь> и <почтительность к старшим>.
Когда в государстве беспорядок и смута,
тогда и появляются преданные слуги.

* * *

19 стих
------------

Если люди перестанут мудрствовать и
отбросят умничанье, польза их возрастет во сто крат.
Если люди перестанут сострадать друг
другу и отбросят тягу к справедливости,
они смогут вернуться к почитанию
родителей и взаимной любви.
Если люди перестанут ловчить да выгадывать,
воры и разбойники исчезнут сами собой.
Тот, кто следует этим трем правипям.
достигает искусности, не опираясь ни на что (1).

В своей жизни руководствуется тем, что
видит в простоте и естественности основу силы,
в умалении своекорыстных интересов - освобождение от страстей.

(1) Т. е. умение, которое основывается не на практике
тренировок и упражнений, а которое является <естествен-
ным>, подобно тому как умение летать является естествен-
ным для птиц (ср. § 45).

* * *

20 стих
-------------

Перестань хранить верность вещам, к которым привязан,
и ты освободишься от горя и тоски.
Только так можно обрести опору в жизни,
разве не стоит ради этого отказаться
от взаимных упований и надежд?
Пытаясь оказать добро другим, мы причиняем им зло (1).
разве не стоит нам отказаться от этого?
То, чего страшатся люди,
чего они не могут не бояться.
так это оказаться в одиночестве, оставленным всеми,
но никому не миновать этого!
А пока все люди предаются веселью,
словно справляя великое жертвоприношение,
словно празднуя приход Весны.
Один лишь я тих и незаметен,
словно то, что еще не появилось на свет,
словно младенец, который еще не умеет смеяться.

Такой усталый, такой грустный!
Подобно страннику, навеки утратившему
возможность вернуться назад.

Все люди держатся за свое <я>,
один лишь я выбрал отказаться от этого (2).
Мое сердце подобно сердцу глупого человека, -
такое темное, такое неясное!

Повседневный мир людей ясен и очевиден,
один лишь я живу в мире смутном,
подобном вечерним сумеркам.
Повседневный мир людей расписан до мелочей,
один лишь я живу в мире непонятном и загадочном.

Как озеро я спокоен и тих.
Неостановимый, подобно дыханию ветра!
Людям всегда есть чем заняться,
один лишь я живу беззаботно, подобно
невежественному дикарю.

Лишь я один отличаюсь от других тем.
что превыше всего ценю корень жизни,
мать всего живого.

(1) См.. § 81.
(2) <...держатся за свое <я>>- бук.: <обладают своим
<я>>, <укреплют свое <я>>.
Вар.: <Все люди стремятся с избытком обретать, один
лишь я предпочитаю отбрасывать все ненужное>.
Основное, чему учатся люди с момента своего рожде-
ния, чему учат их окружающие - это умению <видеть
мир>, воспринимать окружающее так, как это <своиственно
человеку>. Каждый из нас обретает эту способность настра-
ивать свое восприятие, что и позволяет нам в жизни видеть
вещи такими, какими видят их другие люди. Процесс восп-
риятия т. о. сводится к <наведению порядка> (см. § 32). к
тому, что наше воспринимающее <я> отбрасывает одно и
принимает определенным образом другое.
Беда только в том, что вместе с обретением умения
удерживать контроль над <нормальным состоянием* своего
мира, мы одновременно выучиваемся безоговорочному отсе-
ву всего, что может нарушить установленный порядок. Уме-
ние видеть вещи определенным образом превращается в
единственно возможное, а ясная картина мира оборачивает-
ся неспособностью представить ничего, что выходит за ее
границы (см. § 58).
Расчистив небольшой участок земли посреди бескрай-
них просторов мира и возведя крепкие стены, надежно за-
щищающие нас от хаоса, от безумия,- мы останавливаемся
на этом (ср. § 2). Мы отказываемся идти дальше, мы хотим
отдыхать.