Сущность народной художественной культуры заключается в совокупности художественных ценностей и идеалов, созданных и укоренившихся в том или ином этносе.

Народная художественная культура изначально складывалась в рамках языческого мировоззрения. Несмотря на принятие христианства, народные убеждения не были полностью вытеснены. Исследователи отмечают, что многие понятия накладываются друг на друга и являют собой так называемый «феномен двоеверия» - синтез двух религиозных мировоззрений. Глубокое осмысление и исследование народного художественного творчества приводит к истории зарождения того или иного жанра или понятия. Основные жанры фольклора, декоративно-прикладного творчества, игры, обряды и праздники возникли в период язычества на Руси и содержат в себе элементы мифологического мировоззрения.

Миф - это древнее сказание, предание, в котором во­плотились фантастические представления людей о мире, при­роде и человеческом бытии. В дошедших до нас мифах со­держится информация об устройстве Вселенной, о богах, правящих миром и являвшихся олицетворением природных стихий, о всевозможных духах. Совокупность мифов того или иного народа составляет его мифологию [19].

По существу, мифы для древних людей не были «пособием по мироустройству». Для исследователей же они являются источником информации о том, как мыслил древний человек, как формировались его представления о мире, как развивалась философская мысль, как обобщался практический и социальный жизненный опыт, как возникала потребность в художественном творчестве.

Мифы и верования неразрывно связаны с древнеславянской религией, получившей название «язычество». Для язычества характерно многобожие — вера во множество богов, олицетворяющих силы природы. Их образы запечатлелись не только в мифах, но и в сказках, народных песнях, произведениях народного декоративно-прикладного творчества.

В мифах повествуется не просто о времени, а о мифическом времени, то есть о самой начальной, исходной точке, когда время только зародилось. Е. Мелетинский считает, что ближе всего к мифу в жанровом соотношении является волшебная сказка и именно в ее тексте содержится большое количество мифологических универсалий. Так же, в сказке, говоря о категории времени мы столкнемся с отсутствием конкретики – «давным-давно», «шёл столько – сколько поле вспахать…», «долго ли коротко ли» и т.д. Именно от того «правремени» идет отсчет настоящего течения времени Мифическое время и заполняющие его события являются источником архетипических прообразов. Важнейшей функцией мифического времени, мифического действия было создание образца. Мифы заставляли ценить гармонию порядка, но в то же время они утверждали, что этот порядок хрупок и его могли нарушить природные стихии.

В зависимости от уровня хозяйственного развития племен находилось и их мировоззрение. Чем больше развивался сам человек, тем больше претерпевали эволюцию его взгляды, его верования. Вера в богов, духов складывалась в определенные обряды и ритуально-магические действия. С расширением кругозора древнего человека возникает потребность сделать бога видимым. Так появляются первые культовые изображения богов. Идея пластического воспроизведения божества также имела свою эволюцию. В настоящее время нельзя проследить ее со всей точностью, но можно констатировать, что развитие шло от обожествления заповедных рощ, кустов, деревьев, гор, источников и пр. (не выделенное в конкретный образ) к тотемам (конкретный, примитивно - стилизованный образ) и далее к антропологическому (выделенному в антропологическо-абстрактный образ).

Первоначальный этап славянской религиозности состо­ял в почитании предка (пращура), природных сил: одни боги повелевали грозой и молнией, другие — солнцем, третьи — ветром. По представлениям славян, вся природа была одухо­творена и населена добрыми и злыми силами. Идея духа была связана с идей человеческой души, поэтому свои чувства и эмоции человек перекладывал на окружение. Одни племена славян верили в Род и рожаниц, другие — в души умерших и предков, третьи — в тотемных животных и пращуров и т.д.

Исследователь П.Ф. Маркин, исследуя эволюцию формирования древнеславянской мифологии условно подразделяет ее на несколько этапов:

1. Архаический период. Он представлен формированием первоначальных представлений древних славян о мироустройстве, природных стихиях, духовно-нравственных категорий. Для этого периода характерно разделение духов на доброжелательных – берегинь (Златая Баба, Дид, Симаргл и другие), враждебных – навьев и упырей (вурдалаки, бесы, Лихо одноглазое, Кикимора и другие). Главенствующими в этот период были божества Род и Рожаницы – отвечающие за плодородие, семейный очаг и рождение всего на земле.

2. Классический период. Этот период характерен наличием представлений о множестве богов с различными функциями: небесные боги – Сварог – бог кузнечного ремесла и небесного огня, Даждьбог – бог солнца, тепла и благополучия, Перун – громовержец, Стрибог – бог ветров и бурь, Святовит – покровитель воинов, Хорс – бог солнечного диска, Лада - богиня красоты и семейного благополучия и другие; земные боги – Ярило – бог плодородия, Велес – бог врачевания и покровитель скота, Макошь – богиня плодородия и ткачества и другие; подземные боги - Чернобог – верховное божество потустороннего мира, Мара – богиня смерти, Кащей, Баба-Яга и другие.

Также в древнеславянской мифологии выделяют в отдельную категорию персонажей низшей мифологии – Домовой, Банник, Овинник, Леший, Русалки, Водяной и другие [13].

Безусловно, каждый этап очень тесно был связан с магией и ритуальными действиями и имел, достаточно длительный характер. Мифологические сюжеты отражают характер взаимодействия с каждым божеством, кого нужно опасаться и чем можно защититься от враждебных сил, с помощью чего попросить заступничества у покровительствующих богов. Основная идея общения с богом рождала пластический образ. В резьбе, вышивке и росписи, несмотря на процесс десакрализации центральными образами являются мифологические птицы, кони, женские фигуры, фигуры всадников и другие.

Опасаясь воздействия враждебных духов, славяне размещали защитные мифологические символы на «уязвимых» участках жилища и двора. Заклинательным орнаментом они закрывали все проемы, через которые нечистая сила может проникнуть к человеку: ворота, двери, окна. Символ солнца, размещаемый в проемах, должен охранять жилище от ночной нечисти. Солярные знаки находились также на крыше дома - в виде конька (конь символизировал солнце). Б.А. Рыбаков отмечает, что на фасаде дома славяне изображали небо и ход солнца - утром, в полдень и вечером. При этом на центральном полотенце обычно размещался громовой знак (круг, разделенный на шесть секторов) - символ Рода или Перуна, оберегавший дом от попадания в него молнии. Рядом с символом солнца почти всегда славяне изображали знак земли или засеянного поля, обозначающий единство небесного и земного, явного. Мир яви символизировали изображения птиц, растений, богинь, переплетающиеся с фантастическими существами [23].

Славяне старались защитить дом не только снаружи, но и изнутри, поэтому обереги располагали на матице (здесь помещали только коловрат, над дверными проемами (самый распространенный оберег - подкова), на печи, на предметах быта. Причудливым орнаментом старались покрыть всё, через что нечистая сила могла навредить человеку.

Особую магию и особый смысл у славян имеют обрядовые полотенца (рушники). Узоры на них представляют в определенной системе славянский календарь, который образно отражал семейно-родовые события или аграрно-ритуальные торжества, свойственные земледельческой культуре. На всех праздниках первым на полотенце выносили хлеб и соль. Считалось, что соль - символ солнца, любви; хлеб - земля, милость; полотенце - символ жизни человеческой, полоса судьбы, часть чистого космического пространства. Во время обручения руки жениха и невесты соединяли, обернув полотенцем, чтобы молодые жили в достатке; с тем же смыслом во время родов бабка принимала младенца на новое полотенце. Полотенца - обыденники ткали и расшивали несложным оберёжным орнаментом против мора, для вызывания дождя и т.д., причем, чтобы полотенце имело чудодейственную силу, с работой ткачиха должна была справиться за один световой день. Погребальные полотенца и полотенца - обыденники после совершения обряда отдавали в храм, на поминовение души.

Кроме вышитых и вырезанных узоров, славяне использовали и заклинательные привески - амулеты. В отдельных погребениях археологи находят целые наборы амулетов, подвешенных на цепочках на общей основе. Так, в составе одного из них имеются две ложки, птица, челюсть хищника и ключ. Ложка - символ сытости, благосостояния и довольства, ключ - символ богатства и сохранности. Челюсть или зуб хищника служили для ограждения от зла, для привлечения удачи на охоте, увеличения силы и мастерства. С древнейших времен славяне верили, что со звериными амулетами к ним переходят самые лучшие качества убитого животного. Привески в виде птиц и животных связаны были с их животными свойствами. Уточка, например, являлась символом продолжения Рода, счастливой семьи. Иногда в составе наборов привесок-амулетов обнаруживают бубенчики, которые своим звоном отгоняли злых духов; костяные ножи, служившие защитой от злых духов. Очень часто при раскопках обнаруживают зооморфные привески - так называемые «коньки». Конь - символ добра и счастья; его связь с культом солнца подчеркивается солярными знаками на фигурках. Привески в виде других животных распространены мало.

Неизменность языческой символики на протяжении многих столетий говорит о том, что славяне даже после принятия христианства долго сохраняли многие черты прежней религии, которые касались обыденной жизни человека. Постепенно мифы и значения символов стали забываться, однако осколки язычества дошли до наших дней в народных поверьях, обычаях и традициях.

В изучении русской народной культуры огромное значение имеют фольклорные экспедиции. Многие виды песен, которые записывают сейчас в фольклорных экспедициях, восходят к культуре языческой Руси. Несмотря на естественный процесс эволюции, фольклор отличается принципиальной консервативностью. Сравнение древних календарных песен у разных славянских народов приводит к выводу о существовании у них общей музыкальной основы, архетипов, восходящих ко времени праславянского единства. Напевы традиционных крестьянских песен, в первую очередь тех, которые принадлежат к календарным обрядовым или трудовым и исполняются коллективно, представляют надежный материал для исследования далекого прошлого музыкальной культуры человечества. Сравнение календарных песен, записанных в разных областях России, Украины, Белоруссии, позволило выявить общие архетипы, закономерности их построения, ладовой организации, особенности мелодико-ритмических формул.

Как отмечает Ф. А. Рубцов, связь обрядовых песен с языческим ритуалом придавала им функцию магическую, заклинательную (вызывание дождя, плодородия). Поэтому обрядовые песни часто носят характер закличек, построенных на основе простых и кратких, но ярких выразительных мелодико-ритмических формулах типа заклинательных возгласов, нередко повторяющих призывные попевки. Каждый обряд обладал своими песнями с характерными напевами- формулами, но в любом из них - в призывных, восклицательных песнях календарного цикла, надрывных плачах, в торжественных, величественных свадебных песнях - обычно скромными средствами достигается огромная сила выразительности. При этом, как показал Ф.А. Рубцов, древнейшие русские обрядовые песни обладали особыми звукорядами, свойственными каждому времени года и обряду. Напев или звукоряд закреплялся в обрядовом фольклоре за песнями определенного назначения и времени года. Выделяются звукоряды майских, летних, зимних песен.

Также почерпнуть информацию о мифологических представлениях наших предков, их взглядах на мироустройство и многое другое можно из текстов заговоров. Например, представление о сакральном Центре Мира (Острове Буяне) или Первоматерии (Алатырь-Камне) в более или менее неизменном виде сохранилось исключительно благодаря заговорам. Представление о том, что заговор потеряет силу если поменять или забыть слова, способствовало тому, что его текст сохранил наиболее достоверную информацию об архаических представлениях.

Богатый материал о мифологических представлениях предков дают тексты волшебных сказок. Исследователи А.Н. Афанасьев, В.Я. Пропп, Б.А. Рыбаков анализировали тест сказок в рамках концепций мифологических школ, им удалось частично реконструировать календарные, семейно-обрядовые и космогонические сюжеты мифов.

А.С. Каргин называет народное декоративно-прикладное искусство – овеществленным, материализованным слоем народной культуры. Действительно, в произведениях декоративно-прикладного искусства и творчества в зримой форме представлены мифологические символы, животные, образы, сюжеты.

Народное зодчество, костюм, устное народное творчество, обрядовые праздники – содержат большое количество символов, сюжетов, образов древнеславянской мифологии. Даже в современной культуре общества они продолжают занимать важное место. Такие праздники, как Масленица, Иван Купала – продолжают быть общеизвестными и излюбленными. Персонаж низшей мифологии - Домовой, почитается с опаской и уважением, повсеместно, по старой традиции Домового зовут при переезде и стараются задобрить для благополучия. Такие поверия – как «постучать по дереву», «плюнуть через плечо», вера «в судьбу», в «сглаз» - это тоже явные признаки архаического мифологического мировоззрения.

Можно заключить, что мифология, представляющая собой систему норм, запретов, поощрений, представлений о мироустройстве и роли человека в окружающей среде являлась определенным регулятором, помогала адаптироваться и выжить в сложных условиях, а так же, послужила посылом для реализации и воплощения творческих способностей и раскрытия духовного потенциала этноса. Древнеславянская мифология, включая в себя представления, принципы и идеалы поведения явилась мощной константой и мировоззренческой основой народной художественной культуры.

1. НХК в структуре культуры общества

Художественная культура общества – сложное, многомерное и полиэлементное образование. Насчитывается более 400 определений культуры. Культурные образования, возникающие в границах каждой из культур, самостоятельно взаимодействуют как по вертикали, так и по горизонтали с образованиями других культур. Каждая из культур может рассматриваться как самостоятельные подсистемы в производстве, сохранении и социальном функционировании культурных ценностей. В художественной культуре современного общества можно выделить следующие пласты:

1. Суперэлитарный (космополитический), или планетарный, формирующийся на транснациональном уровне, постоянно мигрирующими профессиональными художниками и творческими коллективами, представляющий собой конгломерат профессионального искусства и массовой культуры;

2. Элитарный, развивающийся благодаря деятельности достаточно замкнутой профессиональной группы художников и формирующий определенный слой потребителей и имеющий специфическую среду бытования;

3. Массовый, производимый и функционирующий с помощью достаточно замкнутой группы профессиональных деятелей культуры и искусства и служащий для удовлетворения первичных духовных потребностей разных социальных групп;

4. Народный, развивающийся как универсальное национально-этническое образование в производстве, распространении и сохранении которого в той или иной степени задействовано абсолютное большинство населения.

Каждый слой культуры имеет свою структуру, специфические формы, способы бытования, решает круг собственных задач. Одновременно каждый слой культуры не изолирован, тесно связан с другими, имеет множество взаимопроникающих структур.

Народная культура не противостоит элитарной, не изолирована от неё. Она продолжает питать своими силами элитарное и массовое искусство, включая прямую трансляцию народных исполнителей в их сферу, и в свою, очередь сама немало заимствует от них. Элитарная культура не обладает такой общезначимостью и универсальностью, как народная.

Важная причина трансформации ценностей народной культуры в явления массовой культуры заложена в их тиражировании, в отрыве от конкретной среды, в которой они возникли. В процессе тиражирования терялась магическая суть, ритуальность. С начала 20 в. в нар.культуре можно фиксировать процесс постоянной региональной и географической унификации.

(Либо учебник С.А. Каргин, Народная художественная культура)

1. Виды и жанры НХК

Народная художественная культура условно делится на виды и жанры. Существует множество классификаций. Условно можно разделить НХК на 1.устное народное творчество 2. декоративно-прикладное творчество 3. музыкальное творчество 4. танцевальное творчество

1. устное народное творчество в свою очередь делится на Прозаические жанры фольклора и Стихотворные жанры фольклора. Прозаические виды фольклора.

В фольклоре прозаическая поэзия называется народной прозой. Это еще не жанр. Это область народного творчества. В ее состав входит несколько родов, среди которых м\о выделить напр. сказку. Основной признак сказки – фантастический эл-т, который очевиден для рассказчика и слушателя в равной мере. Сказка основана на нарочитом вымысле, который определяет всю ее поэтику. Все сказки делятся на виды, группы, категории или жанры:

А) волшебные, б) кумулятивные, в) о животных, растениях.

Волшебные сказки называются так условно, и выделяются в отдельный ряд по композиционным, структурным признакам. В них обязательны, напр. отправление героя кем-то за фантас. предметом – дивом или девицей; встреча героя с бабой-ягой, бабушкой-задворенкой, старичком и тд.

Кумулятивные – тоже обладают структурно-композиционным единством. Напр. «Репка», «Колобок» «Терем мухи», «Петушок подавился». Они построены на многократном повторении одного звена, так, что создается либо цепь, либо нагромождение, либо последовательный ряд встреч, либо перечень отсылок. Таких сказок немного, они обладают особой композицией, ритмом и стилем.

Сказки о животных, растениях, предметах тоже составляют особую группу.

К этим трем основным жанрами примыкают сказки о людях, которые принято называть бытовыми или новеллистическими. Персонажи этого жанра не фантастические царевичи, а мужики, бабы, батраки, солдаты, воры, разбойники, умные отгадчики и тд.

Из области несказочной народной прозы выделяются:

1. Рассказы этиологического характера: почему рыбы живут, вороны черные, у зайца короткий хвост и тд.
2. Рассказы о существах, наделенных сверхъестественными способностями, которые восходят к языческому мифу: о леших, русалках, домовых и пр. их называют «были», «былички», «бывальщины».
3. Легенды-рассказы, возникшие в христианский период. Их герои Адам и Ева, Христос и его апостолы, святые. Иногда легендами называются рассказы об исторических деятелях (легенда о Степане Разине). Слово и легенда имеет церковно-латинское происхождение. В монастырском обиходе слово это означало тексты благочестивого содержания, которые читались во время монастырских трапез или богослужений.
4. Рассказы об исторических деятелях правильнее называть – предания (о Разине, о Пугачеве).
5. Сказы – это истории о значительных событиях, которые живя в устной традиции обрастали не существующими подробностями, деталями – но сохранили все же точность самого факта.

Стихотворная эпическая поэзия

Разница между областями народного творчества не только внешняя, главная особенность стихотворной поэзии в том, что она всегда поется. Напевность выражает лирическое отношение к изображаемому. Хотя каждая былина не имеет своей мелодии, стиль былинного музыкального исполнения в известных границах целостности и неприменим к другим видам эпического творчества.

Жанры эпической поэзии:

1. Былина. Эмпирически представить себе былину не сложно. Содержание их разнообразно и пестро. Но в состав былин входит несколько жанров (по сюжетным группам)

- Классические былины – содержание которых подвиги национальных героев – другими словами – героические былины. Сюжеты героических былин:

1) воинские, 2) единоборческие, 3) змееборческие, 4)бунтарские.

Главный признак героических былин в том, что герой действует в интересах государства.

- Сказочные былины. Главный антогонист героя здесь – женщина. В отличие от сказки, где женщина беспомощна и нуждается в защите героя, она существо коварное, идеалистическое, воплощает некое зло и уничтожается героем. Несмотря на наличие сказочного элемента это все же не сказки. Сказочной характер им придают наличие колдовских чар, оборотничество и чудеса. (былина о Садко).

- Новеллистические былины – это лирически окрашенное повествование (о сватовстве с препятствиями и удачным финалом). Это промежуточный вариант между сказочными былинами и балладами.

1. Жанр эпического духовного стиха.

Это песни о святых и их деяниях. Духовный стих обладает как религиозными представлениями так и историческим содержанием.

1. Скоморошина – это песня о веселых происшествиях или о серьезных вещах юмористически истолкованных

- песня о неверной жене, которая прикинулась больной, отослала мужа в город, но была изобличена и наказана при помощи скоморохов (Гость Терентьев).

- о том, как веселые разбойники ограбили богача (Усы).

- как зарезали и делили невероятно большого быка и что из это вышло (Старина о большом быке)

1. Скоморошины-небылицы.
2. Скоморошины-пародии.
3. Баллада. Ее сфера – это мир человеческих страстей трактуемых трагически. Баллада рисует индивидуальную частную и семейную жизнь человека. Главная героиня- страдающая женщина. Любовь и ревность, внутренняя ненависть приводит к трагическим конфликтам, которые разрешаются кровавыми преступлениями. Один из основных сюжетов – убийство невинной женщины. Обычно убийца – член своей же семьи. (Муж невинную жену). В балладе обычно конфликт поколений, но бывает и так, что девушка становится жертвой обманщика, соблазнителя. Реже жертва – мужчина, изменница жена изводит мужа ради другого, она придает его изысканному уничтожению (сжигает, травит). Таким образом, 1 цикл баллад – это семейные конфликты, 2 цикл – трагическое неузнавание.
4. Исторические песни.

Характер исторических песен зависит а) от эпохи и времени создания, б) от среды, которая их создает.

1. Лирическая песня. Огромная область народного творчества. Их можно разделить по форме исполнения на хороводные, игровые, плясовые. По бытовому применению можно разделить на трудовые, святочные, свадебные и т.д. Можно поделить по содержанию: о любви, о солдатской жизни, о разбойниках. Можно разд. по отношению к миру: сатирические, величальные, оплакивающие. По характеру исполнения протяжные, частые, промежуточные. По характеру социальной среды бытования: крестьянские, солдатские, рабочие, мещанские. Крестьянские песни можно поделить на обрядовые и необрядовые. Обрядовые – календарные, семейные. Календарные песни – это песни больших народных праздников земледельческого характера. Они делятся по праздникам. Семейно-обрядовые песни – похоронные, свадебные. Позднее появляется фольклор рабочий, студенческий и тюремный.

Декоративно-прикладное творчество делится на

1. Художественный текстиль (ткачество, вышивка)

2. Художественную обработку дерева (резьба, обработка бересты)

3. Керамику (глин. посуда, игрушки)

4. Обработка камня

5. Художественная ковка металла

6. Художественная роспись

Каждый из этих видов делится в свою очередь еще на разновидности по технике изготовления, по региональному колориту. Существует так называемые промыслы в изготовлении (Гжель, Хохлома, Филимоново и т.д.)

Народные танцы делятся на хороводы (орнаментальные, линейные), плясы (парные, одиночные, переплясы), кадрили.

Музыкальное творчество представлено игрой на различных музыкальных инструментах (дудка, жалейка, кугиклы, бубны. свирели…)

1. Народная художественная культура как воплощение духовно-нравственных ценностей и идеалов этноса

Ценности – первым, кто ввел это понятие в научный оборот был польский психолог В.Ф. Знанецкий в 1918 г. Существует множество опред. понятия ценностей. К. Клакхон – ценности-это осознанное или неосознанное характерное для индивида или группы индивидов, представления о желаемом, которое определяет выбор целей с учетом возможных последствий. Исследователь М. Рокич считал, что ценности – это устойчивая вера в то, что определенное поведение или состояние мира предпочтительнее для личности и общества, чем какое-либо другое. Наука о ценностях- аксиология. Ценности, представленные в НХК:

1.Ценостное отношение к матери, как главной святыни и к материнству как единству природного и духовно-нравственного начала.

2.Ценность семьи и традиционных семейных отношений, основанных на почитании предков.

3.Ценностное отношение к природе, которое отразилось в мифах, преклонение перед стихиями в культе растений и животных.

4.Ценность Родины, родной земли. Понимание земли, как кормилицы и главной святыни, которую необходимо беречь, охранять и защищать.

5. Ценность созидательного труда, как основы жизни и благополучия.

6.Ценность здорового образа жизни и одухотворённой красоты (понимание категорий добра, совести, стыдливости, милосердия, справедливости, целомудрия).

7. Ценностное отношение к человеку, воплощенное в идеалах на примере сказочных образов.

8. Ценности родного дома как связующего звена с родными, с землёй, родиной, окружающим миром.

Термин «духовность» имеет разные значения, в том числе и религиозное. В энциклопедическом словаре понятие «духовность» рассматривается как «специфическое человеческое качество, идеальная потребность к познанию», «духовное познание», характеризующее мотивацию и смысл поведения личности». Духовно-нравственные ценности отражены во всём многообразии нхт закреплены в образах-идеалах русского народа и в произведениях искусства, основанного на фольклорных традициях.

1. Игра как элемент традиционной народной культуры

Известно, что многие народные игры связаны с языче­скими праздниками и обрядами.

У праздников существуют определенные способы вы­ражения, к одним из которых относится игра, отвечающая празднику и торжеству, создающая неповторимую атмосферу веселья и радости, атмосферу возвышенного мироощущения, например, зимние святки «от Рождества до Крещения».

Они выделялись духовным подъемом, праздничностью, весельем. На святках играли в разные игры: «Жмурки», «Си­жу - посижу», «Уж я золото хороню», «Пряхи». Примеча­тельной чертой святок было колядование, хождение ряженых.

Праздник «Масленица» по части веселья не уступал святкам. Она отличалась от других зимних праздников раз­махом катания: на лошадях отдельных упряжек до «поезда» из нескольких саней, катание с ледяных горок на салазках, шкурах, соломенных корзинах. Любимой забавой молодежи было взятие снежного города, которое включало игры, эле­менты спектакля и спортивного состязания Распространен­ными играми были «Царь горы», «Столбики», «Шапка го­рит». Для Пятидесятницы характерен хороводно-игровой комплекс: «Мак растить», «Садить хрен», «Просо сеять», «Плетень», «Ворота».

Интересной формой досуга молодежи были посиделки. Так, например, на святочных посиделках бытовал набор свя­точных игр: «Кострома», «Столб», игра «в короли» Многие игры сопровождались песнями, связанными с игрой по со­держанию. Во всех играх, включающих поцелуи, парень и девушка, прежде чем поцеловаться, кланялись друг другу в ноги. Примечательной чертой игровой этики было также об­ращение молодежи друг другу по имени и отчеству, когда назвать партнера требовалось самими условиями игры.

Существенная роль принадлежит семье, само функцио­нирование которой порождает целенаправленный процесс воспитания. Семья с древнейших времен выступала культур­ным, ценностным и информационным полем для развития подрастающего поколения. Уже на самых ранних ступенях игра сопутствовала жизни ребенка. Для ребенка в первые го­ды его жизни партнерами по игре являются взрослые: мать, бабушка, няня, старшие брат или сестра. Играя в куклы, дети подражают жизни взрослых: сватаются, играют в пап и мам, ходят в гости, учат своих «детей», лечат и т.д.

Игре присущи самые различные функции.

Функции игры - это ее разнообразная полезность, то есть у каждого вида игры своя полезность (так, например, есть игра - труд, игра - праздник, игра - отдых, игра - зарядка, игра - упражнение и так далее).

Отметим наиболее важные функции игры:

1. Социокультурная функция.

2. Функция межнациональных коммуникаций.

3. Функция самореализации в игре.

4. Коммуникативная функция.

5. Диагностическая функция.

6. Воспитательная функция.

7. Функция физического развития.

Существует множество классификаций игр. Первая по­пытка классифицировать детские игры была предпринята Каптеревым П.О. в работе «О детских играх и развлечениях» Он разделил их на две большие группы: игры, совершаемые с помощью одних органов тела без всяких орудий, и игры, со­вершаемые с помощью разнообразных орудий. К первой группе он относит: простые движения руками, ногами, голо­вой, туловищем, сначала более или менее бессвязные и бес­порядочные, а потом комбинированные и систематические: беганье, прыганье, скаканье, танцы; ко второй группе: броса­ние вещей на пол, стучание по столу разными предметами, игра в прятки, бросание в цель, комканье бумаги, попытки рисовать и др.

Рассматривая игру как явление очень сложное, одно­временно физическое и психическое. Каптерев ПО отмечает, что с развитием психической жизни в детскую игру будут входить новые и новые элементы, игра не будет простым приятным движением или рядом движений, но выражением в движениях разнообразного психического содержания.

В конце XIX столетия Г Виноградов, А.Терещенко, Е.Покровский, А.Гомм также пытаются систематизировать игры. Покровский Е. в своем труде «Детские игры» несмотря на разнородность выбора критериев разделяет их на:

а) игры с игрушками (погремушка, волчок, лошадка и ТД),

б) игры с движениями (бег, прыганье, вращательные движения),

в) игры с различными орудиями (веревочкой, мячиком, палками),

г) игры домашние и зимние.

Как видим, он больше внимания обращал на подвижные игры, физические упражнения, придавая значение им в воспитании детей преимущественно физическом и мало останавлива­ясь на словесном творчестве детей, связанном с играми.

Существо множество точек зрений на феномен игровой деятельности. Если ранее игра рассматривалась как развлечение или забава, то позднее исследователи связывают ее с решением психологических задач. Согласно теории Э. Берна, игра имеет глубокий социальный смысл. Различные игры сопровождают человека на протяжении всей его жизни. В различных ситуациях (семейных, профессиональных) человек играет различные роли. Именно ролевое начало – один из важнейших признаков любой игры. Широкое распространение получил взгляд на игру как своеобразный канал для освобождения от избытка жизненной энергии, снятия эмоционального и физического напряжения. Так, например, английский философ Г. Спенсер рассматривал игру в качестве биологического механизма, упражнения. История религии свидетельствует, что в различных религиозных культах также можно обнаружить игровые элементы. Довольно распространенное мнение бытует об игре как продукте вторичной жизни отдельных явлений в культуре. Игра рассматривается как репродукция труда в ее тренирующей функции. Это игры, имитирующие различного рода деятельность (охоту, земледелие, скотоводство и т.д.). Их хорошо описал Д.Б. Эльконин на примере ситуации, связанной с охотой, чтобы она была успешной, возникала необходимость репетиции. Участники будущей охоты воссоздают ситуацию и организацию предстоящей охоты. Это так называемая «Магическая репетиция».

Есть точка зрения, связывающая происхождение игры с происхождением искусства, приверженцами такой теории были философы 19 в. И. Кант, Ф. Шиллер, Г. Спенсер, В. Вунд. Рассмотрение ими природы игры было связано с возникновением эстетической деятельности. В. Вунд, считал, что нет ни одной игры, которая не имела бы себе прототипа в одной из форм серьезного труда. Сторонником такой гипотезы был и Г.В. Плеханов, который подтверждал тесную связь игры и трудовой деятельности. В игре воспроизводятся не только приемы труда, но также элементы охоты, войны, семейной жизни, праздников и т.д. Существенный вклад в теорию игры внес нидерландский ученый Й. Хейзинга своей известной работой «Человек играющий. Им была выдвинута идея игры как всеобщего источника формирования и функционирования культуры. Он прослеживает игровой элемент на примере различных культурных эпох. Таким образом, игра не только искусство, не только особая форма самовыражения, игра является обязательной функцией человеческой жизни.

Многие даты – такие как день зимнего и летнего солнцестояния – оказались важными для обеих мировоззренческих систем – поэтому народные представления соединили те действия, которые необходимы для празднования этих дат.

Ярким примером двоеверия могут служить праздники. Очень многие из них известны и сейчас. Самым известным славянским праздником, распостранённым и сегодня является Иван Купала, который приходиться на день рождества Иоанна Крестителя. А сырную седмицу( масленицу) широко отмечают и в наши дни. Люди продолжают печь блины, древние символы солнца. На Руси существовал свой календарь, который складывался из дат работы на полях. Церковь придала ему религиозно-христианский характер. Получились святцы, где весьма интересно переплетаются христианские и языческие мотивы. К именам святых обязательно прибавляют какое-то наименования. Например, Герасим Грачевник, Василий Капельник. В целом язычество было вытеснено в мир творчества. И песни, и танцы оставались связанными с богами, приобретая более-менее христианскую окраску.

Культ православных святых напрямую связан с язычеством. Впитав традиции дохристианских верований, они заняли богов и мелких божеств. Оберегали, лечили болезни, помогали в делах. В образе библейского пророка Ильи отчётливо просматриваются черты Перуна. Ильёй Громовержцем называют его в народе. Ему адресованы молитвы о дожде. День памяти Ильи Пророка приходиться на перунов день-2 августа. Косму и Дамиана «сделали» целителями кур, и покровителями кузнечного дела.

Главным объектом поклонения стала Дева Мария, несмотря на то, что православная церковь не признает догмат о не порочном зачатии Иисуса. Не трудно предположить, что в народном сознании она заняла место Матери Сырой Земли и женских божеств. Она-покровительница, заступница, помощница. Её называют «Споручницей грешных», «Вододательницей», "Млекопитательницей", "Спорительницей хлебов". Именно в православной традиции принято просить помощи и избавление от болезней у святого или заступничества о целом городе. Представления о бесах и ангелах пересекались с верой язычника в духов.

И даже после принятия православия отношение с Богом продолжали строиться по архаическому принципу: « Даю тебе, чтобы ты мне дал.» И. Я. Фроянов пишет: « На этот счёт имеются любопытные сведения, содержащиеся в « Слове о злых духах»- церковно-учительном памятнике Древней Руси. Когда какое-нибудь к нам зло придёт – тогда поносим бога. (И. Я. Фроянов «Начало христианства на Руси», стр. 159).