Речных земледельческих культур

Общественные образования, которые называют древними, или древнейшими, цивилизациями, стали появляться в разных регионах Земли не ранее чем 10 тыс. лет назад. Примерно с этого времени в истории человечества наметились три “русла” развития. Часть племен продолжает традиции древнекаменного века. Некоторые из них – вплоть до 20 столетия (бушмены, пигмеи, аборигены Австралии, многие жители Океании, крайнего Севера, бассейна Амазонки, отдельные горские народы и т. д.). Они остаются в основном собирателями, охотниками, рыболовами. Но в разных регионах Земли происходило стихийное открытие возможностей активного скотоводства и целенаправленного земледелия. На той и на другой основах возникают более или менее крупные объединения племен, начинается формирование этносов и становление (хотя бы в зачаточном виде) принципиально новой организации общественной жизни – государственных устройств. И скотоводы и земледельцы для своего специфического производства и для жизни, иной, чем у родоплеменных общностей нуждаются (хотя и в разной степени) в развитии ремесел.

Но скотоводческие объединения исходно менее устойчивы, нежели земледельческие. Развитое скотоводство требует постоянного передвижения скота (на новые пастбища). Скотоводы – это кочевники. У них слабо оформляются центры объединений и ремесла. Да и само ремесло ограничено нуждами скромного быта, приспособленного для перемещений, а также – потребностями ведения войн, изготовления оружия. Перемещаясь, скотоводы, неизбежно сталкивались с другими скотоводами и вторгались во владения земледельцев. При серьезных вторжениях происходила ассимиляция, формировались новые общности людей. Нередко победившие скотоводы, становясь элитой смешавшегося (с частью побежденных) общества, усваивали обычаи, традиции, культуру покоренных земледельцев, хотя вносили во все это и что-то свое. Собственно скотоводческие объединения (царства, ханства) как скифское, гуннское или монгольское, были временами очень мощными прежде всего в военном отношении. Они породили некоторые ценности своих цивилизаций, своей скотоводческой культуры: сами приемы одомашнивания и разведения скота, выделки кожи, эпос, песни, нормы отношений и т. д. И все-таки эти объединения оказались менее устойчивыми, чем земледельческие – осёдлые, ценности их культур – менее овеществленными, не столь разнообразными.

Все объединения людей, позже получившие название древних культур или древних цивилизаций, были главным образом земледельческими, хотя они испытывали воздействия скотоводов и сами занимались ограниченным скотоводством, наряду с земледелием. Причем, первобытных культур, использовавших земледелие, было видимо довольно много. Но цивилизовались только некоторые из них, попавшие в особые условия, в которых земледелие могло стать основным фактором коренных изменений жизни людей. Это произошло там, где земледелие оказалось эффективным видом хозяйственной деятельности (даже при примитивной обработке земли), видом хозяйства, создающим существенные излишки производства. Для этого подходили не любые климатические зоны. Все древние земледельческие цивилизации появились в достаточно теплом климатическом поясе. Кроме этого, все они возникли в долинах крупных рек или лощинах межгорий. Вода и природный речной ил или естественные минеральные удобрения (в горных районах), давали возможность, при определенной технологии, получать урожаи зерновых до 200, а то и до 300 зерен на одно посеянное зерно.

На базе земледельческого производства с такими богатыми возможностями развились все особенности и достижения древних цивилизаций, древних культур. Их называют и цивилизациями и культурами. И это вполне оправдано. Ибо различие между тем, что мы сегодня считаем цивилизованностью и культурностью, в то время только начинает проявляться. Достижения ранних цивилизаций, в том числе и использование созданного (открытого) людьми первобытными (освоенный ими огонь, созданные искусственные орудия и приемы деятельности, те или иные навыки), – все это выступало не только в собственно цивилизующей функции, но и в окультуривающей, хотя бы на витальном уровне культуры. И все это также создает возможности для порождения и развития культуры духовной, для хранения и передачи духовного опыта.

Переход к цивилизации был связан с отходом от естественного существования, с созданием искусственной среды обитания, с расслоением населения, с появлением в жизни людей организованного насилия, рабовладения. Но зато этот переход позволил создать организованное общество, дал возможности использования все более разнообразных ресурсов для повышения комфортности жизни и для появления знания, просвещения, для духовного роста, расцвета строительства и архитектуры, для становления художественной деятельности.

Вместе взятые взаимосвязанные цивилизационные и культурообразующие процессы стали возможными и реализовались там, где сложились общества осёдлых земледельцев. Это произошло в долинах таких великих рек (с мощными разливами) как Тигр и Евфрат (Древняя Месопотамия), Нил (Древний Египет), Инд и Ганг (Древняя Индия), Хуанхэ (Древний Китай). Недаром эти культуры часто именуют земледельческими речными. Несколько позже по времени подобные цивилизации сложились в лощинах гор Мезоамерики. Все названные и

некоторые другие древние цивилизации своеобразны, во многом непохожи одна на другую. И все они, в плане цивилизационного и культурного развития, явно сходны, имеют общие черты.

Прежде всего, земледелие, давшее возможности становления древних цивилизаций – это ирригационное земледелие, требовавшее объединения усилий многих людей, населявших долину одной реки (или одну местность в лощине гор). Ирригационные устройства, обеспечивающие полив земельных участков, распределение воды, ее сохранение в засушливые времена (специальные водохранилища), – эти сооружения сложны, требуют постоянного ухода за собой и четкого властного управления.

Одна река – одна власть. Ирригационное земледелие предопределило процессы централизации, объединения разрозненных племен и их союзов. Создавались центры управления, возникали города.

Вообще цивилизация – это такой тип развития общества, который связан с наличием двух взаимодействующих факторов – фактора города и фактора сельской местности (у кочевников – первый фактор очень слабо оформлялся, у них не было городов). Город у земледельцев становился средоточием управленческих структур, концентрировал армию, богатства, ремесла, торговлю. Сельская местность решала вопросы производства продуктов сельскохозяйственных. Области сельской местности (периферия) и города связываются водными и сухопутными путями передвижения.

В древних цивилизациях передвижение и ограничивалось в основном своей замкнутой территорией. Одна из общих черт всех древних культур – их относительная замкнутость. И в связи с этим – доминирование вертикали над горизонталью, и в устройстве общества, и в мышлении. Древние культуры, таким образом, – это культуры земледельческие, речные и “вертикальные”.

Цивилизации эти складывались вдоль рек (или в межгорье), и обычно узкая полоса среды обитания была окружена пустыней, степью, горами. Это (в отдельных случаях и море или океан) ограничивало передвижения по горизонтали. И мысль устремлялась вверх и вниз. Все мировоззрение жителей древних цивилизаций – космогонично. Весь мир запредельного существования – уходил вверх и вниз. Боги располагались в небесном мире. И или само Небо (как в Древнем Китае) оказывалось божественным, или, что чаще всего, – главное божество данной цивилизации отождествлялось с Солнцем, которое давало людям все. От Неба и от Солнца зависели урожаи, солнце давало свет и тепло. Но оно же могло и сжечь посевы. Небо и солнце – чрезвычайно важны для земледелия. Столь же важна и земля. Зерно сеется в землю и прорастает из земли. Человек после смерти уходит в землю. И если Боги – наверху, то предки (и некоторые Боги) – существуют в подземном мире, или проходят через него, прежде чем попасть на небо.

Вертикальность древних культур выражалась и внешне: в тенденции к строительству все более высоких сооружений, храмов и пирамид; в устройстве

земной жизни, общества, в его иерархичности. Одним из оснований последней стало возникновение разделения труда. А именно, появление управленческого труда, возникновение ремесел, также выделение в особый вид деятельности служения богам, интеллектуальный труд. Важно еще и то, что на территорию цивилизации с момента ее образования обычно притекают новые народы, поскольку существование в рамках такой организации дает очевидные преимущества. Среди них, пожалуй, важнейшим выступает защита от бесконечного перманентного состояния войны всех со всеми, столь характерного для первобытности. Оказываясь в новой обстановке, пришедшее племя должно было найти хозяйственную лакуну, которая бы позволила вновь прибывшим существовать безбедно. Но основные виды деятельности – те, что считались наиболее престижными, уже были заняты коренным населением. Следовательно требовалось что-то изобретать самим. Изобретения вели к большему разнообразию как мира товаров, так и мира услуг. Но ранее прибывшее племя, “застолбив” свой участок деятельности, не допускало на него прибывших позднее, создавая тем самым замкнутую общность, недоступную для других. Чем ранее прибыло племя, тем более высоким социальным статусом обладало сословие, которое оно образовывало. Так создавалась иерархическая лестница, существование которой способствовало утверждению вертикали как основного смыслообразующего конструкта древности.

Причем иерархия носила обычно довольно жесткий характер: движение вверх в ней было невозможно, тогда как вниз – довольно свободно. Например в Китае в эпоху Цинь, если в семье было несколько сыновей, только старший оставался в том сословии, к которому принадлежал по рождению. Остальные спускались на одну ступеньку вниз. Вообще сохранение иерархии почиталось делом первостепенной важности, ибо порядок мыслился только в таком виде. Это был не просто основной, но единственный, мыслимый в качестве организующего, принцип бытия. В первобытности человек ощущал себя некоей слиянной с сообществом частицей, практически неотличимой и равной другим таким же. Теперь же самоощущение человека пошло по пути определения своего места в мире, в строго организованной системе. Очень важно, что это место не просто занимаемое мною, но оно представляет собой детерминирующий меня как члена сообщества и человека фактор. То есть место в иерархии сущностно значимо для человека. Оно существенно организовывает человека для жизни.

И действительно, общество, образованное по иерархическому принципу отличается особой стройностью и устойчивостью. Но не только в организации общества работал этот принцип, любая организация строилась именно таким образом. Даже семья, которая мыслилась как аналогия государства, и соответственно, наоборот. Так, в Китае император был не только главой иерархической лестницы, но и рассматривался как отец и мать народа. И ему следовало подчиняться столь же безоговорочно, сколь безоговорочна власть отца в семье. Более того, любое покушение на власть отца каралось самым

жесточайшим образом, именно потому, что мыслилось как попытка подорвать власть императора, к которому полагалось проявлять сыновнюю почтительность. Он считался неограниченным властелином подданных и их собственности. “Нет земли, которая бы не принадлежала императору; тот, кто есть плоды этой земли, – подданный императора” [1]. Вся страна мыслилась как одна большая семья, где отец – император. Потому злодействовать против отца, значит злодействовать против императора. Такого рода преступления карались с невероятной жестокостью. И дело не только в том, что власть носила деспотичный характер. Просто общество защищало себя от тех, кто способен был столкнуть его на уровень бесструктурного состояния, на доцивилизационный уровень. Одно время были установлены такие наказания за отцеубийство: убийцу четвертовали, его младших братьев обезглавливали, дом разрушали, его главного учителя казнили через удушение, соседей, живущих справа и слева наказывали, отрезая им уши (Они должны были слышать и донести куда следует), другим выкалывали глаза (они должны были видеть и предотвратить преступление) [2]. Убийство отца, конечно, страшное преступление, но жестокость наказания была связана именно со страхом вернуться в бесструктурное состояние, “коммунитас”.

Самоощущение древним человеком самого себя как человека цивилизованного, культурного воплощалось во многих, создаваемых им самим, факторах его бытия. Но главным оказывалось вертикальное строение мира и определение своего места на определенной ступени в этом мире. Это вносило в жизнь порядок, внутри которого человек мог ориентироваться и как-то устраиваться. Очень важно было, что этот порядок приобрел внешний, и потому авторитарный, характер. Все древнейшие государственные образования были по преимуществу тираническими или тоталитарными. Одной из причин этого было то, что для древнего человека чрезвычайно важен оказался авторитет некоего высшего в отношении к нему порядка. Некий идеально-связующий пласт бытия, в соответствии с которым человек и жил. Иначе он чувствовал себя потерянным, все было не так. У китайцев есть поговорка: “Ни старшего, ни младшего”. Смысл ее в том, что в таком случае – все перемешалось и испортилось, то есть сломались структурирующие общество нормы и градации. Именно поэтому во всех древних цивилизациях устанавливалась четкая иерархия, и в осуществлении власти, и в положении слоев населения в отношении друг к другу. Деление на варны (или касты) в Древней Индии – только самый выразительный пример иерархии сословий. Их соотношение должно было сохраняться, ибо иначе рушилась упорядоченность жизни, основанная на общих закономерностях вселенной. Поэтому несправедливости в том, что были высшие и низшие слои, не ощущалось. Наоборот, как это выражено в одном из древнеегипетских текстов: несправедливо, если в жалкое рубище одет царевич, а сын бедняка и голодранца облечен в роскошные одежды. Важно именно сохранение положения каждого, ибо жизненно значима упорядоченность бытия. Жители древних государств знали, что нарушения этой упорядоченности вели к страшным бедствиям. Ведь при этом

обычно разрушались, переставали действовать ирригационные сооружения, рвались торговые связи. В стране начинали царить опустошение и голод.

Весь мир, в том числе и собственно человеческий, социальные и бытовые отношения, должен был быть упорядоченным. И мир этот был вытянут по вертикали, представляя собой фактически три мира: подземный (мир предков, куда уходили умершие); срединный (собственно мир живых, от рабов до полубожественных императоров или фараонов); запредельный, небесный – мир Богов, который стал крайне важным в цивилизационном плане, в плане окультуривания жизни.

В общем, в ходе развития древних цивилизаций постепенно изменялась жизнь людей, она по-новому упорядочивалась, оформлялась. Появлялись новые виды и устойчивые формы деятельности, поведения, отношений между людьми. В чем-то долго сохранялись черты первобытности. Но все более уходило то, что сближало людей с окружающей их природой (когда они были вполне органичными частями ее). Все более появлялось искусственных, неприродных форм и результатов жизнедеятельности. Создавалась вторая, искусственная среда обитания, существенно преобразовывалась естественная среда. И вырабатывалось отношение к природе как к средству достижения целей человека, то есть, – деятельное отношение. В долине и дельте, например Нила, фактически создался “большой дом”, искусственный оазис. В Древнем Египте это были возделанные поля, ухоженные луга, сады с водоемами прямоугольной формы, с деревьями по берегам, виноградники. Древние города, которые давно превратились в пыль, были великолепны, храмовые культовые сооружения – величественны. Быт состоятельных людей становился все более комфортным: дома знати с ванными, гардеробными, уборными, с красивой мебелью, складами для вещей и продуктов. Всеми этими достижениями цивилизации обеспечивался витальный уровень культуры. Искусственная среда – конечно функциональна, вещи служат людям. Но и человек начал испытывать потребность в новых вещах, в удобстве, комфорте. Изменялась потребность в собственной жизни, появлялось стремление к хорошей, богатой своей жизни. И начала ощущаться ценность жизни: ее удобств, особо приготовленной еды, и т. д. Труд рабов и зависимых общинников-земледельцев давал небольшому, но активному слою знати, жречества, чиновничества – возможности и для отдыха и для “интеллектуального”труда и для духовного развития. В жизни людей стали появляться ценностные ориентиры, ценности жизни, цивилизации и становящейся культуры. Ценности, с которыми уже жизнь начала соотноситься, в плане которых она стала оцениваться как хорошая или плохая жизнь.

ЦЕННОСТИ ЖИЗНИ И КУЛЬТУРЫ

В ДРЕВНИХ ЦИВИЛИЗАЦИЯХ

Вещные “ценности”

Уже было отмечено, что в древних цивилизациях жизнь начала ощущаться и осознаваться в качестве ценности, или, может быть точнее сказать, – значимости. Правда, значимость ее была различной, в зависимости от того, как в данной цивилизации люди представляли себе загробную жизнь. Или, как в древней Месопотамии, в качестве ухудшенного мучительного аналога земного существования. Или, как в древней Индии, – виделась возможность и ухудшения и улучшения существования в новой (загробной) жизни, в сравнении с этой жизнью на земле. Однако, в том и в другом случаях земная жизнь должны была быть прожита хорошо. В ней виделись возможные удовольствия, радости, блага, ценности.

Примечательно, что главной ценностью жизни во всех древних цивилизациях (в отличие от первобытности) оказалось имущество, богатство. Материально-вещная сторона жизни древнего человека занимала важнейшее место в его бытии. Вся жизнь понималась как имеющая смысл при том условии, что человек создавал и приумножал материальное благосостояние: свое, своей семьи, своего рода. Материальное благополучие создавало ощущение укорененности, незыблемости пребывания на земле и обеспечивало (скажем по древнеегипетским представлениям) правильное погребение, а значит и хорошую жизнь после смерти. Это вполне понятно. И в современности ощущение устойчивости бытия есть прежде всего у тех, у кого имущественное положение достаточно прочно. А в древние времена само состояние неустойчивости жизни воспринималось гораздо острее. Материальное благосостояние позволяло притупить чувство неустроенности человека на земле.

Обладание вещами, землей, скотом, домом в те времена имело еще один смысл, почти исчезнувший сейчас. Владение вещью означало и владение качествами, присущими этой вещи. В книге, посвященной Месопотамии И. С. Клочков отмечал: “между человеком традиционного общества и тем, чем он владеет, существовала тесная связь” [3]. Здесь осуществлялось просто и естественно распредмечивание вещи, снимающее ее чисто функциональное потребление. Отношение к вещи носило личностный характер. И сама вещь не была просто чем-то неодушевленным; призванным исполнять вполне определенные функции, нет. Она была личностным представителем своего владельца. Хорошая вещь могла быть и изготовлена хорошим человеком и принадлежать только хорошему человеку. Клочков утверждал, что “имущество в древней Месопотамии являлось одной из важнейших величин, конституирующих человеческую личность, своеобразным “продолжением” человека за пределами тела” [4].

В одном из древневавилонских текстов отец писал сыну: с хорошо устроенным имуществом, сынок, ничего не сравнится.

В разных цивилизациях шли сходные в этом плане процессы. Сформировалось особое отношение к вещам, которыми владеешь. Чем лучше вещь, – тем благороднее человек, ею владеющий. При этом устанавливалась

специфическая роль золота, серебра, драгоценных камней. Золотое имя фараона, золотая маска мумии фараона в Египте. Желтый цвет, цвет золота – принадлежность императора Поднебесной в Древнем Китае, нефритовое (цвета плевка, который считался самым благородным) надгробие Будды. Кроме того, – многочисленные статуэтки богов из драгоценных камней, а также многочисленные украшения из благородных металлов и самоцветов во всех культурах. Качество вещи ценилось во всем, а не только в вещах созданных из этих дорогостоящих материалов. Самые простые вещи, – как то: глиняная посуда, металлические инструменты, деревянная мебель, да и все остальное, что использовали в быту, – делалось очень хорошо и качественно. “Положительность” (по терминологии И. П. Вейнберга) вещи было свидетельством положительности”человека [5].

Важно было не только качество вещи, но и количество вещей. Как отмечает И. П. Вейнберг, есть прямая зависимость “между статусом человека и количеством вещей, его окружающих; количество вещей воспринималось как показатель положительных качеств человека” [6]. Значит, чем большим количеством вещей человек обладает, тем более он укоренен в жизни, тем устойчивее его положение, в мире, тем надежнее закрепился род в этой жизни. В известном сюжете из Библии об Иове, когда Бог, уверившись в преданности Иова, возвратил ему свое расположение, то он не просто вернул все, что “забрал” (а там была и семья и дом, и имение Иова), но удвоил возвращенное против того, что отнял, когда испытывал его. Очень важен момент этого дважды увеличенного имения; он есть показатель того, что значило для древнего человека владение им. Потому и грабеж в те времена мыслился как дело героическое, грабеж ведь не только решал экономические проблемы грабителей, но едва ли не в первую очередь, был лишением человека его ценности, его человеческой ценности. Личность оказывалась ограбленной тогда, когда человек терял все свои вещи. В особенности тяжело было терять своих идолов. Морально человек (или народ) оказывался совершенно раздавленным, и потому его легче было обратить в рабство. Социальная ценность и значимость человека без вещей, терялась, пропадала, и человек, становясь никем, был готов к рабскому положению.

Что-то от этого сохранилось и в ХХ веке. В фильме А. Тарковского “Иваново детство” в самом начале есть эпизод, когда в разбитом в результате военных действий деревенском доме, совершенно потерянный старик, очевидно, в шоке, пытается как-то восстановить былое привычное жизненное пространство, и при разбитых стенах, разрушенной печи прибивает фотографию в рамке на дверь.

Видимо, действительно, человек не есть только отграниченное кожей от мира тело человека. И даже если присоединить к этому душевный мир, окажется, что это далеко не все. Человек для себя – значительно больше и шире. Весь освоенный человеком мир есть человек. И разрушение мира есть разрушение самого человека. М. М. Бахтин, рассуждая о принципиальной различности восприятия человеком себя и другого, отмечал, что себя человек видит

неотделенным от мира, воплощенным, вложенным (хотя и не до конца) в этот мир [7].

Отзвуки такого архаического воззрения до сего дня присутствуют в сознании современного человека. Показательны в этом отношении так называемые писатели – “деревенщики” [8].

Можно провести мысль даже дальше: человек всеми силами стремится создать “механизмы”своего утверждения в мире. Эти механизмы, будучи созданы самим человеком, выступают посредниками, связывая человека и чуждый ему мир, утверждая своим действием человека в нем. Одним из таких механизмов выступает и мир вещей. Притом что вещей было, сравнительно с современностью, значительно меньше, и они далеко не всегда имели функциональный характер. Часто вещь появлялась, как отмечала О. М. Фрейденберг, “у человека не в силу потребностей” [9]. Конечно, какую-то функциональную нагрузку вещь несла. Но, по всей видимости, эта функциональность не была основной в значимости вещи для человека.

В другой своей работе О. М. Фрейденберг проводит интересное рассуждение. Она пишет, что такое простое, казалось бы, дело как потребление еды, как насыщение несет в себе сакральный смысл жертвоприношения. Довольно подробно разбирая обычай “агап” – совместных вечерних трапез в церквях, совместной трапезы в первобытности, пасхальной литургии как движения к хлебу, – автор говорит об “увязке еды с воскресением и о преломлении и вкушении хлеба как спасении” [10]. Но еда, в данном случае хлеб и вино, – первые вещи, к которым люди сознательно стремились. Это первые сознательно созданные или найденные вещи, значимость которых невозможно переоценить, ибо они действительно, напрямую спасают человека от смерти. И вот эта функция спасения от смерти от исчезновения, в какой-то мере присуща всем вещам. Именно создание вещей, их значимость в жизни человека создает тот культурный слой, который опосредует уничтожающее человека воздействие естественной среды. Потому и значение вещи в древности было качественно иным, настолько иным, что нам приходится в этом специально разбираться.

Из “вещей” же, обрабатываемых и создаваемых человеком, выделялись земля и жилище.

Земля занимает совершенно особое место в жизни человека. Связь ее с человеком обрабатывающим неразрывна. К земле питают особые чувства, ибо она кормилица. Даже родина во многих языках в дословном переводе звучит, как земля рождения. Кроме того, что земля еще и рождает урожай, она всегда мать, которая терпеливо делает свою тяжкую работу. Потому земля для древнейшего человека – почти интимная ценность. Она настолько близка и понятна, человек настолько чувствует себя единым с нею, что он в ряде довольно живописных обрядов, протекающих по большей части в начале и в конце земледельческих работ, как бы помогает ей совершить те дела, которые она должна сделать. Так, весенние празднества обычно приуроченные ко времени окончания сева, связаны

со стремлением понудить землю принять в себя семя, брошенное в нее человеком. Поскольку человек от природы не отделен, то, как мыслили наши далекие предки, возможна аналогия. Посему и весенние праздники обычно сопровождались свободным сексуальным поведением, снятием (только на время праздника) традиционных сексуальных табу. Праздник Ивана Купалы у славян, Лиго у прибалтийских народов – как раз и есть эти самые весенние праздники, призванные помочь земле зародить в себе жизнь.

В Древнем Египте в конце последнего зимнего месяца и начале первого весеннего совершались мистерии Осириса. Осирис – бог производительных сил природы и бог подземного царства. У него был довольно трудный жизненный путь, который привел к тому, что он занял такое положение. Он считался сыном бога земли Геда и богини неба Нут, мужем и братом Исиды. Осирис первым, согласно легенде, царствовал над Египтом, учил египтян разного рода искусствам и ремеслам, в том числе врачеванию, строительству, религии. Его брат Сет из зависти решил извести Осириса, и ему это удалось. Он убил его. Жена Осириса, Исида, нашла тело мужа, чудесным образом извлекла из него жизненную силу и зачала от мертвого бога сына, названного Гором. Когда Гор вырос он вступил в бой против убийцы своего отца Сета, победил последнего и смог оживить своего отца. То есть, вся эта история повествует о том, как из неживого возможно произойти живому, что выступает очевидной аналогией возрождения всего на земле весной после зимнего анабиоза природы.

Французский исследователь Древнего Египта П. Монтэ склонен считать, что при посевах древний египтянин акцентировал свое внимание не на моменте зарождения жизни, а на уходе семени под землю, что означает захоронение, погребение. И это тоже вело к мысли об Осирисе, боге, который дал людям полезные растения, да и сам символизировал возрождение после смерти [11]. И. С. Клочков отмечает, что: “Связь между землей и владельцем... была очень сильна... на периферии Месопотамии собственность на землю оставалась исключительным правом коллектива общины; отчуждение земли за пределы общины или круга кровно связанных родственников было невозможно .... Та же картина просматривается и на материале, происходящем из других областей и относящимся к другим эпохам” [12].

Тот же автор пишет о социальном институте “мишарум” – справедливость. Смысл его состоял в том, что время от времени месопотамские правители объявляли Справедливость, то есть издавали указы, по которым прощались некоторые долги, а проданные земли и дома возвращались к прежним владельцам [13].

В этой же работе И. С. Клочков подробно останавливается на доказательстве того, что вещи не имели “голой”экономической или потребительской ценности, рассматривая процедуру купли-продажи. Процедура эта была сложна, цена вещи не была чем-то простым и ясно выраженным в деньгах. Кроме денег, за вещь отдавалась еще так называемая “приплата”, размер которой устанавливался

покупателем и которая выражала и оцениваемую покупателем степень привязанности хозяина к вещи и стремление приобрести ее. Но был еще и подарок, который делался не только продавцу, но и его домочадцам, что может быть понято как компенсация за то, что вещи теперь у них не будет, и, что они не просто обеднели, но, лишившись ее, как бы в чем-то потеряли себя: “... для обитателей Месопотамии вещи, тесно связанные с жизнью индивида, имели некую внутреннюю ценность и смешивались с личностью владельца” [14].

В связи с этим такая форма взаимоотношений между людьми как дарение приобретает совершенно особый смысл. Подарок не просто нужная и ценная вещь, но вместе с подарком передается как бы часть души от дарителя к одаряемому. И она не просто передается, но подарок устанавливает именно взаимоотношения зависимости и уже ненарушаемой связи между двумя людьми. Где-то здесь можно проследить элементы, следы первобытной магии, когда вещь оказывалась навечно связанной со своим владельцем.

Качество и количество вещей были настолько важны, что этим определялось положение человека не только в земной жизни, в отношениях с другими людьми, но и в отношениях с запредельными силами. Вполне естественным казалось то, что если человек имеет хорошо устроенное имущество, владеет многим, – значит ему покровительствуют Боги. Недаром и в русском языке слово “богатство” имело смысл имущества, Богом данного. Кроме имущества, и наряду с ним, Боги могли обеспечить и иные ценности жизни, особо значимые в древних цивилизациях: здоровье, долголетие, здоровое и большое потомство.

Древняя семья

В традиционных обществах древних цивилизаций высоко ценилась семья, объединение родственников, пришедшее на смену роду. Однако что-то от родоплеменных отношений сохранялось. Нередко несколько семей с общим предком по мужской линии образовывали по сути “клан” (названия такого объединения были разными в разных сообществах). Что-то вроде кланов, образовывалось как большые общины в древних Китае, Вавилонии, Египте и т. д. В “деревне” родственники вели при этом общее хозяйство, в городе – занимались одним ремеслом. Эта, как бы большая семья, выступала ответственной перед всем обществом и государством за своих членов. Все решения “клана” неукоснительно выполнялись его членами. В случае тяжелого материального положения “большая семья” оказывала “малой” поддержку.

Древняя семья, как отдельное образование, была несколько замкнута, отгорожена от внешнего мира, от остальных. Во многом она ориентировалась на прошлое, на поддержание и воспроизведение опыта предков. Поэтому особенно ценилась мудрость старших, стариков.

Будучи значимым объединением, семья обладала стабильностью, оформленностью, сравнительной частотой контактов между ее членами. В семье создавался человек, и в прямом и в переносном смыслах.

В семье передавались из поколения в поколение социальный и нравственный опыт, культурные завоевания А поскольку в семье значительно более интимное и интенсивное общение между людьми, чем где бы то ни было, постольку эффективность воспроизведения традиций культуры – здесь значительно выше. Потому внимание семье уделялось большое. Уважение к семье, к “клану” было характерно для всех государственных образований. Но и ответственность у семьи за ее членов была высока. В Китае семья преступника отвечала за его действия полностью. А если преступление особо тяжкое, то вся семья уничтожалась на основании рассуждения о том, что если они смогли породить такого изверга, следовательно, что-то неправильно и преступно в самой семье.

Во всяком случае для древневосточного человека семья стала не просто важной социальной группировкой, и даже не просто самой важной. Она была единственным условием достойного человеческого существования. Как отмечает И. П. Вейнберг: “Вхождение в семью есть один из водоразделов, отличающих человека от “недочеловека”, свободного от несвободного” [15].

В семье особое место занимал глава семейства – отец. В Китае все благочестие строилось исходя из представления об уважении к отцу. Государство и семья рассматривались по аналогии. Государство – это большая семья, и в нем власть принадлежит императору, тогда как в малой семье – отцу. Отец мыслился как представитель императора в семье. Сыновнее благочестие, обязанность служить отцу – вот основа основ жизни в китайской обществе. Так же как и в обществе, в семье существовала определенная иерархия, которая приводила к необходимости субординации членов семьи. Во главе стоял отец, он над всеми, все же остальные соотносились по принципу главенства старшего над младшим, родителей над детьми, мужчин над женщинами. Единство достигалось путем подавления младших. Дети должны были служить родителям и всеми силами стремиться к тому, чтобы им угодить, даже если это шло вразрез с их личными жизненными интересами. Безропотность – вот термин, который лучше всего подходит для характеристики тогдашнего отношения ребенка к родителям, в особенности к отцу.

Организующим центром семейной жизни являлась задача поддержания жизни всех ее членов. Для этого существовало домашнее хозяйство, в котором все трудоспособные члены семьи принимали участие. Семья могла быть богатой, бедной, но все члены семьи, так или иначе, должны были принимать участие в домашней хозяйственной деятельности. В ней существовало разделение видов деятельности по половому признаку. Домашняя работа по преимуществу выполнялась женщинами, другие же виды деятельности, в особенности связанные

с тем, когда необходимо покидать дом, лежали на плечах мужчин. Хотя в деревне работа в поле могла одинаково выполняться как мужчинами, так и женщинами.

Большой ценностью в семейной жизни того времени считались дети. Семья собственно для того и существует, чтобы продолжился род. Потому, чем больше детей, тем счастливее считалась семья. У китайцев существует поговорка, что лучше быть многодетным и бедным, чем богатым и бездетным. Чадолюбие сохранилось на Востоке и по сегодня. И политика (которая проводится в Китае с 70-х годов), по сокращению населения за счет уменьшения рождаемости, находилась под угрозой фиаско именно вследствие этого традиционного чадолюбия. В особенности ценились мальчики. Женщина, родившая сына, тем самым как бы повышала свой статус в семье. Судьба же бездетной была ужасна.

К женщине в те времена относились как к существу второсортному. Вне зависимости от сословной принадлежности, она была обречена на вечное служение мужчинам, на вечное выполнение однообразной домашней работы. Радости и праздники ей доставались чрезвычайно редко. С детства девочку приучали к разного рода домашним делам. Довольно рано ее отрывали от возможности общаться с другими детьми, в особенности с мальчиками даже своей семьи. В Китае родители должны были научить девочек трем правилам и четырем добродетелям: “Три правила подчинения: дома повиноваться отцу; когда выйдет замуж, повиноваться мужу; когда останется вдовой, повиноваться сыну. Четыре добродетел<