Православное воспитание: смысл исторического опыта

В связи с тем что православная культура как предмет только входит в школу, есть смысл обратиться к анализу опыта православного воспитания в истории нашей страны, включающего четыре главных, неоднородных внутри себя и несхожих между собой периода: от принятия христианства до начала XVIII века, с реформ Петра I до Октябрьской революции, советский и современный.

В первый период развитие культуры, знания, воспитания, образования идет в рамках исключительно православного мировоззрения, это период целостного православного воспитания и образования.

Второй, начавшийся с реформ Петра I, – период разделения всех сфер общественной жизни, секуляризации общества в целом и образования в частности. Религиозное воспитание в значительной степени свелось к изучению Закона Божия. Преподавание этого предмета в школах дореволюционной России не всегда находилось на должной высоте. Считается, что здесь во многом был повинен схоластический метод его преподавания. Однако многие проблемы имели и более глубокие причины. И видимо, они заключались в том, что шло разрушение церковной общины, внедрение западного образа жизни в семейный уклад, отказ от православных традиций. Все это способствовало распространению нигилизма, ложного мистицизма, искажению представления о роли и месте человеческой личности в обществе и мире, что вело к вытеснению православного духа, православного начала во всей жизни школы, а это, безусловно, негативно сказывалось и на самом изучении Закона Божия: его терпели в школах, т.к. он был обязательным предметом, но внутренне не принимали. Хотя известно и много случаев его прекрасного преподавания.

Следовательно, когда в начале XX в. были подготовлены достаточно совершенные, даже с современной точки зрения, учебники Закона Божия и методики его преподавания, это положения не изменило или не успело изменить.

Советский период – это период атеизации школы, который сделал невозможным прямое изучение положительных знаний о религии, что привело к колоссальному духовному дефициту и общество, и образование и обеднению большинства советских людей.

Современный постсоветский период характеризуется возрождением православных общин, подъемом интереса к русским традициям и истории русского государства. Поэтому происходит возвращение религиозных знаний в образование, складывается система конструктивных рабочих отношений между школой и Русской Православной Церковью. Во многом это объясняется попыткой спасти и защитить подрастающее поколение от распространения неоязычества, массированного нашествия протестантских и католических миссионеров, тоталитарных сект, сформировать систему положительных идеалов, нравственный иммунитет, сделать российских детей сопричастными своей традиционной культуре.

12. Место православной культуры в общем пространстве школьного образования

Образовательный и воспитательный успех изучения православной культуры будет во многом зависеть от того, какое место она займет в общем пространстве школьного воспитания и образования. А для этого принципиально важно, чтобы православная культура не ограничилась только изучением самого курса, но органично вошла во всю школьную жизнь и во все школьные предметы.

Православие лежит в основе российской гуманитарной и филологической культуры, поэтому важно, чтобы изучение родного языка и особенно литературы базировалось на духовных ценностях православия. История нашей страны, многие ее события, действия народа и отдельных людей становятся понятными только тогда, когда мы знаем православие. Включение православия в курсы гуманитарных предметов позволяет сделать их важным средством нравственного воспитания.

Невозможно представить полноценное изучение художественной и музыкальной культуры без православия. Поэтому в изучение данных предметов необходимо включить эстетические понятия православия.

Идеи религиозного понимания происхождения мира, жизни, человека с позиций строгой науки являются не менее достоверными, чем эволюционное учение, и потому должны органично войти в естественно-научное образование, особенно в преподавание биологии.

Христианские ценности должны стать основой в системе и физического, и трудового воспитания. Заметим, что именно христианство внесло главный вклад в утверждение понимания труда как важнейшей обязанности человека. Благодаря этому пониманию стало возможным включить труд в содержание школьного образования в Новое время.

И наиболее важное место православие должно занять в воспитательной, внеклассной и внешкольной работе, обращая ребенка к духовной, социальной и культурной жизни своего народа.

Особое место занимает православие в региональном компоненте образования в Курской области, так как Курский край традиционно является православным краем.

Цель курса

Определение цели того или иного предмета является наиболее трудной и вместе с тем наиболее важной проблемой, потому что именно цель диктует и содержание, и технологии, и организацию преподавания, что особенно заметно на стадии становления предмета.

По большому счету, целью изучения православной культуры является духовно-нравственное развитие ученика, а это в свою очередь требует конкретизации подхода к изучению православной культуры.

Здесь возможно несколько вариантов понимания православной культуры и соответственно несколько целей ее изучения.

Во-первых, чисто атеистический, или якобы «научный» подход, когда целью изучения курса будет объявлено объяснение несостоятельности религии. Бесперспективность такого подхода очевидна.

Во-вторых, понимание православной культуры как части культуры человечества, и тогда православие должно будет изучаться как один из феноменов культуры, как, например, феномен древнеегипетской или древнегреческой культуры. Недостаток этого подхода, представляющего голое знакомство с материалом, страшен тем, что, представляя живую православную культуру как нечто мертвое, будет убивать душу ребенка, его мысль, волю, чувство. Поэтому он так же не плодотворен, как мертвое изучение науки или искусства.

В-третьих, как феномен чисто российской истории. Этот подход важен, но в значительной степени приближается ко второму.

Можно назвать и другие подходы, например чисто этический, однако и здесь кроется опасность, что ребенок будет безукоризненно знать все христианские этические нормы, даже их выполнять, но они будут мертвы для него.

Поэтому при всем многообразии подходов, на наш взгляд, единственно правильным и педагогически целесообразным может быть только подход, исходящий из понимания православия как живой сферы современного общества, как явления столь же живого и необходимого для каждого человека, как наука или искусство. Да, отдельный человек может не понимать, зачем нужна наука, но если она исчезает в обществе, то деградирует и само общество. В случае если оно не будет прежде уничтожено внешними силами, то все равно не сможет удержать уровень своей цивилизации и в конце концов окажется вне цивилизационного состояния.

Да, тот или иной человек может не изучать науку, но изучать науку как некий мертвый феномен культуры нельзя. Она есть для человека, живущего наукой, сама жизнь, и только изучение ее и постижение как живой истины есть условие плодотворного изучения науки и вместе с тем развития человека: ученика, студента, ученого. И только живая наука является фактором развития общества.

Это в равной мере относится и к искусству. Только живое познание его благотворно. Моцарт прекрасен. Но если я не понимаю, не чувствую, не переживаю его музыку как живую музыку, даже если провожу самый утонченный искусствоведческий анализ ее, то музыка Моцарта для меня мертва, и меня можно только жалеть.

И это требование «живого знания» (И.В. Киреевский) еще и в бесконечно большей степени относится к изучению религии. При таком подходе мы исходим из факта реального существования Бога и духовного мира, духовности человека и, соответственно, из факта необходимости достоверного знания этой сферы жизни. А это означает, что изучение религии должно быть согласовано с сущностными смыслами самой религии и исходить из них. В связи с этим изучение православной культуры должно быть выстроено в своей смысловой основе в соответствии со святоотеческим пониманием православной веры как наиболее истинного и глубокого понимания религии. А живое изучение религии делает возможным живое духовно-нравственное развитие ребенка в подлинном смысле этого слова. Подчеркнем еще раз: живое духовное и нравственное развитие ребенка. А это значит, что смыслом изучения православной культуры, центральной идеей изучения курса должно быть уяснение того, ради чего Господь принес свою величайшую искупительную жертву: явил в мир своего сына – Иисуса Христа, взявшего на себя грехи мира и сделавшего возможным спасение каждого человека. Смысл сформулирован в Символе веры – «Нас ради и нашего ради спасения». Именно эта истина и должна стать основной идеей изучения православной культуры. Ее мы должны донести до каждого изучающего православную культуру. Что же значит спасение? Это означает, что ребенок должен знать, что объективно существует не только мир материальный, но и мир духовный. И что духовные и нравственные законы столь же объективны, как и законы материальные, поэтому человек должен жить не только по законам материальным, но и по духовным, которые так же нельзя нарушать, как и материальные. А принимать или не принимать эту истину для себя – жить или не жить этой истиной – это уже право выбора каждого человека. Каждый должен иметь возможность научиться писать и считать, хотя не каждый станет писателем или ученым.

Возникает опасение – может ли наша система образования, учителя, родители принять эту истину в качестве цели воспитания и образования? Ответ может быть только один: да. Но для того чтобы принять эту истину в качестве цели воспитания, мы должны понять, что наше атеистическое, сциентическое, прагматическое сознание на самом деле утратило понимание самых простых вещей. И для сегодняшнего сознания само упоминание о спасении связано с монашеской жизнью, причем в ее самых высших проявлениях. А между тем достаточно открыть «Домострой», чтобы увидеть, что к спасению был предназначен буквально каждый человек. И если перевести это понятие на современный язык, то это означает, что каждый должен следовать добру и уклоняться от зла, быть сопричастным своей культуре, нести в себе высшие духовные и нравственные ценности и передавать их людям. Заботиться о других. Словом, понятие о спасении можно выразить прекрасными словами К.П. Победоносцева: «Понятие народное о школе есть истинное понятие, но, к несчастью, его перемудрили повсюду в устройстве новой школы. По народному понятию, школа учит читать, писать и считать, но, в нераздельной связи с этим, учит знать Бога и любить Его и бояться, любить Отечество, почитать родителей. Вот сумма знаний, умений и ощущений, которые в совокупности своей образуют в человеке совесть и дают ему нравственную силу, необходимую для того, чтобы сохранить равновесие в жизни и выдерживать борьбу с дурными побуждениями природы, внушениями и соблазнами мысли».

Таким образом, целью курса является научение ребенка искусству спасения. И тогда для него курс обретает живое, жизненное значение, понятен смысл многомиллионных жертв наших предков, сохранивших православие, дети становятся сопричастными культуре, выстроенной на основе православия, органично входят в систему традиционных отношений между людьми. Словом, для них становится родным мир, который мы привыкли называть русским.