Педагогические идеи ученых-энциклопедистов арабского Востока и их влияние на развитие мировой культуры

Характерной чертой системы педагогических взглядов этих мыслителей было особое внимание к гармоническому развитию личности. Изучению широкого спектра вопросов, связанных с гармонией души и тела в процессе развития
личности, посвятили свои работы мыслители, обладавшие подлинно энцик­лопедическими знаниями. К ним относятся Кинди, Фараби, Бируни, Авиценна, Аверроэс, Туей, Ибн-Халдун и др., которые рассматривали педагогические проблемы не как абстрактную теорию, а как часть живого процесса развития человечества. Такой подход во многом объясняет и значительное влияние мыслителей Востока на
европейских просветителей последующих эпох..

Основатель арабской философии Абу Юсуф Якуб бен Ис-хак Кйнди (ок.800 — ок.870) создал более 200 произведений по разным отраслям знания, в том числе и по педагогичес­ким проблемам. В своем учении «Об интеллекте» он выдви­нул концепцию четырех видов разума — актуального, по­тенциального, приобретенного и проявляющегося. Наука, по его мнению, стоит значительно выше религии, и на ос­новании этого необходимо в процессе воспитания ребенка формировать у него не Слепую веру, а высокий интеллект, способный сыграть основную роль как в его нравственном совершенствовании, так и во всех видах его деятельности, поскольку главным инструментом достижения успеха явля­ется разум. Позже, в XIII в., эта идея получила дальнейшее развитие в теории европейского философа Роджера Бэкона. Многие европейские просветители не раз ссылались на тру­ды Кинди.

Культурными центрами средневекового Востока являлись духовные учебные заведения — медресе. Преподавание в них отличалось высоким научным уровнем; философы-энцикло­педисты не только вели преподавание, но и составляли посо­бия, способствовавшие совершенствованию преподавания.

Вторым учителем после Аристотеля современники назы­вали блистательного ученого и философа Абу Насра ибн Му­хаммеда алъ-Фараби (870—950). Ему принадлежали блестя­щие комментарии к трудам Аристотеля, им детально разра­батывались проблемы умственного, нравственного, эстетического и физического воспитания молодежи, про­блемы педагогического труда, которые тесными нитями пере­плетались с его философскими воззрениями.

В частности, Фараби был наиболее последовательным про­тивником фанатичности идеологии ислама. Комментируя «Этику» Аристотеля, он утверждал, что высшее благо нахо­дится в существующем мире и только безумные полагают, что оно находится вне его. Проблема воспитания выступала у Фараби как одна из самых важных и сложных частей его философской системы. Главная цель воспитания, согласно его концепции, — подвести человека к счастью через овла­дение им добродетелью, состоящей в совершении добрых дел. Но для совершения истинно добрых поступков необхо­димы знания, помогающие становлению нравственности.

В трактатах Фараби предлагаются конкретные методы вос­питания добродетели средствами познания. Он подразделял их на «мягкие» и «жесткие». Если воспитуемые сами прояв­ляют желание овладевать науками, стремление к труду и доб­рым поступкам, то в этом случае уместны мягкие методы воспитания, помогающие усилению этих стремлений. Если же подопечные злобны, своевольны, ленивы, к ним возможно применение «жестких методов», т. е. принуждения. Вместе с тем использование таких методов должно определяться уровнем нравственности самого воспитателя. Воспитатель­ная деятельность, таким образом, требует обширных знаний и высоких моральных качеств воспитателя в сочетании с на­блюдением и опытом самих воспитуемых.

Рассматривая проблемы целей и средств воспитания, фи­лософы Востока в значительной степени опирались на мысль Аристотеля о том, что нравственность является следствием планомерных упражнений и привычки, а не наследуется по­добно психолого-биологическим свойствам человека.

Несмотря на глубочайшее уважение восточных ученых к идеям древнегреческих мыслителей, многие из них подвер­гались сомнению. Так, Фараби полагал, что трактовка Арис­тотелем нравственных правил и их кодекса носит лишь уни­версальный и абсолютный характер. На деле же любой нрав способен изменяться даже в трудных условиях. Для ребен­ка, душа которого представлена в потенции, где нет еще ни актуальных нравственных установок, ни даже душевных ка­честв, должны быть созданы условия благого воздействия на него. При формировании нравственного облика человека, по мнению самого Фараби, решающими факторами высту­пают взаимоотношения людей в определенном социуме и человеческая воля.

Излагая свои взгляды на содержание и метод научного познания, Фараби требовал при изучении любой науки со­блюдения трех непреложных условий: руководствоваться чет­кими принципами, делать выводы из получаемых эмпири­ческих данных, относящихся к данной науке, и критически относиться к мнениям других.

Свыше 150 трудов по астрономии, географии, математи­ке, физике, фармакологии, истории, этнографии, литерату­ре, философии, в которых рассматривались и проблемы со­держания образования и воспитания, создал Абу Реихан Му­хаммед ибн Ахмед аль-Бирунй (973 — ок. 1050). Задолго до Яна Амоса Коменского он говорил о наглядности и системности в преподавании, о развитии познавательных интересов в обу­чении. Приобретение знаний, по его мнению, происходит, прежде всего, благодаря опыту и наблюдению.

Произведения ученых-энциклопедистов средневекового Востока помимо философского содержания являли собой образец прекрасно составленных учебников. Так, проявляя интерес к процессу обучения и, в частности, обучению ма­тематике, Бируни создал трактат под названием «Тафким», означающий «вразумление начаткам звездочетства». Эта ра­бота служила своеобразным интегративным курсом по ма­тематике, астрономии и географии и была предназначена для первоначального приобретения знаний о мире. Она была долгое время одним из самых популярных учебников, да­вавшим возможность обучающемуся при ответе выбрать из нескольких вариантов любой по своему усмотрению или дать свободный ответ на поставленный вопрос. Рассматривая функции воспитания, Бируни утверждал, что главнейшей его задачей является очищение души и мыслей от дурных на­клонностей, от устаревших обычаев, фанатизма, покорнос­ти страстям, борьбы за власть, что делает людей слепыми перед истиной.

Названный в свое время «Королем наук», талантливо со­вмещавший теоретическое мышление философа, психоло­га, математика и педагога с практической деятельностью, Абу-Али Хусейн ибн Абдаллах Сина известен всему миру в латинской транскрипции как Авиценна (ок. 980 — 1037). Он занимал должности врача и визира при различных правите­лях в странах Ближнего и Среднего Востока. Среди много­численных его работ наибольший интерес представляет эн­циклопедический труд «Книга исцеления», куда вошли важ­ные для педагогической теории разделы: «Книга о душе», «Книга знания», «Книга указаний и наставлений». Его ос­новной подход к воспитанию состоял в требовании комплекс­ного воздействия на развитие ребенка, в широком исполь­зовании арсенала различных развивающих средств: музыки, поэзии, философии. Такое воспитание должно было осу­ществляться не индивидуально, а совместно, чтобы дети учились друг у друга, могли соперничать между собой, про­дуктивно овладевая знаниями. При таких условиях необхо­димы различные уровни обучения, в соответствии со спо­собностями воспитуемых. Определяя содержание образова­ния, Ибн Сина рекомендовал начинать подготовку ученика с обучения устной и письменной речи. Овладев необходи­мой суммой знаний, ученик мог уже приступить к подготов­ке себя к будущей профессиональной деятельности.

Ряд лет своей жизни Авиценна посвятил преподаватель­ской деятельности. Научные труды и деятельность Ибн Сина как врача и педагога снискали уважение к нему не только на Востоке, но и на Западе. Вместе с тем при жизни он подвер­гался гонениям со стороны служителей ислама, поскольку аргументация его выступлений шла вразрез с религиозными догмами. После его кончины в Багдаде по приказу халифа были сожжены почти все его сочинения, настолько опасны­ми они представлялись исламу даже после смерти автора.

Одним из самых известных мыслителей Востока, уделяв­шим очень большое внимание проблемам воспитания, счи­тался Абу Хамид Мухаммед аль-Газали (1058/59—1111). В его грандиозном четырехтомном труде «Возрождение наук о вере» рассматривались пути развития способностей челове­ка, детально раскрывались приемы наблюдения за развити­ем детей. Только хорошо продуманное воспитание, по убеж­дению Газали, может придать душе ребенка нужную форму. Поскольку основы детской души и характера закладывают­ся родителями, особое внимание он обращал на проблемы семейного воспитания. Для этих целей им был предложен ряд ценных рекомендаций для родителей по воспитанию детей в домашних условиях.

Доводя до логического завершения предлагавшуюся им систему воздействия на ребенка, Газали разработал свод пред­писаний для учителя, который, принимая эстафету воспитания от родителей, обязан был последовательно, не нару­шая семейных традиций, дальше развивать все хорошее, что уже заложено родителями в ребенке. Нравственность усваи­вается детьми, считал он, двумя путями — в процессе под­ражания и самовоспитания. В реализации этих путей роль, как родителей, так и учителя чрезвычайно велика. С расши­рением круга знаний и формированием мышления у детей возрастает возможность самовоспитания, начинающегося с самонаблюдения и самопознания. Ребенок при этом крайне нуждается в мудром руководстве родителей и наставников.

В отличие от Газали позицию убежденного последовате­ля аристотелизма занимал арабский философ, поэт и госу­дарственный деятель Абу Бекр Мухаммед ибн Баджа (конец XI в. — 1139), латинизированное имя Авенпаце. Современ­ники называли его «мудрецом из мудрецов». Долгое время Ибн Баджа был визиром при правителях в Марокко, Сара­госе и Гренаде. Этому ученому принадлежат серьезнейшие высказывания по психологии, логике и этике. В своих глав­ных произведениях «Образ жизни уединившегося», «Книга о душе» и др. он искал пути нравственного самосовершен­ствования человека. Логика его идей была настолько безуп­речна, что на них ссылались и его современники, такие как Ибн Рушд.

Аверроэс, латинизированное имя андалузского ученого и мыслителя Ибн Рушда (1126—1198), стало широко известно с момента его появления на мировой арене в качестве попу­ляризатора наследия Аристотеля. Сочинения Аверроэса пол­ны рационализма, преклонения перед силой разума. Его перу принадлежит, в частности, труд «Система доказательств», принесший славу восточной педагогической мысли. В нем раскрыты основные принципы обучения — сознательность, научность, наглядность. Занимая одновременно должности судьи и придворного врача в Андалузии и Марокко, он со­здал семитомную медицинскую энциклопедию. В ней и в других работах им проводилась идея об абстрактном интел­лекте как некоей субстанции, присущей всем людям и воз­действующей на них извне. Идеи Аверроэса были популяр­ны в Европе вплоть до XVI в. В западноевропейской сре­дневековой философии даже возникло особое направление — аверроизм, занимавшееся натуралистической переработкой учения Аристотеля.

Значительный вклад в развитие педагогической мысли Востока внес иранский философ Насирэддин Туей (1202— 1273). Он оставил свыше 150 трактатов, среди которых были и имеющие отношение непосредственно к педагогике: «Обу­чение учащихся», «Книга мудрости» и др. В этих трудах из­лагались его взгляды на содержание и организацию обуче­ния и воспитания, на соотношение умственного, эстетичес­кого и физического воспитания. Знание он рассматривал в качестве лекарства, которым пользуется человек, поэтому необходимо, прежде всего, избрать правильный путь к пости­жению знаний, четко представлять себе цель получения зна­ний. Методам овладения знания Туей посвятил два своих трактата — «Наставление обучающемуся на пути учебы» и «О воспитании обучающихся». Эти произведения дают пищу для размышления и сегодня, поскольку многие их разделы относятся к подготовке учителя и его роли в учебно-воспи­тательном процессе.

Престиж знания в средние века на Востоке был очень высок и умение передать его другим чрезвычайно ценилось по многим причинам, в том числе благодаря деятельности ученых-энциклопедистов. Будучи сами исключительно об­разованными и высоконравственными, они выступали про­тив двух типов людей — образованных негодяев и благочес­тивых невежд. Имеющие знания, но безнравственные свои­ми действиями дискредитируют саму науку, считали они, а благочестивые неучи способствуют распространению глупос­ти. Но даже в несовершенном мире человек может достичь счастья, слившись с «универсальным умом», т. е. накопив определенный уровень интеллекта, который сам по себе спо­собствует нравственному совершенствованию.

Огромную роль в передаче знаний и формировании нрав­ственных устоев ученые-энциклопедисты отводили учите­лю — светочу разума. Как писал Фараби, цель деятельности учителя — помочь найти пути достижения счастья. Учитель должен все видеть и слышать, обладать проницательным умом, быть принципиальным, уметь выразить свои мысли, убеждать, владеть не только наукой, но и быть способным передавать знания и любовь к знаниям своим ученикам. Уче­ные-энциклопедисты мусульманского средневековья, кото­рые, по словам Гегеля, превзошли в интеллектуальной куль­туре западный мир, разрабатывая свои концепции, обраща­лись к различным источникам древности — европейской античности, индийской философии, источникам древнего Китая и пр.

Педагогические идеи средневековых мыслителей Восто­ка, их представления об образовании, нравственности, роли семьи и учителя в формировании ребенка, соотношении видов воспитания вытекали из их философского мировоз­зрения. Их вклад в разработку концепции человека и в по­нимание его места на Земле неоценим. Разделяя гуманисти­ческий взгляд на природу человека, ученые-энциклопедис­ты Востока стремились к достижению общечеловеческого счастья. Значительная часть их идей вошла в фундамент, на котором впоследствии выстраивались педагогические теории и европейского Возрождения, и Просвещения, и всех последующих эпох.