Проблемы развития мировой культуры хх века

С началом 1-й мировой войны все проблемы, связи и отношения (социальные, политические, экономические, правовые, экологические и пр.) приобретают всеобщий (глобальный) характер. Однако, глобализация материальной и духовной сторон жизни не сделала мир более устойчивым и предсказуемым. Культура ХХ века – сложная, противоречивая мировая целостность с множеством все новых «болевых точек».

Хронологически историю культуры ХХ века можно разделить на 3 периода: первый длился до 1-й мировой войны. Он продолжал культурные поиски конца 19 века, характерным для него было появление модернизма. Второй этап охватывает время между двумя мировыми войнами, ему свойственно появление тоталитарных моделей культуры и укрепление модернистских явлений в искусстве. Третий, послевоенный, период длился до конца ХХ века и был связан с появлением постмодернизма.

Культура ХХ ст. – разноплановое явление. В ее рамках часть мирового населения выступает носителем архаической культуры; часть человечества пребывает на уровне аграрной культуры; часть – достигла высокого уровня с точки зрения достижений НТП. Мировой культуре ХХ ст. присуще расовое, этническое, лингвистическое, религиозное, социально-экономическое разнообразие. Она имеет кризисные процессы и прорывы в будущее. Она гуманистична и непримиримо воинственна, традиционна и нова.

Какие базисные культурные ценности были восприняты ХХ столетием? Прежде всего, провозглашаемый, по крайней мере, демократический гуманизм – суть которого в его универсальности, коль скоро он призван быть адресованным каждому человеку, провозглашает право каждого на жизнь, благосостояние, свободу. Гуманистическая ориентация культуры ХХ в. проявляет себя в различных «мирах» современного общества – экономическом, нравственном, политическом, художественном и т.д. Эти ценности закреплены во «Всеобщей декларации прав человека», принятой государствами-членами ООН.

Другим важнейшим итогом развития культуры является установка на научно-рациональное познание мира и связанная с ней социокультурная система – наука. Наука стала мировой, объединив усилия ученых разных стран. Развилась интернационализация народнохозяйственных, коммуникативно-информационных и иных связей. Техногенное отношение к природе – как к средству удовлетворения не духовных, а сугубо материальных, технических потребностей становится одной из тенденций в развитии культуры. Техногенная цивилизация основана на таком взаимоотношении между человеком и природой, при котором природа является объектом неограниченной эксплуатации.

В ХХ в. наглядно проявились 2 тенденции. С одной стороны, нарастал кризис духовности, характеризуемый отчуждением масс от достижений культуры, вытеснением духовных ценностей на периферию человеческого сознания, доминированием стереотипов массового сознания (массовой культуры). С другой – наблюдается противоположный процесс: стремление части общества к духовным ценностям бытия.

ХХ ст. – время ориентации на единую общечеловеческую культуру, которая развивается через взаимопроникновение и взаимообогащение ее этнонациональных форм. На земле почти не осталось культур, которые бы существовали изолированно. Факторы внешнего влияния на культуру приобрели общепланетарное содержание, что привело к универсальным процессам в области духовной жизни. Произошла социальная революция, связанная со сменой форм, способов и образцов жизни человека. Изменился сам человек, она утрачивает свою индивидуальность: индивид постоянно получает огромное количество информации через электронные средства массовой коммуникации. Изменились качество, форма и содержание социальных связей. Человек, лишенный собственного «Я», стремится превратить культуру на «индустрию развлечений». Универсализация современной культуры означает мировоззренческую установку на культурный синтез. Вместе с тем глобализация жизни на Земле породила целый ряд противоречивых вызовов, связанных с массовой миграцией (проблемы культурной ассимиляции, экспансии, конфликтов, культурных анклавов), субкультуризацией культурного пространства (прежде всего в молодежной среде).

Индустриализация культуры также стала одной из характеристик ХХ ст. Противоречивость последствий индустриализации культуры состоит в том, что, с одной стороны, технические возможности тиражирования и репродуцирования делают культурные творения более доступными для широкой аудитории, с другой – такая облегченность и упрощенность не предусматривают собственной внутренней духовной работы человека. Общедоступность произведений культуры обесценивает их. Человек-конформист (приспособленец) стремится не столько творить, сколько потреблять культуру, и культуру определенного качества.

Выдающиеся гуманисты и мыслители ХХ века с тревогой говорили об углубляющемся процессе деградации культуры (в их числе Н.Рерих с его идеей «Мир через культуру», закрепленном в знаменитом «Пакте Культуры» 1935 года и полностью посвященном защите культурных ценностей). Господство инженерного мышления с его стандартами и технологиями незаметно подавляет уникальность человеческого «Я», погашает роль многоразличных культурных контекстов в развитии социума. Человек оказывается стандартной деталью социальной машины, функциональным придатком технологического процесса.

Новейшее время формирует предельно искусственную среду обитания, которая тотально детерминирует жизнь людей. Благодаря техническим средства коммуникации в их жизни все предопределено, несмотря на кажущуюся абсолютную свободу: что покупать, что смотреть по ТВ, как развлекаться, как судить о происходящих событиях. Техногенная среда рождает технофобии (страхи больших и малых техногенных катастроф).

Среди глобальных проблем культуры ХХ в.: перенаселение Земли и его катастрофические последствия; опустошение естественного жизненного пространства; генетическое вырождение человечества; существование опасных технологий; преодоление экологического кризиса; предотвращение войны с применением оружия массового поражения; преодоление голода и нищеты, а также разрыва между уровнем жизни богатого Севера и бедного Юга; нахождение новых источников сырья; гедонизация (культ удовольствия, наслаждения) человеческой жизни и пр.

ХХ век – век «информационного общества». Информационная жизнь общества существовала всегда. Но самостоятельный статус и определяющую роль она приобрела с созданием технических систем получения, обработки, хранения и истребования информации. Индустриализация потребовала новых форм управления и контроля. Такой новой формой стала информация и ее использование. Информационные взаимодействия в индустриальном производстве и самом обществе определили новый механизм материального и духовного производства, новый облик культуры. С применением информации одновременность и единство мирового социокультурного процесса дополнились синхронизацией развития локальных культур. Ее использование расширяет коммуникационные сети человечества от межличностных до международных, от традиционных до Интернета, от земных до космических. В информационном обществе культура реализует как свое единство, так и многообразие. Единое информационное пространство позволяет гармонично соотносить общечеловеческое и национально-особенное в культуре.

Глобализация информационной сети во многом перевернула привычные механизмы функционирования культуры. В настоящее время каждые 1-2 года происходит удвоение объема информации. Информационная сфера в развитых странах концентрирует большую часть трудовых ресурсов. Информация становится самым ценным товаром. Появились новые понятия: «информационный взрыв», «информационный голод», «инфократия» и др. Новые информационные технологии ХХ-ХХІ вв. коренным образом меняют образ жизни человека, семьи, систему производства т досуга, систему общения и образования.

Т.о., важнейшими принципами развития современной культуры стали:

v Поликультурализм: «единство в многообразии» (множественности и равноценности единого культурного поля; мирное сосуществование разных культур). Ситуация в современной Европе показали между тем достаточную иллюзорность воплощения этого принципа.

v Транскультурализм: интенсивный взаимообмен культурной информацией между населением Земли благодаря СМИ.

В культуре ХХ века как никогда обострены 2 главные задачи ее развития: потребность в единении, равноправном диалоге разных культур и сохранение этнонациональной культурной идентичности.

ХХ век в духовно-мировоззренческом плане называют «децентрированным» миром, еще более проявившимся с крушением противостояния 2-х политических систем («лагерь капитализма» - «лагерь социализма»). Раньше эту мировоззренческую цельность поддерживала христианская этика, вошедшая в плоть и кровь европейской и целого ряда других культур мира. Теперь религию нередко определяют как «приставку» к жизни (плюс ко всему обилие псевдорелигий и сект), а не саму жизнь. Современный человек верит скорее «на всякий случай» (еще Ф.Ницше в конце 19 века говорил о «формальной религиозной совести»).

Проблему «децентрированности» мисра отразил нашумевший бестселлер ХХ в. книга Делеза и Гваттари «Капитализм и шизофрения». В нем, в частности речь идет о том, что современное технократическое человеческое мышление распадается на тысячи самостоятельных участков, подобно сознанию шизофреника: бессистемно, фрагментарно, без глубокой внутренней стыковки. Не случайно интерес к серьезному чтению вытеснен интересом к дайджестам, комиксам, кроссвордам, видеоклипам. Человек уподобляется «живому компьютеру», потому, как начинает мыслить как компьютер, Господствует не авторский, индивидуальный, а обезличенно-коллективный, формально-упрощенный разум (с «готовыми» ответами, с иллюзией полного всезнания).

Парадокс современной культуры состоит в том, что, с одной стороны, формируются элементы единой универсальной универсально-массовой культуры Европы, ориентированной на цивилизацию «Карфагена ХХ ст.» - США, исторически лишенную глубоких «гумусных» духовных традиций-корней. С другой – возникает множество «частных», «клановых» субкультур со своими «уставами», которые сегментируют культурную жизнь на автономные образования (со своими нормами, образом жизни, клубами, общинными наречиями, стилем одежды и пр.)

Ж.Лиотар определил современную культурную ситуацию термином постмодернизм. Постмодерн («постсовременный») зафиксировал ситуацию утраты духовной цельности, когда абсолютная свобода оборачивается тотальным рабством. Постмодерн – это господство относительности во всем в культуре. В таком жизненном пространстве главная ценность – свобода, игра и принцип «все должно уживаться со всем». Стало характерным полное смешение высокого и низового, исчезновение всегда существовавшей в культуре разнопорядковости, когда в ценностной системе каждое культурное имеет свое место (скажем, «Евгений Онегин» - это один, высокий уровень, а «Нат Пинкертон» - другой, низовой, развлекательный). Размываются границы элитарного и массового (поп-арт, китч), а высокая культура как-то незаметно сдвигается на обочину духовной жизни.

В постмодерне отрицается власть всякого рода норм, традиций, обычаев, авторитетов. Господствует лозунг: «все нормально!». Постмодернистский разум – «интерпретативный: здесь все можно истолковать по-своему. Постмодерн любит игру с многозначностью, игровой эстетизм, иронию (насмешливо поддразнить привычное). Не случайно, в искусстве стал популярен метод коллажа, в фильмах - бессюжетность.

В своем «открытии границ» постмодерн дошел до крайности, стирая имена и даты, смешав времена и стили, превратив текст в ироническое приключение, смешав и уравняв святое и грешное.

Постмодерн утверждает культ новизны и естественное право настоящего над прошлым. Постмодерн – наднационален. Его социальная среда – молодежь («цивилизация молодых»). Человеческое бытие утрачивает прежнюю степенность. Происходит потеря корней – современный городской житель уже не связан контекстом своего рождения, космополитичен. Человек подобен страннику в отчуждаемом мире, где в будущем едва ли не единственным удобным способом общения может стать Интернет. В контексте постмодернистских жизненных реалий деформируется классический язык как определенная культурная норма: активно внедряется слэнг, низовая криминальная лексика, наркослоган. Стиль жизни подменяется стилизацией. Постмодерн – одно из проявлений современного неоязычества, где человек уподобляется «взбесившемуся дикарю». Господствует языческий культ тела (культуристика, бодибилдинг и пр.), безудержных плотских желаний, кровавых ритуальных сцен, эротики и секса. Воинствующий нигилизм подрывает сами основы существования культуры и человека.

Массовая культура (МК) – один из феноменов культуры ХХ в. Становление и развитие МК стало закономерным результатом

ü исторических процессов демократизации (омассовления) жизни (производства, восприятии, потребления) и

ü непрерывного совершенствования средств технической коммуникации.

МК – порождение урбанистической среды обитания. Массовое общество порождает высокую степень отчуждения индивида, ситуацию «одиночества в толпе». Сложность подлинной социализации в массовом обществе создают эрзац-заменители – стандартные модели потребления, упрощенные схемы жизни, которые и навязывают через свои механизмы МК. МК ориентирована на «среднего потребителя» («массовый человек»). Формируется единая выхолощенная культура с унифицированным набором потребностей, знаний и вкусов.

Согласно отцу психоанализа З.Фрейду, масса – изменчива, импульсивна, сверхэмоциональна (от обожания до ненависти, без меры); легко поддается влиянию, манипулированию; ею всецело руководит коллективно-бессознательное. Масса жаждет не истин, а иллюзий, не признаваясь себе в этом. В массе личностно-индивидуальное неизбежно подпадает под власть групповых реакций.

МК предполагает господство потребительского сознания («еще!», «больше!»). В известно степени, МК заменяет религию (здесь свой пантеон идолов, кумиров, свои образцы для подражания; господствует вера, экзальтированное обожание. МК предельно мифогенна. Развитие МК связано с эволюцией культурного пространства в сторону развлекательного процесса («эскейпизм» - убегание от действительности»), с изменением меры свободного времени и структуры досуговых форм. Современный характер напряженной и монотонной офисной работы у компьютера востребовал появление досуговых форм, которые компенсировали эмоциональную неполноту жизни, усилив желание забыться в эффектных зрелищах и (экшн).

МК избавляет человека от комплекса непонимания, сложности, которые требует значительной внутренней работы. В числе важнейших механизмов функционирования МК:

v замена убеждения внушением;

v периодичность (изо дня в день);

v ориентация на самые элементарные инстинкты;

v опора на штампы и клише и т.п.

v имитация предельной жизненной «естественности»;

v недистанцированность и легкость восприятия;

v возможность бесконечного дополнения, нанизывания при сохранении устойчивых узнаваемых, привычных элементов (Терминатор 1,2, 3, бесконечные, однотипные ток-шоу, сериалы и т.п.)

ЧАСТЬ 2

План: 1. Периодизация отечественной культуры ХХ века.

2. Большевистская революция 1917 года и ее последствия. Появление сталинской тоталитарной модели культуры.

3. Отечественная культура советского этапа: сущность противоречивости.

4. Постсоветская период: в поисках культурных альтернатив.

Историю отечественной культуры ХХ века нельзя упрощать, рассматривая в фокусе определенного знака, плюса или минуса, т.к. за ней стоят живые судьбы, людские характеры с их верой и заблуждениями.

Периодизацию этапов развития отечественной культуры можно представить следующим образом:

ü Революция 1917 года и ее культурные последствия;

ü Утверждениесталинской тоталитарной социально-политической модели: конец 20-х гг. – 1953 г.;

ü Культурная «Оттепель» (сер.50-х – нач. 60-х гг.);

ü Период т.н. культурного (брежневского) Застоя; зарождение альтернативных форм культуры (диссиденство, андерграунд и п.): 70-е гг – сер.80-х гг.;

ü Проявления т.н. «Перестройки» в культурной жизни с сер.80-х гг. до 1991 г.

ü Отечественная культура на постсоветском этапе: формирование новой социокультурной реальности и новой культурной идентичности: 1991 г. – по настоящее время.

Революция в истории культуры всегда имеет драматические последствия, поскольку справедливые идеи коренного переворота социально-политической, хозяйственно-экономической и культурной жизни на деле означало трагический разрыв с многовековыми культурными традициями. Культурная революция была начата вскоре после октябрьской революции 1917 г. и преследовала 2 задачи: приобщение к культуре широких слоев населения и организация культуры с целью показа преимуществ нового строя. «Культурная революция» понималась как составной элемент известной идеологической триады: индустриализация, коллективизация, культурная революция. Происходило намеренное ограничение культурной работы уровнем ее первого «этажа», элементарных форм (ликбез, первоначальное школьное обучение), необходимых для создания массовых производственных кадров и одновременное отторжение этой же массы от усвоения высших культурных (неидеологических) ценностей. Сталинскому режиму требовалась культура исполнительская, а не подлинно творческая, предполагающая самостоятельность мышления и жизненной позиции

Большевиками издается ряд декретов: об отделении церкви от государства и школы от церкви, декрет об охране библиотек и памятников искусства. Создается сеть органов партийно-государственного управления культурной жизнью (Агитпроп, Главполитпросвет, Наркомпрос, Главлит и др.). Национализируются учреждения культуры (Эрмитаж, Третьяковская галерея), частные коллекции.

Реформы в массовом образовании положили начало идеологизации культуры. Это придало ей государственный «статус», но и фактически подчинило аппарату чиновников. Большая часть научной и художественной элиты нации, оставшись в России, не была готова к восприятию идеалов «пролетарской культуры». Расхождение теории о «светлом будущем» с практикой повседневного насилия отпугнула от большевиков многих «аристократов духа». Смятение чувств отразилось в творчестве столь разных людей, как А.Ахматова и М.Горький, А.Блок и Е.Замятин, М.Цветаева и Б.Пастернак.

Среди негативных последствий КР: разрушение традиционной морали (общество «Долой стыд»), введение жесткой цензуры, идеология пролеткульта, воинствующий атеизм (массовое разрушение храмов), массовое разграбление библиотек, архивов, особняков. Осуществлялось активное вытеснение старых буржуазных специалистов, место которых замещалось новой, идеологически подкованной «советской интеллигенцией» (Институт «Красной профессуры», Коммунистическая академия, Институт Маркса и Энгельса, губернские совпартшколы и пр.). Началась первая волна массовой эмиграция деятелей российской культуры (небезызвестный «Корабль философов»).

Среди безусловно положительных действий новой власти: масштабная борьба с неграмотностью, введение всеобщего начального образования, создание алфавитов для малых народов (например, Севера), создание системы подготовки квалифицированных рабочих (ФЗУ, рабфаки и пр.), бесплатная медицинская помощь и др. Рабочие и крестьяне получали значительные преимущества при поступлении в вузы.

Так или иначе, гуманитарная наука и развитие художественной культуры были поставлены под строгий контроль государственных и партийных органов. В 1921 г. упраздняется автономия университетов и институтов. Педагогический состав регулярно подвергался «чисткам». В 1922 г. был учрежден цензурный орган Главлит, следивший за «чистотой» печатной продукции.

Уже со 2-й пол. 20-х гг. начинается период «оподления культуры» (выражение писателя Дм.Мережковского), ее тотальной идеологизации и контроля. На вопрос: «почему на первых порах часть российской интеллигенции поддерживала октябрьские события?» - ответ может быть следующий: была привлекательная сама идея катастрофического разрушения-созидания, радикального обновления жизни, справедливого переустройства мира, в котором участвуют все слои населения. На содержательность, духовный подъем, «культурную полифонию» нач. 20-х гг. еще падал блистательный отсвет культуры Серебряного века. Но, с середины 20-х гг. стало очевидным начало разрушительного воздействия административно-командных методов руководства экономикой. Отмена НЭПа, оформляющийся диктат большевистской партии над творческой интеллигенцией, идеология «воинствующего безбожничества» - все это были признаки глубоких утрат в жизни общества.

Главное противоречие «коммунистической морали» - в «заботе» о массах, о «светлом будущем» и - одновременно - в беспощадности, равнодушии к настоящему, к реальному живому человеку. Утверждается «классовая этика»: интересы революционного класса важнее блага отца. Начинается мифологизация истории: миф истории стал вытеснять саму историю (фильм С.Эйзенштейна «Октябрь»). Особо мифологизируется физический труд (кто много трудится, тот мало думает?).

Новое искусство должно было созидать иллюзию гармонического единства. Действительность театрализуется (шествия, демонстрации, маршевая, гимническая музыка и пр.). Все это создавало образ сплоченных масс, ведомых вождями и партией. В тоталитарной культуре возобладал «сталинский дворцовый классицизм» (высотки в Москве, ВДНХ). Искусство политизируется. Господствует агитационность, плакатность, дидактичность и монументализм (скульптура Веры Мухиной «Рабочий и колхозница»). Формируется новый революционный язык эпохи: «пролеткульт», «реввоенком», колбуд» и пр. Начинается процесс унификации искусства и художественного творчества, разрабатывается система «правильных» и «ошибочных» взглядов. Утверждается теория «социалистического реализма» («реалистического отображения жизни в ее революционном развитии»), теория «классовости» и «партийности». Появившийся ряд постановлений (1932 г.) по искусству имел целью загнать всех творцов в единую систему («Союзы» писателей, композиторов, художников и т.п.). Искусство становится средством адаптации человека к господствующей политической мифологии (либо уходит в глубокое подполье).

Трагический период в истории нашей культуры ознаменовался катастрофически разочарованием в ее будущности и уходом из жизни С.Есенина, В.Маяковского, М.Цветаевой. Были запрещены произведения М.Булгакова («Роковые яйца», «Собачье сердце», «Бег»). Не публиковались рассказы А.Платонова, М.Зощенко. Непокорных травили в прессе и лишали работы, арестовывали и ссылали (Д.Лихачев, А.Лосев, О.Мандельштам), а порой и физически уничтожали (П.Флоренский, В.Мейерхольд).

Что же такое тоталитарная культура (ТК)?

ТК – специфическая закрытая политико-идеологическая система, внутренне связанная с властью, проявившаяся в ХХ веке в 2-х типах. Фашистский (гитлеровский) тип ТК абсолютизирует роль определенной расы, нации, государства; сталинский тип абсолютизирует роль определенных классовых ценностей (пролетариат как носитель самых передовых культурных ценностей).

Основные признаки ТК:

ü Командно-административное, жестко-вертикальное управление всеми звеньями культуры; авторитаризм

ü Тотальная идеологизация культуры (господство одной идеологии);

ü Геронтократия, вождизм («кремлевские старцы» - Политбюро в СССР);

ü Мифологизация массового сознания (в фашистской модели: интерес к мистике, оккультизму);

ü Социоцентризм, подавление личностной инициативы; идеология коллективности

ü Конформизм (приспособленчество);

ü Утопизм (идея строительства «Новой Жизни», проект «нового человека»);

ü Разрыв с культурным прошлым, традициями («Дон основанья, а затем…»);

ü Изоляционизм («Мы-Они»: идея враждебного внешнего мира); «комплекс барьера» (свой-чужой) и «комплекс зеркала»: культура Запада – перевернутое, превратное отражение (негатив) своего собственного существования;

Эстетика ТК опиралась на монументальные формы, гигантоманию, отсутствие индивидуализации. Люди были представлены как собирательный образ. Подчеркивался атлетизм, физическая сила, ручной труд. Превалировала массовая хореография.

Герой 20-х гг. – это большевик, обладающий сверхчеловеческой железной волей. В этом ключе были созданы произведения В.Маяковского («Левый марш»), В.Хлебникова («Ночь перед Советами»). Развитию литературы способствовало появление «толстых» журналов «Молодая гвардия», «Новый мир», «Октябрь» и др. Атмосфера тех лет передана в произведениях «Разгром» А.Фадеева, «Цемент» Ф.Гладкова, «Конармия» И.Бабеля. В живописи – творчество художников АХРР (Ассоциация художников революционной России): портреты Ленина И.Бродского, картины «Тачанка» М.Грекова, «Делегатка» Г.Ряжского. В 30-е гг. последовательными представителями соцреализма становятся художники Б.Иогансон («Допрос коммунистов», «На старом уральском заводе»), А.Пластов (образы «нового, советского крестьянства»), С.Герасимов.

Новаторскими исканиями и смелыми решениями оказалось проникнуто развитие отечественной архитектуры 20-х гг.Наиболее ярким течением этого периода был конструктивизм. Одним из первых в русле нового стиля стал проект Дворца труда Л.А., В.А. и А.А.Весниных. Во второй пол. 20-х гг. началось строительство нового типа общественных зданий (проекты К.Мельникова). Особое внимание партийные и государственные деятели уделяли развитию киноискусства, считая его незаменимым средством массового воспитания народа. Значимой вехой в развитии отечественного киноискусства стал фильм С.Эйзенштейна «Броненосец Потемкин» Становлению школы отечественных кинематографистов способствовало творчество режиссеров В.Пудовкина, Г.Козинцева, С.Юткевича и др.

По мере того, как официальное искусство превращалось в бессмысленные знаки своего присутствия (в набор идеологических штампов), набирало силу неофициальное искусство, которое строило свои собственные культурные контексты, порождало все новые внутренние оппозиции, вопросы, противоречия, необходимые для саморазвития. Особую роль сыграла Великая Отечественная война 1941-1945 гг., которая по традиции прививала иммунитет к идеологическим ценностям и «классовой» морали. Еще с сер. 20-х гг., в противовес официальной, развивалась и свободная художественная мысль (в России: А.Ахматова, М.Булгаков, М.Зощенко, Б.Пастернак и др.)

Вместе с тем, искусство данного периода нельзя сводить только к «соцреализму» и «тоталитаризму». Культура советской эпохи не сводилась лишь к восхвалению официального режима.