Культурные эпохи: европоцентристский подход
Различие культур по их принадлежности к историческим эпохам - давняя традиция. В истории обычно выделяются четыре основные части.
1. Древний мир - от выделения человека из животного мира около 2 млн лет тому назад до падения Западной Римской империи. Период включает в себя "доисторическое" и "историческое" время.
2. Средние века - от падения Западной Римской империи до эпохи Возрождения.
3. Новое время - от эпохи Возрождения до Первой мировой войны.
4. Новейшее время - от конца Первой мировой войны до наших дней.
Соответственно, в качестве основных исторических типов культуры традиционно рассматриваются: первобытная культура; античная культура; средневековая культура; культура эпохи Возрождения; культура Нового времени; современная культура.
Следует, однако, иметь в виду, что эта типологизация родилась в русле европейской культуры и выражает ее представления о себе, о своем происхождении, развитии и значении для всего человечества. Она описывает ход культурно-исторического процесса на территории Европы, главным образом, Западной. Но европейские исследователи вплоть до конца XIX в. были уверены в том, что развитие европейской культуры является образцом, которому так или иначе должны следовать другие, неевропейские, народы. Последние движутся вслед за Европой по тем же историческим ступеням, что и она, но только отстают от нее в этом движении. Европейская культура - это наиболее высокоразвитая из всех культур, и в дальнейшем все другие культуры будут постепенно подтягиваться до ее уровня. Такой взгляд на мировую культуру и ее развитие лежит в основе концепции европоцентризма.
Европоцентризм - детище европейской (западной) цивилизации. Он представляет собой апологетику западной культуры, западных ценностей, западного образа жизни. Объявляя Европу центром мировой цивилизации, он проповедует превосходство ее культуры над всеми остальными и необходимость распространения ее во все регионы земного шара. В этом, с его точки зрения, состоит "цивилизаторская миссия" Запада, осуществление которой способствует прогрессивному развитию всего человечества в целом. Видный идеолог европоцентризма, немецкий философ и теолог Э. Трёльч (1865-1923) писал, что у неевропейских народов отсутствует историческое самосознание и критическое отношение к прошлому. Только европейский дух, унаследовавший великую античную культуру и познавший "святые истины христианства", способен понять единство человеческого рода и его исторический путь. Поэтому всемирная история есть история развития европейского духа и проникновения его во все страны. "Для нас существует только история европеизма"1.
Сторонники европоцентризма распространяют периодизацию социокультурной истории Европы на все области земного шара. Это ведет к заметным натяжкам и искажениям реального историко-культурного развития народов неевропейских стран. Но что касается европейских народов, то развитие их культур действительно более или менее вписывается в последовательность перечисленных исторических эпох.
Временные границы первобытного общества определить нелегко. Существа семейства Homo появились около 4 млн лет назад, Homo habilis (умевшие изготовлять каменные орудия труда) - около 2 млн лет назад, a Homo sapiens - около 100 тыс. лет назад. Самый древний из известных городов - Иерихон - возник около 10 тыс. лет назад1, а древнейшие государства образовались на рубеже IV-III тысячелетий до н.э. Первобытный образ жизни сохраняется и в XX столетии - у некоторых племен в Африке, на островах Тихого океана. Но как бы то ни было, ясно одно: эпоха первобытной культуры - самая длительная в человеческой истории. Хотя жизнь древних племен в разных географических регионах имела свои особенности, существуют общие черты, характерные для культуры первобытного типа.
Важнейшей отличительной чертой первобытной культуры являлся синкретизм (от греч. syncretis - соединение) - нерасчлененность, недифференцированность ее форм, которая соответствовала их неразвитому состоянию. Другой важной особенностью этой культуры была ее бесписьменность, обусловливавшая медленность накопления информации в обществе и, следовательно, слабые темпы культурного и социального развития.
Первобытная культура была традиционной и постфигуративной. На ранних ее стадиях, когда язык был еще очень примитивен и возможности речевой коммуникации были невелики, мир смыслов, в котором жил человек, задавался ритуалами. Они являлись невербальными "текстами" его культуры. Подражательность ритуального поведения требовала от каждого индивида следования образцам и исключала творческую самостоятельность. Индивидуальное самосознание в этих условиях развивалось слабо и почти полностью сливалось с коллективным. Индивид не то чтобы должен был вести себя "как все", он просто не мог отступать от ритуальных требований, налагавшихся на его поведение. Особую роль здесь играли запреты - табу, охранявшие жизненно важные для существования племени устои коллективной жизни (порядок распределения пищи, недопущение кровнородственных половых связей, неприкосновенность особы вождя и т.д.). Культура начиналась с введения запретов, которые пресекали асоциальные проявления животных инстинктов, но вместе с тем и сдерживали личную предприимчивость (охранительный характер так или иначе свойствен всякой культуре вообще).
С развитием языка и речи формировался и приобретал все большее значение новый информационный канал - устное вербальное общение. Это сопровождалось развитием мышления и индивидуального самосознания. Индивид переставал отождествлять себя с коллективом, у него появлялась возможность высказывать, предлагать и обсуждать различные мнения и предположения по поводу событий, действий и их последствий, планов и т.д., хотя самостоятельность мышления долгое время оставалась еще очень ограниченной.
На этом этапе духовным основанием первобытной культуры стало мифологическое сознание. Мифы окутывали все формы жизнедеятельности людей и выступали как основные "тексты" культуры. Их устная трансляция обеспечивала установление единства взглядов всех членов племенного сообщества на окружающий мир. Вера в "свои" мифы скрепляла сообщество и вместе с тем отделяла его членов от "чужаков", веривших в иные мифы.
Поэзия мифов была первой формой литературного творчества. Но мифологическая символика воплощалась не только в словесной форме, она выражалась также в знаковых структурах обрядов, пения, танца, рисунка, татуировки, украшения оружия, предметов домашнего обихода и т.д. В результате мифология создавала атмосферу для появления разнообразных видов первобытного искусства. В мифах закреплялись и освящались практические сведения и навыки хозяйственной деятельности. Благодаря их передаче от поколения к поколению накапливавшийся в течение многих веков опыт сохранялся в социальной памяти и образовывал первичный уровень знаний и способов мышления, от которого начинался путь к развитию философии и науки. В мифологических рассказах о божествах, населяющих мир, зарождалось религиозное мировоззрение.
Таким образом, в слитном, недифференцированном (синкретичном) виде первобытная мифология заключала в себе зачатки основных областей духовной культуры, которые выделялись из нее на последующих ступенях развития человеческого общества: религии, искусства, философии, науки.
Эпоха античной культуры начиналась с образования греческих полисов - городов-государств - на присредиземноморских землях Эллады и Малой Азии в начале I тысячелетия до н.э. и завершилась с падением Римской империи в V в. В Греции и Риме в эту эпоху интенсивно развивались скотоводство, земледелие, добыча металлов в рудниках, ремесла, торговля. Распадалась патриархальная родоплеменная организация общества. Росло имущественное неравенство семей. Родовая знать, наращивавшая богатство благодаря широкому использованию труда рабов, вела борьбу за власть. Общественная жизнь протекала бурно - в социальных конфликтах, войнах, смутах, политических переворотах.
Античная культура на протяжении всего времени своего существования оставалась в объятиях мифологии. Более того, она поглощала и перерабатывала разрозненные племенные мифы, сливая их в единую религиозно-мифологическую систему. В VIII-VII вв. до н.э. в поэмах Гомера "Илиада" и "Одиссея" и Гесиода "Теогония" и "Труды и дни" эта система приобретала тот вид, в котором она стала основой всего античного мировоззрения.
Однако динамика общественной жизни, усложнение социальных отношений, рост знаний подрывали архаические формы мифологического мышления. Научившись у финикийцев искусству алфавитного письма и усовершенствовав его введением букв, обозначавших гласные звуки, греки получили возможность записывать и накапливать исторические, географические, астрономические сведения, собирать наблюдения, касавшиеся явлений природы, технических изобретений, нравов и обычаев людей. Весь этот громадный материал было трудно уложить в каноны мифологических рассказов. Необходимость поддерживать общественный порядок в государстве требовала замены неписаных племенных норм поведения, закрепленных в мифах, логически четкими и упорядоченными кодексами законов. Публичная политическая жизнь стимулировала развитие ораторского мастерства, умения убеждать людей, способствуя росту культуры мышления и речи. Совершенствование производственно-ремесленного труда, городского строительства, военного искусства все дальше выходило за рамки освященных мифом ритуально-обрядовых образцов.
Динамика культуры.
Динамика культуры – это закономерные изменения, которые происходят под влиянием внешних и внутренних факторов. Как правило, это явление сопровождает процесс развития культуры любого государства и мира в целом, который всегда является упорядоченным и целостным, и его происхождение всегда направленно, а не хаотично. Если рассматривать философский подход к решению этого вопроса, можно заметить, что он отнюдь не однозначен. Так, динамика культуры зачастую реализовывается в линейных и нелинейных (циклическая и многослойная концепция) направлениях. Циклическая теория утверждает, что культура во время своего развития проходит все стадии, которыми обладает организм (этап рождения, юности, зрелости и смерти). При этом ее основные вехи имеют свойство периодически повторяться. Представители многослойной концепции уверены, что культура не имеет одной линии развития: все ее виды имеют отдельные векторы, по которым двигаются. Что касается линейных версий, они строятся на том, что культура может или деградировать, или эволюционировать, или же постоянно меняться, не завися от регресса или прогресса. Согласно таким подходам выделяют следующие модели динамики культуры: 1. Циклическая, которая имеет два направления – инверсию и спираль. 2. Линеарная. Такой тип называется эволюционным, во время которого наблюдается развитие от простого к сложному. 3. Девиантная. В этой ситуации динамика культуры представляет собой отклонение в развитии от главной системы поведения. Таким образом, наблюдается процесс деградации. 4. Волнообразная. Следуя этой теории, очень легко поддаются объяснению все спады и подъемы в культурном развитии общества. 5. Синергетическая. Подобная модель применима, когда необходимо пояснить резкие изменения. Исходя из вышеизложенного, заметим, что динамика культуры – это ее изменение, которое полностью зависит от исторических процессов. Изменение в этом случае касается всех социальных технологий, художественных стилей, норм поведения и прочих аспектов развития. Считается, что инновация – это тот механизм, который запускает развитие культурного процесса в то или иное направление. Она, в свою очередь, может быть двух видов: заимствование и изобретение. Второй из них возникает на основе внутрикультурного конфликта, происходящего в обществе. Динамика культуры находится также в непосредственной зависимости от традиции, которая является средством, способным воспроизвести культуру при помощи всех инструментов, которые когда-либо существовали и были законными в использовании. Когда же она отвергается, на процессе развития это отражается негативно. Согласно истории, когда мир отказывается от существующих традиций, общество продолжает развиваться, но, в конце концов, результатом этого становится классовая борьба. Для общества оптимальным вариантом является ситуация, когда найдена «золотая середина». В этом случае оно двигается в ногу с нововведениями, а культура не сохраняется. Помните, что динамика культуры для ее систематического развития должна учитывать следующие факторы: 1. Поведенческие модели. 2. Авангардная культура, которая также стимулирует развитие общества. 3. Маргинальная культура, которая возникает как промежуточная на стыке нескольких социальных групп. 4. Диссидентство, основанное на представителях искусства, не соглашающихся ни с какими догмами и общепринятыми правилами. 5. Представители других государств, которые способствуют возникновению новых стран и даже континентов. Каждая культура так или иначе развивается, ведь без этого мир не существовал бы, а традиции себя бы изжили. Потому изменения, происходящие в обществе, являются закономерными.
Проблемы генезиса культуры
В прошлом веке многие исследователи были убеждены в том, что культура возникла благодаря способности человека к труду и его умению создавать технические приспособления. В XX в. генезис культуры трактуется по-разному. К орудийно-трудовой концепции добавились многие другие - психологические, антропологические, социокультурные, которые пытаются дать ответ на вопрос: как в природном мире возник радикально новый феномен - культура, что явилось ее истоком?
Наиболее обстоятельно деятельностный подход к культуре разработан в марксистской исследовательской традиции. Отличие человека от животного усматривается исследователями этой ориентации в труде. Предполагается, что генезис социального и культурного непосредственно связан со становлением человеческого труда, который и превращает человеческую жизнедеятельность в общественную. Человек же оказывается агентом культуры, общественным человеком1.
Труд в марксистски ориентированной культурфилософии рассматривается как процесс взаимодействия человека и природы. Человек не только преобразует форму того, что дано природой, но и ставит сознательную цель, определяющую способ и характер его действий. Орудия труда действительно сыграли немалую роль в жизни человека. Однако они не могут объяснить тайны превращения обезьяны в человека, чуда сознания, дара совести, секретов социальной жизни. Обычная эволюционная теория, которая исходит из поступательного развития живой материи, здесь оказывается бессильной. Появление самого эксцентричного создания на Земле - человека - связано с качественными прорывами в приключениях живой материи, которая стала вдруг одухотворенной, мыслящей. Феномен культуры в той же мере может оцениваться как радикальный сдвиг в развитии универсального мира.
Преодолеть эволюционно-орудийную концепцию культурогенеза пытался З. Фрейд. Он подходил к этой проблеме через истолкование психической деятельности человека как существа, обладающего феноменом совести. Эволюция, таким образом, выглядит как такой процесс, в ходе которого выявляется нечто радикально иное, хотя и заложенное в поступательном движении живой материи.
Фрейд считал, что ему удалось найти источник социальной организации, моральных норм и, наконец, религии в акте отцеубийства. Он понимал под человеческой культурой все то, чем человеческая жизнь возвышается над своими животными условиями и чем она отличается от жизни животных. Культура, по его мнению, демонстрирует две свои стороны. С одной стороны, она охватывает все приобретенные людьми знания и умения, дающие человеку возможность овладеть силами природы и получить от нее материальные блага для удовлетворения своих потребностей. С другой стороны, в нее входят все те установления, которые необходимы для упорядочения взаимоотношений между собой, особенно для распределения достижимых материальных благ1.
Теперь поставим вопрос: достоверна ли, прежде всего, этнографически версия Фрейда? Этнологи того времени - от У. Риверса и до Ф. Боаса, от А. Кребера до Б.Малиновского отвергали гипотезу основоположника психоанализа. Они отмечали, что тотемизм не является древнейшей формой религии, что он не универсален и далеко не все народы прошли через тотемическую стадию, что среди нескольких сот племен Фрэзер нашел только четыре, в которых совершалось бы ритуальное убийство тотема и т.д. Вся эта критика не произвела никакого впечатления ни на Фрейда, ни на его последователей2.
Многие европейские культурфилософы усматривают источник культуры в способности человека к игровой деятельности. Игра в этом смысле оказывается предпосылкой происхождения культуры. Различные версии такой концепции находим в творчестве Г. Гадамера, Е. Финка, Й. Хейзинги. В частности, Г. Гадамер анализировал историю и культуру как своеобразную игру в стихии языка, внутри которой человек оказывается в радикально иной роли, нежели та, которую он способен нафантазировать. Голландский историк культуры Й. Хейзинга (1832-1945) в книге «Homo Ludens» (1938) отмечал, что многие животные любят играть. По его мнению, если проанализировать любую человеческую деятельность до самых пределов нашего познания, она покажется не более, чем игрой. Вот почему автор считает, что человеческая культура возникает и развивается в игре. Сама культура носит игровой характер. Игра рассматривается в книге не как биологическая функция, а как явление культуры и анализируется на языке культурологического мышления.
Весьма впечатляющая концепция культурогенеза содержится в работах Э. Кассирера. Это один из видных культурфилософов XX века. В своем главном труде «Философия символических форм» в трех томах (1923-1929) Кассирер предпринял попытку проанализировать всю совокупность форм творческой активности человека. Ведь ни одна из областей культуры, будь то язык, мифология, наука, образование, искусство или религия, не дают непосредственного знания о мире. Скорее все они есть различные «формы представления», которые коренятся в различного рода первобытных символах, образах и актах. Человеческое сознание как бы умозрительно предполагает эти формы, ибо человек не находит в действительности ни порядка, ни разумности, все это создается его разумом.
Согласно Кассиреру, человек всегда и независимо от культуры обладал «приглушенными» неразвитыми инстинктами. Виду в целом были присущи лишь задатки бессознательной природной ориентации, помогающей слушать «голос земли». Идея о том, что человек плохо оснащен инстинктами, что формы его поведения произвольны, оказала огромное влияние на теоретическую мысль. Философские антропологи XX века обратили внимание на известную «недостаточность» человеческого существа, на некоторые особенности его биологической природы. Человеческое существо оказалось обреченным на вымирание, ибо инстинкты в нем были слабо развиты еще до появления социальной истории. Не только как представитель общества он был приговорен к поискам экстремальных способов выживания, но и как животное. Однако природа способна предложить каждому живом виду множество шансов. Оказался такой шанс и у человека. Не имея четкой инстинктуальной программы, не ведая, как вести себя в конкретных природных условиях с пользой для себя, человек бессознательно стал присматриваться к другим животным, более прочно укорененным в природе. Он как бы вышел за рамки видовой программы. В этом проявилась присущая ему «особенность», ведь многие другие существа не сумели преодолеть собственную природную ограниченность и вымерли. Но чтобы подражать животным, нужны какие-то проблески сознания? Нет, вовсе не нужны. Способность человека к подражанию не исключительна. Этот дар есть у обезьяны, у попугая... Однако в сочетании с ослабленной инстинктивной программой склонность к подражанию имела далеко идущие последствия. Она изменила сам способ человеческого существования. Стало быть, для обнаружения специфичности человека как живого существа важна не человеческая природа сама по себе, а формы его бытия.
Итак, человек неосознанно подражал животным. Это не было заложено в инстинкте, но оказалось спасительным свойством. Превращаясь как бы то в одно, то в другое существо, он в результате не только устоял, но постепенно выработал определенную систему ориентиров, которые надстраивались над инстинктами, по-своему дополняя их. Дефект постепенно превращался в известное достоинство, в самостоятельное и оригинальное средство приспособления к окружающей среде. Из всех версий культурогенеза: орудийно-трудовой, психоаналитической, игровой и символической - наиболее разработанной, по нашему мнению, выглядит символическая. Она дает представление о тайне антропогенеза, разъясняет происхождение культуры в понятиях современной науки, не прибегая к сложным и умозрительным допущениям. В теоретическом смысле концепция Кассирера выглядит вполне логичной. В ней, правда, не содержится попытки раскрыть трансцендентальную, сакральную природу культуры. Если из сферы науки выйти в мир религии, философии, то могут, как очевидно, возникать и иные версии генезиса культуры.
33. Культура и культуры. Проблема многообразия культур
Единство культуры и многообразие культурявляется одной из проблем теории антропосоциогенеза – совместного процесса зарождения и развития человека и общества. Человек одновременно формируется как биологический организм и как создатель культуры. В теории антропосоциогенеза выделяются два больших этапа: 1) первобытный – высокий уровень мутационных процессов и однообразие культуры; 2) современный – медленный темп генетических изменений, рост многообразия культур и возрастание темпов соц. изменений. Единство культуры является базовым для всех последующих этапов и форм ее развития. Проведение типологии культуры в условиях ее динамических изменений должно основываться на двух базовых аспектах – социальном и историческом. Историч. типологии проводились Шпенглером, Данилевским, Гумилевым, Тойнби и др. Тойнби, основоположник «теории локальных цивилизаций», устанавливает 3 этапа развития каждой цивилизации: 1) архаический, существовавший до появления письменности и соответствующий первобытному строю; 2) письменный, связываемый с постройкой первых городов, образованием государств, развитием разделения труда и товарного обмена; 3) современный, характеризующийся формированием цивилизаций на основе церквей, высоким техническим оснащением и развитием коммуникационных систем. Социальный аспект типологии культуры основан на выделении ее в качестве одной из сфер общественной жизни, изучающейся отдельным разделом социологического знания – социологией культуры.Социология культуры– это дисциплина, исследующая социальные закономерности развития и форм культуры. Социология культуры включает: социологию музыки, социологию театра, социологию искусства и др. Культура определяется как надындивидуальная реальность, постигаемая человеком в процессе его освоения в обществе, или как реальность личностного характера. Ориентация культуры на высокие ценности или низменные потребности позволяет выделить типы культур, включенных в единую для них социокультурную среду: общечеловеческая культура, национальная культура, субкультура, массовая и элитарная культуру поп-культура, культура оп-арта, культура эл-арта, культура окр-арта и квазикультура. Каждый вид культуры как соц. явление принадлежит определенной соц. группе и отображает ее образ жизни.
34. Критерии исторической типологизации культур.
Ещѐ во времена средиземноморской Античности и в Древнем Китае было принято делить народы на «цивилизованные» и «варварские», при этом «дикость» и «отсталость» издавна воспринимались как синонимы. Более четко теория неравномерности исторического развития разных народов сформировалась ко времени Просвещения, будучи подкрепленной географическими открытиями, начавшейся колонизацией и антропологическим изучением туземцев и их культур. К середине XIX в. в европейской и американской науке сложилась методология «эволюционизма», объединившая теории географического детерминизма (как условия ускоренного или отсталого развития) и неравномерности социокультурного развития по причине более или менее благоприятных обстоятельств бытия того или иного народа.
За минувшие полтора века было создано несколько десятков теорий и концепций, объяснявших неравномерность исторического развития народов и типологизировавших их культуры по разным основаниям. Нам известна в основном теория социально-экономическихформаций Маркса, не менее авторитетными являются и концепции разных уровней технологического развития и различной энергообеспеченности разных культур (Л. Уайт, Ст. Лем, А. Тоффлер и др.), разных способов познания и рефлексии, а также трансляции социального опыта (М. Фуко и др.) в качестве основных причин неравномерности развития.
Краткая суть концепции исторической эволюции технологий материального, социального и интеллектуального производствазак-
лючается в том, что по мере развития различных форм жизнедеятельности общества происходит всѐ большая специализациятех или иных видов деятельности, что в свою очередь является главным стимулом развития технологийосуществления этой деятельности (напоминаю, что я имею в виду
не только материальное производство, но и технологии социальной самоорганизации, управления, познания, образования и пр.). Таким образом, в процессе разделения труда, социальных функций и ролей между людьми они становятся всѐ более узкими специалистами.
Поначалу происходит размежевание присваивающей деятельности (охоты, собирательства) с элементарной производящей (земледелием и скотоводством), затем разделяются сельскохозяйственная деятельность и городское производство материального и духовного продукта (причѐм, и в том и в другом случае речь идет об использовании сугубо экстенсивных технологий работы), следующий этап – переход к интенсивным технологиям производства продукции, услуг, общества, личности (при сохранении экстенсивных способов управления этими процессами) и, наконец, современный этап – переход к интенсивным технологиям управления социокультурной жизнью сообществ. Разница между экстенсивным и интенсивным типами деятельности заключается в том, что в первом случае расширение масштабов производства происходит за счѐт механического увеличения привлекаемых ресурсов (материалов, территорий, людей, объѐмов труда), а во втором случае – за счѐт перехода на более эффективные технологии осуществления деятельности.
35.История культуры: традиционная культура.
Традиционная культура представляет собой устойчивую, нединамичную культуру, характерной особенностью которой является то, что происходящие в ней изменения идут слишком медленно и поэтому практически не фиксируются коллективным сознанием данной культуры.
В истории существовало ряд цивилизаций, культуру которыхможно считать традиционной. Речь идет о Древнем Египте, Древнем Китае, Шумере, Ассирии, Древней Индии и пр. Данные традиционные общества воспроизводили существовавший образ жизни тысячелетиями, когда прошлое взрослых оказывалось будущим их детей. Гибель одних государств и возникновение на их месте других не меняло сам тип культуры. Основание культуры сохранялось, передавалось в качестве социальной наследственности, обеспечивая воспроизводство традиционого типа развития. Не только человек не ощущал разлада с обществом, но и природа органично взаимодействовала с данной культурой, многочисленными примерами доказывая с ней свое единство.
Однако при всей самобытности, своеобразии данных культурных образований, им присущи некоторые общие черты:
— ориентация на повторение некогда заданного образа жизни, обычаев, традиций и воспроизводство сложившихся социальных структур;
— приверженность существующим образцам поведения;
— господство сакральных, религиозно-мифологических, канонизированных представлений в сознании;
— медленные темпы изменений видов, средств и целей деятельности.
Первой исторической формой традиционной культуры была первобытная культура. Традиционный характер данной культуры обеспечил ей более длительное существование, чем у всех последующих исторических типов культуры. И все же на протяжении десятков тысяч лет в первобытной культуре происходили изменения, которые были поименованы археологами как разные ступени каменного века, сменившиеся веками металла — бронзы и железа.
Традиционная культура присуща доиндустриальному обществу, в котором основным родом занятия является сельское хозяйство, охота и собирательство. Как правило, в таких культурах отсутствует письменность.
Наиболее полные сведения о традиционных культурах собраны:
— в «Этнографическом атласе» Дж. Мердока (1967);
— в «Ареальной картотеке человеческих отношений» (Human Relation Area Files), представляющей собой компьютерный банк данных на более чем 600 традиционных обществ.
Традиционная культура не стала достоянием истории. Традиционные общества с соответствующей им культурой существуют в Африке, Австралии, Южной Америке.
36. Синкретизм первобытной культуры.
1. Синкретизм – основное качество культуры, характеризующее процесс перехода от биологической формы бытия животных к социокультурной форме существования человека разумного. Синкретизм этого первого исторического состояния культуры естествен и закономерен, так как на начальном уровне целостность системы проявляется в её аморфности, нерасчленённости. Синкретизм и синтез – не одно и то же, так как синтез – это слияние самостоятельно существующих объектов, а синкретизм – это состояние, предшествующее расщеплению целого на части. Во-первых, синкретизм проявляется в слитности человека и природы. Первобытный человек отождествляет себя с животными, растениями, камнем, водой, солнцем и т.д. С этим отождествлением связан и характерный для первобытной культуры тотемизм (с языка индейского племени оджибве – его род) – вера в первопредка, которым может быть зверь, птица, дерево, гриб и т.п. Этим объясняется и первобытный анимизм (от лат. душа) – одушевление всего, что человека окружает: вещей, природных объектов, животных. То, чем занимается первобытный человек (охота, собирательство, воспроизводство рода, межплеменные войны) мыслится им как порождение природы. Такое мировоззрение было очень устойчивым – традиционалистским. Только развитие ремёсел, которые выдели человека из животного мира и постепенно стали производственной доминантой, помогло человеку осознать своё существенное отличие от природы, но происходит это уже за пределами первобытной культуры. Несмотря на синкретизм производственной деятельности первобытного человека, формы этой деятельности были разными по своей направленности и способам осуществления. Культурная практика первобытного человека – это трёхсторонняя системное новообразование, которое соединило в себе 1)охоту, 2)собирательство, 3)изготовление орудий: Практическая деятельность первобытного человека: 1. унаследованные от животных способы потребления природы: флоры – собирательство; фауны – охота; 2. изобретённый человеком способ преобразования природы – ремесло. Во-вторых, синкретизм проявляется в нерасчленённости материальной, духовной и художественной подсистем культуры. Духовное (идеальное) в первобытной культуре представлено двумя уровнями работы человеческого сознания: мифологическим и реалистическим. Мифологический – это бессознательно-художественный способ работы сознания. Мифологическое мышление выразилось в практике обожествления животных (тотемизм).
Реалистическое – стихийно-материалистическое сознание. Благодаря ему первобытный человек различал свойства природных реалий (камня, дерева, глины, полезных и ядовитых растений и т.п.). Такой тип сознания называют так же практическим, обыденным. Некоторые (Б.Малиновский, М.Шахнович, П.В.Симонов) полагают, что такое сознание можно назвать научным отношением к миру, другие (В.П.Степин) считают его преднаукой. Таким образом, первобытное сознание имеет двухуровневую структуру, оно практически-преднаучное (практическое) и научно-теоретическое (мифологическое). В гносеологическом (от греч. познание) аспекте две разновидности сознания противостоят друг другу: мифологическое сознание догматично и консервативно, оно стремится увековечить имеющиеся в культуре представления о бытии, а практическое сознание способствует развитию познавательных (гносеологических) способностей человека и продвигает его вперёд. Но в аспекте аксиологическом (от греч. ценный) обе разновидности были идентичны: и мифологический, и практический типы сознания антиномичны, т.е. основаны на противоречиях (оппозициях) положительного (полезного) и отрицательного (вредного). Третьим проявлением первобытного синкретизма является художественная деятельность, которая неразрывно вплеталась в материально-производственные процессы. Охота превращалась в поэтическое возвышенное действо и наоборот – игра в охоту превращалась в кровавый и жестокий ритуал. Отсюда – практика жертвоприношений. Чем труднее и опаснее охота, тем более ценной считается жертва. Именно риском человеческая охота изначально отличается от охоты животных: животное охотится на более слабого, а человек стал охотиться на значительно превышающего его по силе зверя. Кроме того, человек охотится коллективно. Еда как коллективная трапеза знаменовала победу в охоте и приобретала праздничный характер. Именно потому, что трапеза и тризна – важнейшие ритуалы и на календарных, и на свадебных и похоронных церемониях, в русском языке «слово высокого стиля жрец и слово низкого стиля жратва – одного корня, а на росписях греческих гробниц и саркофагов представлены поминальные трапезы» (Е.Е.Кузьмина). Мера религиозного рвения и материальных затрат человека должна была равняться мере даров и благодеяний, которыми воздавал человеку бог. Поэтому с богом надо было делиться самым дорогим – пищей (жертвой). «Художественно-обрядовая упаковка была универсальной технологией всех значимых производственных процессов» (М.С.Каган). Наиболее значимые обряды – беременность и роды, рождение и детство, инициации, обручение и свадьба, похороны.
Символическим обозначением синкретизма может служить изображение на стенах палеолитических пещер кисти руки как носительницы физической и технической культуры и обретавшей всё большую общекультурную и эстетическую ценность. Образ руки стоит у истоков формирования образа созидающего человека. Четвёртое проявление синкретизма – морфологическая нерасчленённость, т.е. недифференцированность родов, видов, жанров искусства. Первобытное художественное творчество – это «песня-сказ-действо-пляска» (А.Н.Веселовский). Слитность всего сущего, отождествление различного сформировало одну из основных единиц художественного мышления – метафору.
37. Античность как тип культуры. Противоречия античной культуры.
Противоречия античной культуры: 1) чувства и разум.
Мир – чувственно воспринимаемое, наблюдаемое; страх перед бесконечностью; зрелищность – воздействие на чувства. В то же время стремление к логическому рассуждению, абстракции; разум – высший арбитр, главная сила, управляющая миром. 2)Судьба и борьба
Судьба человека полностью предопределена богами, никто не в силах изменить свою уча<