Исторически сложившиеся формы натурализма

Натурализм как парадигма социально-гуманитарного познания внутренне неоднороден. Существует множество единодушных в понимании фундамен­тальных натуралистических принципов и идей, разновидностей натурализма. Наиболее известные из них: механистический подход, расово-антропологиче­ский подход, географический подход, экологический подход, социал-дарвини­стский подход, этологический подход, бихевиористский подход,

Механистический подходосновывается на идеях физикализма или меха­нистического детерминизма как формы натуралистического редукционизма. Механицисты рассматривали общество, культуру как статические агрегаты, подчиненные общим, единым для всей материи законам. Американский социо­лог Генри Чарльз Кэри (1793 – 1879 гг.), автор работы «Единство закона в соотно­шениях физической, социальной, психической и моральной науки» выдвинул идею, согласно которой физические законы тяготения, притяжения и отталки­вания имеют соответствующие социокультурные преломления. Немецкий хи­мик Вильгельм Фридрих Оствальд (1853 – 1932 гг.) в работе «Энергетические ос­нования наук о культуре» отстаивал мысль, что энергетика может дать общест­венным наукам некоторые фундаментальные эвристические принципы. С энер­гетической точки зрения культура – это преобразование свободной энергии в связанную: чем больше полезной энергии связывается, тем выше прогресс культуры.

Расово-антропологический подходотталкиваетсяот идеи биологического детерминизма, сводящего культуру к телесной организации индивида. Теория расизма, получившая в современной науке статус псевдотеории, культивиро­вала оценочный подход к обществам, культурам, человеку, осуществляемый по шкале: лучше – хуже. Расистские концепции появились в результате стремле­ния объяснить необъяснимое с точки зрения эволюционного подхода (см. гл. XIV), а именно - существование «примитивных» архаичных обществ. Основ­ные тезисы расизма: неравенство рас обусловливает неравноценность создан­ных ими культур; культурные стереотипы поведения людей определяются био­логической наследственностью; расовые смешения вредны, они наносят урон развитию культур, ведут к потере энергетических импульсов, побуждающих совершенствовать культуру. Манифест расизма - книга французского социаль­ного философа Артюра де Гобино (1816-1882 гг.) «Опыт о неравенстве человече­ских рас». Адептом Гобино был французский идеолог расизма Жорж Ваше де Ляпуж (1854 – 1936 гг.), который пытался установить связь между антропологи­ческими данными и классовой принадлежностью, а также ввел понятие соци­ального отбора, выделив шесть его основных форм: военный, политический, религиозный, моральный, правовой, экономический. Расово-антропологиче­ский подход реализуется в рамках негритюда - афроцентристской концепции культуры, учения о всевластии негритянской расы, которая должна стать гос­подствующей, прервав многовековое господство Европы. Основатель негри­тюда Леопольд Седар Сенгор (1906 - 2001 гг.) в работах «Дух цивилизации и законы аф­риканской культуры», «Негритюд и германизм» и др., выступает с критикой европейского мира, атомизированного, технизированного, деперсонализиро­ванного и доказывает преимущества африканцев как «детей природы», непо­средственно сливающихся с ней.

Географический подход. Согласно географическому детерминизму, опре­деляющее значение в историческом развитии общества и культуры играют гео­графический, климатический, геологический и т.п. факторы.

Как решающий фактор исторического развития физическая география предстает в учении французского мыслителя Виктора Кузена (1792-1867 гг.), ко­торый полагал, что знание географического положения страны, ее климата, флоры и фауны позволяют предсказать то, каким буде народ этой страны и ее история. Немецкий социогеограф Карл Риттер (1779-1859 гг.) разработал теорию взаимодействия человека и географической среды. Он положил начало тради­ции междисциплинарного синтеза антропологии и географии. Немецкий зоолог Фридрих Ратуель (1844-1904 гг.) предложил научное описание дифференциации культур в зависимости от свойств географической среды. Его считают основа­телем политической географии - учения о влиянии географической среды на социально-политическую организацию общества. В российской науке идеи гео­графического детерминизма нашли преломление в творчестве российского ис­торика Василия Осиповича Ключевского (1841-1911 гг.), который увидел в средне­русском ландшафте источник своеобразия русского национального характера. Он показал значение образов леса, степи и реки в русской культуре, их роль в формировании психологических черт личности. «Начиная изучение истории какого-либо народа, - писал Ключевский,- встречаем силу, которая держит в своих руках колыбель каждого народа, - природу его страны»(1).

Большое значение географическому факторув процессе культурогенеза придавал российский культуролог Лев Николаевич Гумилев (1912 – 1992 гг.). Од­нородный ландшафтный ареал в его видении препятствует быстрому развитию культуры, но тем самым и стабилизирует культуру. Разнородный вмещающий ландшафт способствует активизации процессов культурогенеза, а также стиму­лирует изменения, ведущие к смене культур. Гумилев выделяет два способа от­ношения культуры к природе: приспособление к природным условиям и изме­нение природных условий. Рассматривая второй тип, Гумилев утверждает, что радикальное изменение природных условий возможно лишь однажды за время существования культуры. Вторичное изменение обязательно приведет к смене культурного типа, т.к. основное назначение культуры – консервация представ­лений народа о его взаимоотношениях с природой. В видении Гумилева, куль­тура представляет собой достаточно жесткую замкнутую систему, неспособ­ную к самостоятельному развитию, т.к. лежит за пределами природного само­развития и является делом человеческих рук.

Социал-дарвинистский подход формируется в результате приложения эволюционной теории Чарльза Дарвина к социальным исследованиям. Созда­телем социал-дарвинизма считают английского философа Герберта Спенсера (1820-1903 гг.),уделявшего много внимания проблеме взаимосвязи природы и об­щества. Анализ природы в работах Спенсера - одна из методологических основ исследования общества и его процессов. Спенсер демонстрировал черты сход­ства биологического и социального организмов. Системообразующим принципом социальной жизни, по Спенсеру, выступает принцип выживания сильнейшего. Социал-дарвинистские идеи развивал австрийский философ Людвиг Гумплович (1838-1909 гг.),рассматриваю­щийчеловечество как часть вселенной и распространяющий естественные за­коны на общество. Основой общественной жизни Гумплович считал, направ­ленную на достижение господства, непрерывную борьбу и беспощадную кон­куренцию между социальными группами. Борьба между ордами, объединен­ными антропологическими и этническими признаками, по мысли Гумпловича, приводит к возникновению государства и в дальнейшем постепенно трансфор­мируется в борьбу групп, классов, сословий, партий. Гумплович обосновал по­нятие «этноцентризм», которое выражает веру в избранность какого-либо на­рода, его привилегированное положение по отношению к другим.

Биоорганический подход – разновидность натуралистического редукцио­низма, в рамках которого общество и культура выступают как аналоги биоло­гического организма, а общественная жизнь объясняется посредством проек­ции биологических закономерностей. Одним из сторонников такого подхода можно считать русского социолога Пауля Лименфельда (1829-1903 гг.), который считал, что торговля в обществе выполняет те же функции, что и кровообраще­ние в организме, а функции правительства аналогичны функциям головного мозга. Аналогичные идеи развивал французский социолог Рене Вормс (1869-1926 гг.), который рассуждал о «половых различиях» различных типов институтов и общественных организмов, об их органах, «продуктах выделения». Немецкий социолог Альберт Шеффле (1831-1903 гг.) рассматривал общество как «социаль­ное тело». Исследование общества он подразделял на социальную анатомию, морфологию, физиологию, направленные на изучение социальных органов и тканей. Шеффле был сторонником умеренного натурализма, поскольку осно­вой общественной жизни считал духовные факторы общества. Он подчеркивал, что биологический организм служит не буквальной основой общества, а мето­дологической базой для аналогий.

Психоаналитический подход к исследованию культуры, человека и обще­ства основал австрийский философ, психолог Зигмунд Фрейд (1856-1939 гг.). В работах «”Я” и “Оно”», «Три статьи о теории полового влечения», «Тотем и табу», «Психопатология обыденной жизни», «Остроумие и его отношение к бессознательному», «Леонардо да Винчи, этюд по теории психосексуальности» и др. он сформулировал теорию пансексуализма. Фрейд определяет две поляр­ные силы, два принципа, управляющие человеком: «принцип влечения к сексу­альному удовольствию - Эросу» и «принцип стремлением к смерти – Тана­тосу». Помимо этого Фрейд полагает, что люди склонны к истязанию и разру­шению. Исходя из этих положений, ученый конструирует модель личности, складывающуюся из следующих элементов: бессознательное Оно – сущностное ядро личности, кипящий котел инстинктов; сознательное Я – посредник между бессознательными влечениями человека и внешней реальностью культурной и природной; Сверх-Я - сфера долженствования, моральная цензура, выступаю­щая от имени родительского авторитета и установленных норм в культуре. Сверх-Я выступает как связующее звено между культурой и личностью. Глав­ный тезис теории пансексуализма: блокированная культурой сексуальная энер­гия обретает выражение в психической патологии - отсюда неврозы, истерия, жестокость, склонность к насилию; или в сублимированных социокультурных формах, в которых вытесненные бессознательные импульсы и антисоциальные желания получают символическое удовлетворение. Сублимация – вытеснение, есть трансформация сексуального влечения в формы культуры – религию, науку, искусство, которые возникают, по Фрейду, в результате проекции во внешний мир неудовлетворенных влечений.

Фрейд утверждает, что эротические желания либидо заложены в человеке с детства. Они проходят определенные стадии. Первая стадия - аутоэротизм, нарциссизм - в ней эротические побуждения человека направлены на его собст­венное тело. Фрейд выделяет этапы этой стадии: оральный, анальный, гени­тальный. В более поздний период эротические влечения у мальчиков направ­ляются на мать, отец выступает как соперник; у девочек – наоборот. Это ком­плексы Эдипа и Электры.

Эдипов комплекс выступает у Фрейда как мотивация, лежащая у истоков культуры. Он формулирует методологический принцип единства фило - и он­тогенеза, согласно которому культура человечества проходит те же стадии раз­вития, что и отдельный человек. Фрейд полагает, что происхождение религии связано с сублимацией Эдипова комплекса - вражды к отцу и тайного желания его смерти. Древняя каннибалическая трапеза, во время которой сыновья уби­вают отца, сохранилась, как полагает Фрейд, в виде ритуальной тотемической трапезы-жертвоприношения, когда первобытный клан убивает и поедает свое тотемическое животное. Тотемическая религия, в видении Фрейда, произошла из сознания вины сыновей и стремления умилостивить оскорбленного отца поздним послушанием. Религия рассматривается Фрейдом как навязчивое нев­ротическое состояние, порожденное страхом перед отцом и чувством вины, от­ступающим лишь в результате регулярных ритуалов-церемоний. Теория пан­сексуализма выступает у Фрейда как универсальная объяснительная схема, реализуемая в процессе социально-гуманитарного познания.

Этологический подход.Этология – наука, описывающая поведение жи­вотных в естественных условиях. Этология человека возникает в результате междисциплинарного синтеза этологии, этнологии, физиологии и психологии. Ключевой принцип этологического подхода – принцип генетической преемст­венности «разумной» твари и человека, а также принцип биологической при­роды разума. Суть подхода заключается в идее адаптации методов этологии животных к изучению человеческой культуры. Истоки таких социальных яв­лений как война, революция, ксенофобия, эгоизм, стяжательство этологи нахо­дят в унаследованных от животного царства инстинктах. Этология исследует механизмы перехода от животного способа функционирования к детству и взрослости. Предметом этологических исследований являются такие эмоцио­нально-психологические состояния человека как: агрессивность, ненависть, враждебность, тревожность, любовь, страх, привязанность. Особую группу со­ставляют исследования воздействия природного окружения на эмоционально-психологические характеристики личности. Например, по мнению сторонников этого подхода, интенсивность проявления агрессивности зависит от темпера­туры воздуха, силы звука, климата, географических условий, стабильности све­тового дня. Популяризации этологического подхода способствовало открытие в биохимии новых типов веществ (нейротрансмиттеры и нейромедиаторы), кото­рое открывало возможности соотнесения поведенческих стереотипов с внутри­органическими процессами и воздействиями внешних природных факторов.

Родоначальник этологии – науки, изучающей поведение и «язык» высших животных, которые рассматриваются как первоос­нова человеческой культуры австрийский ученый, лауреат Но­белевской премии по медицине, Конрад Цахариус Лоренц(1903-1989 гг.). Основной метод Лоренца - метод сравнительно-исторического сопоставления форм поведения различных организмов с целью реконструкции их филогенетической истории. Реализуя этот метод, ученый вы­являет роль ритуального поведения в генезисе культуры. Ритуал рассматрива­ется этологом как результат приспособления животного к изменяющимся усло­виям обитания, как универсальный поведенческий акт, свойственный всем вы­сокоорганизованным существам. Он отмечал, что ритуализация сопряжена с символизацией, что и дает толчок к развитию культуры. Культурные процессы, ведущие к образованию человеческих обрядов (церемоний), отождествляются ученым с филогенетическим процессом возникновения ритуального поведения животных. В процессе ритуализации рождаются новые институты приспособ­ления, которые становятся основанием для развития человеческой культуры.

Этология человека как наука оформилась в значительной мере благодаря усилиям одного из учеников Лоренца немецко-австрийского ученого Иренеуса фон Эйбл-Эйбесфельдта (1928 г.), автора таких работ как: «Этология человека. Задачи и пределы новой дисциплины», «Биология войны и мира», «Любовь и ненависть» и др. Эйбл-Эйбесфельдт определял этологию человека как науку о биологии человеческого поведения, изучающую основы формирования поведе­ния человека в онто - и филогенезе. В основание этологии человека он полагает синтетическую психобиологическую концепцию человека. Многие методоло­гических идеи этология человека заимствует у этологии животных. Эйбл-Эй­бесфельдт полагает, что основные этологические методы, разработанные при­менительно к изучению животных, могут быть применены для исследования человеческого поведения. Например, метод невключенного наблюдения, т.е. наблюдения за естественным поведением человека. Он разработал и осущест­вил проект по документированию с помощью видеозаписи поведения людей, принадлежащих к различным культурам. Систему правил человеческого пове­дения, основанную на врожденных генетических программах, выработанных биологической эволюцией в ходе антропогенеза Эйбл-Эйбесфельдт назвал «биограмматикой». Он придерживается точки зрения, согласно которой суще­ствует универсальная биохимическая основа внутриорганических процессов. Происходящие в мозгу человека химические процессы, полагает ученый, со­ставляют основу поведения человека: катехоламины вызывают возбуждение, а эндрофины – успокоение. Особое внимание Эйбл-Эйбесфельдт уделяет изуче­нию человеческой агрессивности. Он полагает, что агрессивность животных по отношению к особям своего типа тормозится специфическими биологическими механизмами. У человека со становлением культуры эти биологические меха­низмы атрофируются, поэтому их функцию выполняет ритуал - средство ней­трализации межличностной агрессии и способ поддержания дисциплины. Большинство ритуалов возникло в результате стремления направить агрессию в безопасное русло. Вместе с тем, как полагает ученый, агрессия не всегда дест­руктивна, в детстве она стимулирует познавательную деятельность.

Бихевиористский подход(англ. вehaviour – поведение) – направление в социально-гуманитарных исследованиях, возникшее в конце XIX – начале XX века, в основании которого лежит понимание поведения человека и живот­ных как совокупности двигательных и сводимых к ним вербальных и эмоцио­нальных реакций на воздействие окружающей среды. Определяя в качестве ос­новного предмета исследования поведение человеческого организма в среде, бихевиоризм позиционирует культуру, общество как совокупность биологиче­ских реакций организма на внешние раздражители.

Как общая объяснительная теория бихевиоризм уходит корнями в экспе­риментальную зоопсихологию, он базируется на методологии естественных наук - наблюдении и эксперименте. Основоположником этой теории считается американский ученый Эдвард Торндайк (1874-1949 гг.), первым осуществивший попытку измерения поведенческих процессов животных. В работе «Основы научения» он изложил результаты исследования закономерностей адаптации организма к необычным условиям. Эксперимент с животными показал ему, что в рамках одной и той же проблемной ситуации определенная последователь­ность поведения у животного закрепляется и протекает все более стабильно. Закрепление адаптивного образца поведения Торндайк назвал «запечатле­нием», а сам факт запечатления «законом аффекта». Влияние на бихевиорист­скую психологию оказали работы российского ученого Ивана Петровича Пав­лова (1849-1936 гг.), который в работе «Условные рефлексы» продемонстрировал важность физиологических процессов для психологии, обозначив условный рефлекс как «психическую секрецию». Научная программа бихевиоризма как социально-гуманитарной методологии была разработана американским психо­логом Джоном Бродесом Уотсоном (1878-1958 гг.), который ввел термин «бихе­виоризм». Автор известных работ «Поведение: введение в сравнительную пси­хологию», «Психология с бихевиористской точки зрения», «Бихевиоризм», Уотсон полагал, что человек сводится к сумме поведенческих актов, следова­тельно, предметом социально-гуманитарного познания должно стать объек­тивно наблюдаемое и беспристрастно фиксируемое поведение человека. Всякое отличие человека от животного необходимо вынести за скобки. Отвергая поня­тие «ощущение», Уотсон предлагает заменить его понятием «реакция», он рас­сматривает мышление как телесную двигательную активность. Поскольку единственно реальными в поведении он признает лишь различные формы те­лесных реакций, то предлагает заменить все традиционные представления о психических явлениях их двигательными эквивалентами. В качестве исходной позиции в учении Уотсона выступает положение о приспособление организма человека и животного к своему окружению посредством врожденного и приоб­ретенного набора поведенческих актов. Ученый полагает, что существуют од­нозначные соответствия между конкретным стимулом и конкретной реакцией. Таким образом, модель «стимул – реакция», направленная на выявление корре­ляций между конкретными стимулами и реакциями становится в бихевиоризме ключевой. Все формы поведения рассматриваются Уотсоном как врожденные или приобретенные реакции на те или иные стимулы среды, т.е. деятельность человека сводится к совокупности эксплицитных (видимых) и имплицитных (скрытых) реакций организма. Под имплицитными понимались эмоциональные и мыслительные реакции, представляющие собой «свернутый» или «отсрочен­ный» вариант соответствующих эксплицитных реакций. Уотсон не исключал возможности моделирования желательного поведения посредством целена­правленного введения необходимых для этого условий (стимулов).

Бихевиористский метод практикует Ральф Линтон(1893-1953 гг.) - один из лидеров американской культурной антропологии. В работе «Изучение чело­века» он позиционирует общество и культуру как совокупность форм поведе­ния, общих для большинства членов социальной общности и усваиваемых ими в процессе воспитания. Культура разделялась на внешнюю – поведение и скры­тую – установки, ценности. Линтон разработал концепцию статусов и ролей. Статус – место индивида в структуре, роль – динамический аспект статуса.

Преодоление натуралистического редукционизма и формирование син­теза естественнонаучного и социально-гуманитарного видения мираосуществ­ляется в рамках антропокосмизма.Одним из соз­дателей антропокосмизма можно считать французского философа, ученого, ка­толического теолога Пьера Тейяра де Шардена (1881-1955 гг.). В работе «Фено­мен человека» ученый из­лагает свое представление о человеке как наиболее со­вершенном результате многотысячелетней эволюции органического мира, ко­торый, в свою очередь, появился результате эволюции неорганического мира. Тейяр де Шарден опре­деляет три качественно специфические ступени эволю­ции: «преджизнь» (лито­сфера), «жизнь» (биосфера) и «феномен человека» (ноосфера). Он выдвигает принцип единства материи и сознания, утверждая при этом, что материя есть матрица, свойственного всему сущему духовного начала. В видении Тейяра де Шардена дух в скрытом виде присутствует уже в молекуле и атоме, в живой материи сознание обретает психическую форму, а в человеке оно превращается в самосознание. По мнению мыслителя, духовная - «радиальная» - энергия воз­растает в процессе эволюции и противостоит физи­ческой - «тангенциальной» энергии, которая убывает по закону энтропии. По­явление человека в учении мыслителя не является завершением эволюции, но лишь основой для возрас­тающего совершенствования мира, в котором решаю­щую роль будет играть че­ловек.

Единомышленником Тейяра де Шардена был французский палеонтолог Эжен Ле Руа (1870-1954 гг.), который ввел в научный оборот понятие «ноо­сфера» - сфера разума. Ле Руа полагал, что оживление ве­щества и очеловечива­ние жизни – закономерные этапы геологического разви­тия земли. В его виде­нии, дальнейшая эволюция человека связана с переходом к эпохе, когда ре­шающее значение приобретут мысль и дух.

Одним из создателей учения антропокосмизма является также россий­ский мыслитель Владимир Иванович Вернадский (1863-1945 гг.).Вернадский формирует мировоззренческую систему, представляющую в единстве природ­ную (космическую) и человеческую (социально-гуманитарную) стороны объек­тивной реальности, тем самым задет условия синтеза естествознания и обще­ствознания. В работах «Живое вещество», «Научная мысль как планетарное яв­ление» и др. он определяет жизнь как целостный - физический, геохимический, биологический - эволюционный процесс, включенный в качестве особой со­ставляющей в космическую эволюцию. Мыслитель направляет свои усилия на изучение «живого вещества» – совокупности всех живых организмов Земли. Вернадский показывает, что с возникновением жизни на Земле живые орга­низмы стали активно преобразовывать земную кору, в результате чего образо­валась новая оболочка Земли – биосфера. Особый этап в развитии биосферы связан с рождением ноосферы - сферы разума. Разум выступает в концепции Вернадского как созидательная, изменяющая облик нашей планеты и ближай­шего космоса сила, направленная на реконструкцию биосферы в интересах мыслящего большинства. Человек в таком контексте определяется как огром­ная геологическая сила – творец ноосферы.