Престолы, господства, начала и силы
Поводом для написания послания послужили дошедшие к Павлу новости о том, что колоссяне подпали под влияние гностицизма. Часть колоссян стала принимать мистические учения об обширных небесных иерархиях ангелов, служащих в качестве посредников между Богом и человеком. С этой точки зрения Иисус был просто еще одним посредником, и, возможно, не самым важным.
Павел осуждает это. Он перечисляет атрибуты Иисуса, красноречиво настаивая на том, что Иисус - это все во всем и ничто не может быть выше его:
Кол., 1: 15–16. Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, - и для Него создано…
Упоминание о престолах, господствах, началах и силах относится к названиям ангельских посредников различных уровней, каждый из которых проявляет некоторый мистический атрибут Бога. Павел предостерегает против таких мистических спекуляций:
Кол., 2: 18. Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом…
Однако через несколько столетий после Павла в христианство вторглась мистическая мысль, и иерархии ангелов были приняты в изобилии, хотя Иисус был признан превосходящим их всех. Два высших ангельских чина - серафим и херувим - происходят из Ветхого Завета, так же как и два низших - ангелы и архангелы. Однако из гностических теорий были приняты промежуточные уровни: престолы, господства, добродетели, силы и начала, что осуждал Павел.
Лаодикея
Павел использует возможность обратиться также к церкви в близлежащей Лаодикее:
Кол., 4: 16. Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы.
Лаодикея была расположена примерно в десяти милях к западу от Колоссов. Примерно в 250 г. до н. э. город на этом месте был восстановлен и расширен Антиохом II из Селевкидской империи, который назвал его в честь своей жены Лаодик. Он оставался селевкидским до 190 г. до н. э., когда после поражения Антиоха III от Рима область вокруг него была отдана союзнику Рима Пергаму.
В 133 г. до н. э. город стал римским наряду с остальной частью Пергама (впоследствии известной как провинция Азия, или просто Азия).
После восстановления Лаодикея стала процветать, в то время как город вблизи Колосс стал приходить в упадок. Иераполь, располагавшийся примерно в десяти милях к северу от Лаодикеи, также упоминается в конце послания. О Епафрасе Павел говорит:
Кол., 4: 13. Свидетельствую о нем, что он имеет великую ревность и заботу о вас и о находящихся в Лаодикии и Иераполе.
Тихик
Это послание должен был отнести в Колоссы Тихик Азиат.
Кол., 4: 7.0 мне все скажет вам Тихик, возлюбленный брат и верный служитель и сотрудник в Господе…
Подобное утверждение встречается и в конце Послания к ефесянам:
Еф., 6: 21. А дабы и вы знали о моих обстоятельствах и делах, обо всем известит вас Тихик, возлюбленный брат и верный в Господе служитель…
По-видимому, трудно предположить, что Тихик совершил две поездки в Малую Азию из Рима, если Послания к ефесянам и колоссянам были написаны во время римского заключения. Возможно, было только одно Послание к колоссянам, а Послание к ефесянам было написано по времени позже кем-то другим, не Павлом, в подражание Посланию к колоссянам. Есть, конечно, схожести между этими двумя посланиями, поскольку в Послании к ефесянам также подчеркивается превосходство Иисуса:
Еф., 1: 20–21. Которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем…
Как бы то ни было, если бы мы должны были утверждать, что было два послания, оба написанные Павлом, то мы могли бы предположить, что он написал общее послание, которое передавали от одной церкви в Малой Азии к другой (одну из которых мы теперь знаем как эфесскую, потому что оказалось, что сохранилась копия Послания к ефесянам), и более четко сориентированное послание было адресовано конкретно к колоссянам, потому что они казались более склонными к гностическим взглядам, чем другие.
На пути в Колоссы Тихик, возможно, передал копии Послания к ефесянам различным церквям, включая церковь в Лаодикее.
Таким образом, когда Павел просит, чтобы колоссяне, получившие это послание, прочитали его лаодикейцам, он добавляет:
Кол., 4: 16. Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы.
Это может относиться к копии Послания к ефесянам, которое было послано в Колоссы из Лаодикеи.
Аристарх
Павел посылает приветствия от тех, кто был с ним:
Кол., 4: 10. Приветствует вас Аристарх, заключенный вместе со мною, и Марк, племянник Варнавы…
Возможно, Марк - это Иоанн Марк, и если он теперь с Павлом, то, по-видимому, старые разногласия были улажены.
Аристарх, македонянин с еврейским воспитанием, был с Павлом в Эфесе во время мятежа серебряных дел мастеров и фактически находился в большой опасности.
Деян., 19: 29. И весь город наполнился смятением. Схватив Македонян Гаия и Аристарха, спутников Павловых, они единодушно устремились на зрелище.
Однако они не были убиты, и Аристарх сопровождал Павла в Македонию и Грецию, а затем обратно в Азию и, в конечном счете, в Иерусалим:
Деян., 20: 4. Его сопровождали до Асии Сосипатр Пирров, евриянин, и из фессалоникийцев Аристарх и Секунд…
Позже Аристарх сопровождал Павла во время его богатого событиями морского путешествия в Рим:
Деян., 27: 2. Мы взошли на Адрамитский корабль и отправились, намереваясь плыть около Асийских мест. С нами был Аристарх, македонянин из Фессалоники.
Димас
С Павлом были также Лука и Димас:
Кол., 4: 14. Приветствует вас Лука, врач возлюбленный, и Димас.
Димас упоминается также в сопроводительном Послании к Филимону, в котором посылаются приветствия от той же группы:
Флп., 1: 23–24. Приветствует тебя Епафрас, узник вместе со мною ради Христа Иисуса, Марк, Аристарх, Димас, Лука, сотрудники мои.
Еще раз Димас упоминается в еще более позднем послании. Очевидно, Димас не смог, в конце концов, вынести все тяготы христианина и, столкнувшись с настоящей достоверностью жестокой, мученической смерти, оставил Павла и, возможно, также и христианство. Павел говорит с печалью:
2 Тим., 4: 10. Ибо Димас оставил меня, возлюбив нынешний век, и пошел в Фессалонику…