Дух эпохи (координаты ментальности)

1. ИДЕАЛ

Над полем форм ментальности со своими традициями существуют общие ре­гулятивные символы - идеалы, которые придают ментальности определенный вектор или набор векторов, задающих общее направление. Они частично организуют «вавилонское стол­потворение» в ментальности. Роль идеалов целеполагающая, ин­тенциональная. Они вы­ражаются часто в символе «Бог». Без идеалов человеку, увы, нельзя. Как писал в свое время Августин – ко­гда человек живет сам по себе, живет по человеку, а не по Богу (т.е. идеалу), то он по­добен дья­волу. И.Т. Касавин так пишет об идеале: «Идеал, с одной стороны, выполняет имманент­ную ре­гулятивную функцию в системе деятельно­сти, скрытым образом про­слеживая её собственные возможности и перспективы и вы­давая их за внешние ориентиры. Это своего рода операцио­нальный проект, опережаю­щий образ механизма деятельности, её методов и норм прежде всего. С другой сто­роны, идеал выступает в качестве мировоззренческого проекта» (Касавин И.Т. Познание в мире традиций. М.,1990. С.133). Эти проекты, задавая вектора культуры придают ей устойчивость. Как писал Я.Э. Голо­совкер: «Все высшие идеалы и вечные идеи суть в своем негативном зна­чении не что иное, как протест высшего инстинкта против изменчиво­сти и прехождения при­роды и истории. В своем же положительном значении все выс­шие идеалы и вечные идеи суть не что иное, как утверждение постоянства в символах бессмертия и абсолюта. Они суть смыс­лообразы культуры» (Голосовкер Я.Э. Логика мифа. Наука 1978 с.125).

Органом, создающим идеалы является человеческий разум. И, как правильно подчеркивал еще И. Кант, разум склонен, не только порождать пози­тивные цели и устремления, но и уродливые, оторванные от реальности, фантомы.

Идеал имеет три формы: трансценденталь­ный идеал, идеальная картина мира и уто­пия – идеал культуры. Трансцендентальный идеал – символ с предельно общим полем значений. Эта форма идеала заключает в себе максимум осоз­наваемой реальности. Бес­конечное множество значений этого символа делает невозможным его определение, ибо, чтобы что-то опре­делить, надо его ограничить. В данном случае мы не имеем та­кой возможности. Основная задача трансцендентального идеала – это задать «нулевую точку координат», на основе которой разворачивается культурное пространство, вы­страиваясь в определенную конфигурацию, посредством интенций- векторов (факторов), которые задают общее направление понимания мира и организации культуры человечества.

2. КАРТИНА МИРА

Картина мира - парадигма, которая служит общим образом представления всех яв­лений. Она служит архетипом интерпретации явлений. На­при­мер, в антично­сти это образы, данные на основе логоса, гармонии, тех или иных сти­хий: огня. воздуха и пневмы. В средневековье мы имеем образ божественной ие­рархии форм эманации. В новоевропейской истории мы имеем такие архетипические образы как ме­ханизм, орга­низм, кибернетический и синергетический образ реальности. Эти образы имеют общементальный характер, хотя и имеют происхождением ту или иную частную сферу ментальности, социальных форм взаимодействия и типов хозяйствен­ной деятельности.

Человек живет в каком-то месте, обладает пространством, которое он контролирует. Естественно это отражается в его ментальности. Он освящает свое местопребывание, создает картину его, помеченную знаками. Это свойственно не только человеку, но и животному. Лю­бое животное помечает свою территорию, создает в мозгу картину сво­его местопребывания. Это и тропы, ведущие на водопой, это опасные места, это место лежки и деторождения, это места кормления. Знаковые системы, которые употребляет животное, просты - это метки, сде­ланные посредством испражнений, запахов. Человек применяет более сложные системы, – он применяет для этого мировоззренческие сис­темы и культовые сооружения. Очерчивая святые места путем ограды, стен или выложенного из камней круга, он соз­дает сим­волику «иерофаний», которые символи­зируют жизненно важные аспекты че­ловече­ской дея­тельности, имеющих пространст­венное измерение.

Эта специфика находит отражение ив фундаментальных концептах: пространство, время и число.

Человеку нужна ориентация в мире, потому он нуждается в создании картины этого мира. Эта картина мира – есть идеальный образ, в другом человек и не нуждается. Слишком сложный и лишенный единой «композиции» образ мира не может быть ус­тойчивым и обладать способностью в освоению человеческим сознанием, тем более к трансляции этого образа мира во достаточно большом временном протяжении.

По отношению к научной картине мира, концепт «картина мира» одним из первых употреблял Г. Герц. (см. Г. Герц Три картина мира \\ Новые вехи в философии. СПб., 1914. №11) См. еще Герц Г. Принципы механи \\ Жизнь науки: Антология вступлений и к классике естествознания. М., 1973. С.208.

Термин «картина мира» (в смысле физической картины мира) использовал и М. Планк, понимая под ней «образ мира».

Но наука – не монополист в создании картины мира. Исторически первой была мифологическая картина мира. Создают свои картины мира религия, философия и ис­кусство.

Концепция «картины мира» в 50-е годы стала ведущим направлением в культурологии, она была сформулирована Р. Редфилдом. Картина мира, по его мнению, это определен­ное видение мира, пред­ставления о месте человека в этом мире и способе устройства самого человеческого сообщества и форм его деятельности в мире. Р. Редфилд считает, что не существует общенациональной картины мира. В одной культуре за­клю­чено не­сколько традиций, которые имеют свою «картину мира». Есть «большая традиция школ и храмов», есть «малая» традиция деревенского общества, ко­торые по-разному воспринимают мир.

«Картина мира – стержень интеграции людей, средство гармонизации разных сфер че­ловеческой деятельности, их связи между собой. Картина мира как целостный образ действительности опосредует все акты человеческого мировосприятия. Она лежит в основе всех актов миропонимания, позволяя осмысливать лок4альные ситуации в мире, совершающиеся в нем события, помогая осуществлять построения субъективных обра­зов, объективных локальных ситуаций. Картина мира, являясь базисным компонентом мировидения человека, способствует тесной связи и единству знания и поведения лю­дей в обществе. Она подкрепляет это единство тенденцией к унификации плюралисти­ческих образов реальности, стремлением к монистическому видению действительно­сти» (Постовалова В.И. Картина мира в жизнедеятельности человека \\ Роль человече­ского фактора я языке: Язык и картина мира. М., 1988. С.25)

Всякая картина мира является упрощением реальной действительности, но таким меха­низмом упрощения достигается вычленение существенных для данной культурной общности сторон действительности. Картина мира позволяет человеку ориентироваться в мире и выработать типы (образцы) своего поведения в нем. Картина мира в наше время ассоциируется с научной картиной мира, так как в европейской культуре Нового времени, наука обладает монополией на создание картины мира. Но такое положение дел не было свойственным для всех периодов ис­тории культуры европейского общества, тем более для других типов культур.

Как правильно подчеркивает В.С. Степин: «Абстрактные объекты теоретических схем и конст­рукты картины мира - это разные типы идеальных объектов. Если относительно первых форму­лируются законы, то относительно вторых- принципы. Абстрактные объ­екты теоретических схем представляют собой идеализации, и их нетождественность действительности очевидна, тогда как конструкты картины мира, также будучи идеализациями*, онтологизируются, ото­ждествляются с действительностью. Каждый физик понимает, что материальная точка- это идеализация, поскольку в природе нет тел, лишенных размеров. Но физики XVIII-XIX столетий, принимавшие механическую картину мира, полагали, что неделимый атом реально существует в природе и является ее первокирпичиком» (Степин В.С. Теоретическое знание с.221-222)

Как правильно подчеркивает наш талантливый ученый Топоров В.И. : «Мировое де­рево стало синте­тическим средством, описывающим в мифологической традиции мир. Так, оно символизирует про­странственную структуру мира. Тройное членения по вер­тикали (верх-сере­дина-низ,

(Очерки истории естественно-научных знаний в древности. М., 1982 с.26)

Анализируется функция картины мира как социокультурного явления. В этом отноше­нии рас­смат­ри­ваются картины мира в германской мифологии «Эдды»(«Прорицание вельвы»). Также рассматри­ваются и другие космогонические мифы.

ЛИТЕРАТУРА:

1. Научная картина мира как компонент современного мировоззрения. М., 1983.

2.

РЕЛИГИОЗНАЯ КАРТИНА МИРА

Патристика.

Формирование христианской картины мира шло первоначально в противопоставлении скептицизма академиков, которые подвегали сомнению чувственные восприятия.

Исидор Севильский(570-636).

Его наиболее известная работа «Этимологии», которая состояла из 20 книг, первые три были посвя­щены основам тривуиму и квадриума, остальные посвящены медицине, теологии, исто­рии, механике, географии, военному искусству и др. Основная идея Иси­дора состояла в том, что через этимологию слова можно прийти к его изначпль­ному смыслу.

3. УТОПИЯ

Утопия или поведенческий идеал, который заключает в себе общий принцип действия в культуре. Он создается на основе каких-то общих умонастроений в культуре того или иного пе­риода, часто завязан и имеет истоком именно тот идеал-об­раз, на основе которого ин­терпретируется действительность. Он заключает в себе об­щий принцип познания мира, предпочтение тем или иным формам познания его; также он заключает в себе общий тип социального поведения и общий тип хозяйственной деятельности.

Прогресс – это реализация утопии.

При выражении идеала в форме топологии – образа мы получаем определенные иде­альные построения желаемой реальности, которые представляют собой «утопии». Кон­цепт «утопия» в основном рассматривается в связи с социально-политическими идеями. Оп­ределение утопии неплохо дал известный польский мыслитель А. Свентоховский: «Утопия, как идеал общественных отношений, представляет собой наиболее всеобщий элемент в духовном мире. Входит она в состав всех религиозных верований, этических и правовых теорий, систем воспитания, поэтических произведе­ний – одним словом, вся­кого знания и творчества, дающего образцы человеческой жизни. Невозможно пред­ставить себе ни одной эпохи, ни одного народа, даже ни од­ного человека, кото­рый не мечтал бы о каком-то рае на земле, который не был в боль­шей или меньшей степени утопистом… Через всю историю культуры прохо­дит целая ле­стница самых различных видов утопий – от пред­ставлений дикого кочевника до раз­мышлений современного фи­лософа» (Свентоховский А. История утопий. М.,1905 с.5)

В отличие от Свентохов­ского, я бы не ограничивал понятие утопии только сферой со­циально-политических, этических и религиозных идеалов, я считаю, что этот концепт может быть наделен бо­лее широким объемом, который может быть распространен на все области ментально­сти. Самому термину «утопия» мы обязаны Т. Мору, который в 1516 году выпустил книгу под названием «Золотая книга, столь же полезная, как и за­бавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопии», хотя утопичные конструкции этого типа из­вестны с самого начала культуры, классической утопией является «Государ­ство» Пла­тона. Последовате­лей Т. Мора было бесконечное множество, да и нет смысла их анали­зировать, ибо структура их идей мало чем отличается. Слово «утопия» буквально означает место, которого нет. Утопия ставит це­лью сконструи­ровать такой порядок, который не соответствует реальной природе. В этом от­ношении утопия и есть культура. Всякая утопия есть к тому же рационали­зация, что и является основным свойством всех конструкций менталитета. Менталитет сооб­разу­ется с рядом утопичных идеалов, кото­рые и формируют культуру. На базе природы должен быть создан новый «культурный» по­рядок – в этом весь смысл человеческой истории. Общество, в основе ментальности которого не лежит ка­кие-либо утопические идеалы, неспособно не только к развитию, но даже к простому воспроизводству. Чело­века можно определить как животное, которое способно создавать и реализовы­вать в виде культуры утопии. Создание утопий есть сущностно присущее чело­веческому соз­нанию свой­ство. Утопия есть основа любого исторического процесса в культуре.

Менталитет есть утопия: «Эйдосы» Платона, и «Дао» китайцев, и «Бог» христиан – есть концентрированное выражение, полюс раз­вертки и ментальности, и утопии. Мно­гие считают, что утопия есть порождение ложного соз­нания. Но весь казус состоит в том, что иного соз­нания не существует. Человеческое сознание, как правильно подчеркивал в своей время, талантливый философ, историк и литературовед И. Тэн, это галлюцинация; сутью сознания является создание иллюзий, галлюцинаторных образов и деятельность по исправлению и коррекции их. Как правильно подчеркивал один из са­мых талантливых марксистов XIX века А. Лабриола: «Думать, что люди всегда и во всех случаях обладали почти всегда ясным сознанием сво­его собственного положения и того, как разумнее всего им следует поступать, - ду­мать так значит предполагать не­что невероятное, нечто несуществую­щее» (Лабриола А. Очерки материалисти­ческого понимания истории. М.,1960. С.122)

Тем более, что в адекватном знании реальности просто нет необходимости, особенно в области идеологической техники управления, ибо: «Для управления людьми и наро­дами нужна ложь, фикции… Народы не могут сущест­вовать без ми­фов, без мифов не может существовать власть и управлять человеческими обществами. Мифы соеди­няют, покоряют, вдохновляют, через них охраняются общества и через них дела­ются револю­ции» (Бердяев Н 238, Опыт эсх.)

Но, как подчеркивал в свое время Ф.А. Ланге: «Создание смелой и как бы бессозна­тельно-поэтической комбинации, которая строгой критикой впоследствии разруша­ются, своим духом и содержанием могут оказать более глубокое и более значительное воздействие, чем самые ясные теории, и человеческая культура так же мало может обойтись без возбуждающего жара этих по своей форме преходящих откровений, как и без освещающих лучей критики» (Ланге Ф.А. История материализма и критика его значения в настоящем» Киев-Харьков., 1899. Т.2. С.44-45)

Во второй половине 20 - х годов XX века сложилась социология знания. Именно в этот период сложи­лись шелеровский и мангеймовский варианты социологии знания. В 1926 году вышла ра­боты М. Ше­лера «Формы знания и общество», а в 1929 году вышла зна­ковая работа К. Мангейма «Идеология и утопия».

Ежи Шацкий написал интересную книгу «Утопии», которая вышла в 1968 году. Он пишет: «.. история человечества протекает между двумя полюсами. Мы неустанно стремимся к утопии, то есть к чему-то непостижимому, к чему-то такому, что было бы отрицанием всего существую­щего зла и окончательной разгадкой всех тайн человече­ства; но в то же время мы не в состоянии освободиться от традиции – от привязанности к тому, что было и есть, а также от тоски по тому, что мы бесповоротно утратили в по­гоне за взлелеянным в мечтах совершенст­вом» (Шацкий Е. Утопия и традиция. М., Прогресс., 1990 с.6)

Как правильно пишет Ежи Шацкий: «История общественной мысли – это в немалой степени история утопий и утопизма» (147)

Следует отметить Фернандо Аникса – известного литературоведа и критика. Родился он в 1939 году в Уругвае, но с 70-х годов живет во Франции. Он считает, что «пути утопии – тропы жизни».

Ежи Шацкий выделяет два типа утопий: эскапистские и героические. Эскапистские утопии представ­ляют из себя мечты о лучшем мире без призыва к претворению этой мечты в существующем мире; героические же предполагают программу действий по претворению идеалов утопии в действитель­ность. Эскапистские утопии Е.Шацкий под­разделяет на утопии места, которые повествуют о стра­нах с идеальным устройством общества; на утопии времени, которые описывают идеальное устрой­ство, которое было или будет. Третьей разновидностью является утопии вневременного порядка, ко­торые располагают идеал вне сферы земного существования человека: «Образец просто пере­носится куда-то вне времени и пространства, связывается с вечными ценностями напо­добие Бога, Природы, Разума и т.п.»(с.56)

Героические же утопии Е.Шацкий делит на утопии ордена и утопии политики. Утопии ордена- это система идеалов, которая является смыслообразующей для определенной профессиональ­ной группы людей или какой-либо маргинальной группы общества. Утопии ордена не ставят задачей переустройство общества, они лишь придерживаются заданных идеалов в рамках за­данной группы. Утопии политики же более кардинальны – они ставят задачей переустройство всего общества со­гласно заданным идеалам.

Наш исследователь утопического сознания В.П. Волгин, во многом следуя известной «триаде» позитивизма, выделяет религиозные, рационалистические и исторические утопии. Религиозные утопии основаны на религиозном, рационалистические – на ме­тафизическом, исторические – на научном мировоззрении.

ТОПОЛОГИЯ УТОПИИ

Любая утопия имеет основные черты – это автаркия, т.е. закрытость общества от иных влияний, основано на самовоспроизводстве: «Большинство утопических проектов ра­тует за самодостаточное хозяйство и не приемлет торговых связей и взаимозависимо­сти, якобы порождающих общественные беды» (Аникса Ф. Реконструкция утопии. М., 1999. С.24)

Большинство утопий основано на идее идеального «града»: «Идеальный город – один из самых устойчивых топосов утопической мысли. Реальный город со всеми его оче­видными и, видимо, неизлечимыми пороками, противопоставляется идеальному вооб­ражаемому городу. Правильная геометрическая структура утопического города напоминает урбанистские проекты утопистов, живших до появления этого слова: на­пример, Гипподамуса из греческого города Милета и итальянских архитекторов XV века» (Аникса Ф. Реконструкция утопии. М., 1999. С.25)

Важной чертой является строгая регламентация поведения.

УТОПИЯ КАК «МАШИНА ВРЕМЕНИ».

Утописты – это первые изобретатели «машины времени». Само понятие «машина вре­мени» было введено Льюисом Кэроллом в его «Сильвии и Бруно». Сюжет состоит в следующем – герой её часовщик, которому удается перехитрить Природу и Судьбу. Но они не помогают. Л. кэролл намекал, что напрасно ожидать изменить фантазиями ре­альность.

КЛАССИЧЕСКАЯ УТОПИЯ

Классическая утопия – это модель культуры, которая географически не обозначена и находятся вне времени. Примером тому может слу­жить «Государство» Платона. Мно­жество проектов такого рода мы имеем во времена Просвещения, основным требова­нием которых было достижение со­гласия сознания людей и социальной организации с требованиями Разума или Природы.

Более того, как подчеркивал Ф.Аникса: «В классической утопии нет ни прошлого, ни будущего, ибо в ней развитие невозможно. Как только утопия реализована, начинается царство вечного настоящего, статического времени, характерного для всех райских ви­дений, и потому неизвестно, когда и как произошли те изменения, что породили уто­пию. Отсутствие развития упраздняет проблему исторической причинности» (Аникса Ф. Реконструкция утопии. Эссе. М., 1999. С.24)

«Классическая утопия враждебна всякого рода аномалиям, импровизациям и не санкционированным различиям; она предпочитает математическую и геометрическую точность в планировании жизни, четкое расписание и строгие принципы распределения обязанностей, призванные устранить все неожиданное» (Аникса Ф. Реконструкция утопии. М., 1999. С.29)

«Всякая утопия предполагает полное отрицание реального времени и пространства, в координатах которых протекает жизнь, а часто и и того и другого разом. Утопия «не от мира сего» предполагает создание иного мира, который вбирает ценности прошлого, проецируется в будущее или же представляется уже существующим, но где-то в другом месте» (Аникса Ф. Реконструкция утопии. М., 1999. С.41)

«Инаковость утопической территории с необходимостью побуждает к бегству из ре­альной действительности и к преодолению её границ в поисках альтернативы. Вот по­чему географические утопии тесно связаны с географическими открытиями, многие из которых были совершены* в поисках «блаженной страны», - золотоносного края, дале­кого и затерянного, но предвозвещенного в текстах и обретенного» (Аникса Ф. Реконструкция утопии. М., 1999. С.50-51). Томас Мор создавая утопию был вдохновлен сведениями о Новом Свете. Аникса подчеркивает этот момент: «По мере того как ши­рилось завоевание Америки, получал распространение и жанр утопии. Теории о воображаемых мирах соотносилось с практикой завоевания и колонизации – так реаль­ность и фантазия, питая друг друга, развивались в постоянном взаимодействии» (Аникса Ф. Реконструкция утопии. М., 1999. С.151)

«Между реальным топосом и воображаемой утопией происходит диалектическое взаимодействие. Утопия не ограничивается вымышленной конструкцией возможного мира; она является также средством постижения и анализа современной действитель­ности. Именно эта противоречивая дуальность реального и идеального позволяет гово­рить об утопической направленности, то есть о характерной для утопий тенденции за­мещать картину настоящего картиной возможного будущего. Таким образом, можно без преувеличения утверждать, что границу, за которой начинается «утопическое», ус­танавливает не реальная действительность, а утопическое напряжение, в конечном итоге питающее историческое развитие» (Аникса Ф. Реконструкция утопии. М., 1999. С.59)

«Когда нет утопии, открывающей новые горизонты, тогда настоящее погружается в за­стой и бесплодие; ограничиваются возможности самореализации личности и приостанавливается развитие. Людей, лишенных утопии, настоящее неизбежно сковывает; точно так же культуры без утопии остаются в плену настоящего и быстро скатываются в прошлое, ибо настоящее подлинно жизнеспособно лишь при условии напряжения между прошлым и будущим» (Tillich P. Utopias and Utopian Though. Boston. 1966. P.11. Цит. Аникса Ф. реконструкция утопии. М., 1999. С.68)

«Эмиграция и изгнанничество создали историю человечества; по счастью, эмиграция и изгнанничество по-прежнему будут формировать также историю утопии» (Аникса Ф. Реконструкция утопии. М., 1999. С.121)

«Игра зеркальных отражений – между Европой и обеими Америками (явление это ха­рактерно и для Соединенных Штатов и Канады) с самого начала сопровождалась все «пульсации» утопии на континенте» (Аникса Ф. Реконструкция утопии. М., 1999. С.130)

УТОПИЯ МЕСТА

Эти утопии относятся к числу самых распространенных. Задается какое-то счастливое идеальное пространство местообитания людей (остров, город и т.п.), где между людьми уста­новлены идеальные отношения. К такому типу относятся «Утопия» Т. Мора,«Город Солнца» Т. Кампанеллы(1602), «Но­вая Атлантида» Ф. Бэкона (1627), «Иной свет» С. де Бержерака(1657) «Микромегас» Вольтера (1752), «Путешествие в Икарию» Э. Кабе (1842) и т.д. Как правило, это «идеальное» место находится где-то на периферии человеческой «ойкумены». Существует еще «утопия отечества» или же на­оборот, идеализируется чужая страна, которая проти­вопоставляется родине.

Методология такой идеологической формы крайне распространена для создания цен­ностного идеала при стремлении произвести модернизацию традиции.

Утопии времени.

Утопии времени свойственны человеку - известны мечты о «золотом» веке у Гесиода, Платон расска­зывал о жителях Атлантиды. Греки и римляне воспевали Аркадию. Для романтиков уто­пией высту­пало средневековое общество. В России огромную роль в идеологии играл миф о русской общине. Г. Уэллс

Утопия о прошлом

Крайне популярны в XVIII веке были легенды о «добром дикаре», особый интерес вы­зывали в то время идеи Ж.-Ж. Руссо в этом отношении. Выступала в качестве идеала и античность.

Утопия о будущем.

Одной из первых в новое время была написана книга Мерсье «Год 2440»(1771). В кото­рой, в частно­сти на месте Бастилии был воздвигнут храм Милосердия, а религия осво­бодилась от своих догматов и папа провозглашает Катехизис человеческого разума. Впоследствии появилась крайне популярный в свое время роман Э. Беллами «В 2000 году»(1888)

Шацкий Е. Пишет: «Вопреки обычному представлению о времени как о чем-то безусловно не­пре­рывном утописты кроят его поперек, вычленяя из него хорошее и плохое время. Историк объединяет время в одно целое, утопист разбивает его на про­тивостоящие друг другу части» (81)

Партикулярные утопии, утопии ордена.

Антиутопии.

Утопии катастрофизма(дистопии)

О.Хаксли, Оруэлл, Брэдбери

Футурология.

Шацкий: «иногда стремятся преобразовать все общество, а иногда в такую возмож­ность не ве­рят или не верят в нее как близкую возможность и предлагают поэтому идти по пути выделения горстки пра­ведников внутри испорченного общества. Этот второй путь я называю утопией ор­дена.» (116)

«Биполярное напряжение между «актуальной реальностью» и « парадигмой будущего» прояв­ляется в разных формах (в наши дни оно переместилось в другие регионы планеты, что, воз­можно, свиде­тельствует о его универсализации). Очень рано оно стало фактом истории Запада, обусловив прису­щий парадигматической модели- люди осоз­нали свой мир как нестабильный и несовершенный и по­няли, что способны перестро­ить его» (Маравалль Х.А. Утопия и реформизм.\\Утопия и утопическое мышление М.,1991с.211)

Милленаризм (от лат. mille – «тысяча», annum- «год»). Первоначальное значение – это учение о втором пришествии Христа и установление 1000-го царства благоденствия.

ЭПИСТЕМА

На базе традиций того или иного типа культуры, традиций той или иной культурной группы формируются эпистемы, т.е. способы понимания окружающего мира и культуры. Эпистема является гносеологической формой традиции, всякая традиция несет в себе свою эпистему. Ибо традиция как форма адаптации к окружающему миру человека, это, прежде всего, понимающая форма адаптации. Культурное или природное явление всегда понимается лишь путем отнесения этого явления к той или иной традиции культуры. Оно интерпретируется по подобию этих культурных традиций, на основе которых создается эпистема традиции, - и только таким способом достигается понимание этого явления. Сами стандарты и принципы научного исследования, художественного восприятия мира формируются на основе общих социокультурных стандартов, принципов и идеалов. Наука как идеальная форма знания могла поя­виться только тогда, когда эти общие социокультурные принципы создали благоприятную почву для её возникновения.

Эпистемы являются априорными формами, обеспечивающими фундамен­тальные интенции человеческого понимания. И не только понимания, но и видения. Кажущееся примитивным искусство первобытных людей, ка­жущееся каким-то «неза­вершенным и хрупким» творчество японских художников и архитекторов и кажущееся нереальным творчество христианских иконописцев – это не результат несовершенства их мастерства, а результат воздействия на их видение мира эпистем, заданных традициями культуры, в «ауре» которой они тво­рили.

1. ПАРАДИГМА

Платон все познание рассматривал как «правдоподобный миф» («Тимей» 29d). Обос­новывал он это прямо-таки в русле позитивизма XIX века, говоря, что мы «всего лишь люди», а потому нам в рассуждениях о «богах и космосе» приходится довольствоваться лишь «правдоподобным мифом».

2. МЕТАФОРЫ ПОЗНАНИЯ

Основная задача познания – это выяснение того, на что похожа та или иная вещь. Т.е. познание аналогично.

Всякое познание условно, но не только. Оно метафорично. Здесь хорошо высказался Ф. Ницше в своей работе «Об истине и лжи во вненравствен­ном смысле». На вопрос, что такое истина он отвечал, что истина: «Движущаяся толпа метафор, метонимий, ан­тропоморфизмов, - короче, сумма человеческих отношений, которые были возвышены, перенесены и украшены поэзией и риторикой и после дол­гого употребле­ния кажутся людям каноническими и обязательными: истины – иллюзии, о которых по­забыли, что они таковы» (35, с.398). Это имеет отношение и к науке, как пишет современный отече­ственный философ С.С. Гусев «Язык самых раз­личных научных теорий – от матема­тики до фило­софии – строится на основе более или менее скрытых метафорических ут­верждений, и никакое знание не может быть получено и организовано без их участия» (6, с.11).

Современное знание вообще все более и более склоняется не к репрезентативной мо­дели науки, а к модельной концепции науки. Модель – это не реальность, это аналогия-метафора реальности, и она «… незаменимое орудие разума, форма научного мышления» (36, с.203). Это мнение, - если игнорировать Дж. Максвелла, который все­гда подчеркивал аналоговый характер науч­ного мышления, - стало распространенным со времен становления квантовой механики, где, во-первых, сам наблюдатель включается в онтологическую картину реальности, а, во-вторых, сам объект наблюде­ния уже анонимен и проявляется лишь посредством приборов и инструментов; в-третьих, - вообще не может быть об­разно представлен. И здесь все более и более важ­ную роль начинает играть модель-ме­тафора, ибо как правильно подчеркивал Ортега-и-Гассет: «.. метафора – это действие ума, с чьей помо­щью мы постигаем то, что не под силу по­нятиям. Посредством близкого и подручного мы можем мысленно коснуться отдаленного и недосягаемого. Метафора удлиняет ра­диус действия мысли, представляя собой в области логики нечто вроде удочки или ру­жья» (38, с.207).

3. НАУЧНО-ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКАЯ ПРОГРАММА

Мысль не сопряжена семантически с «Истиной» как «Абсолют­ным». Мысль, наоборот, это мысль об условном и относительном. Сама мысль оперирует идеаль­ными объектами, которые лишь частично отражают реальность, от­ражают лишь суще­ственные для мысли свойства реальности. В этом отношении крайне интересен забытый в наше время шотландский философ У. Гамильтон (1788-1836). У. Гамильтон выступал с критикой философии В. Кузена и Шеллинга. В «Edinburgh Re­view» (1829) была напечатана его статья «Discussion in the Unconditiontd». Эта работа является свое­образным переносом критической философии Канта на английскую почву путем со­единения учения Т. Рида с философией И. Канта.. Он писал следующее: «Ум может по­нимать, а следовательно, и знать только ограничен­ное, и притом условно ог­раниченное. Безусловно неограниченное или бесконечное, а также безусловно ограниченное или аб­солютное совершенно не могут быть поняты только мышлением при отсутствии или отрешении от тех самых условий, при которых осуществляется са­мое мышление; сле­довательно, понятие о безусловном есть чистое отрицание, отрицание самой возможно­сти мыслить» (цит. по: Спенсер Г. Основные на­чала. СПб., 1899.С.42). И далее У. Га­мильтон писал: «Так как ограниченное условиями (которое для краткости мы можем назвать просто обусловленным) является, таким образом, единственно возможным объ­ектом знания и положительного мышления, то мышление необходимо предполагает условия. Мыслить значит обусловливать, и ограничение ус­ловиями составляет основной закон мышления, потому что, как борзая собака не может обогнать свою тень или (употребляя более подходящее сравнение) как орел не может подняться выше ат­мосферы, в которой парит и которая одна может его поддерживать, так и мысль не мо­жет выйти за пределы той сферы ограничения, внутри которой и по­средством которой исключительно осуществляется возможность мышления. Мыслить возможно только об обусловленном, потому что, как мы сказали, мыслить значит про­сто обусловливать. Абсолютное понятно только при отрицании мыслимости, а все, что мы знаем, мы знаем только как – «завоеванное у пустого и бесформенного бесконеч­ного» (цит. по: Спенсер Г. Основные начала. СПб., 1899. С.42-43)

Т.е. человеческая мысль всегда ограничена и мыслит условностями, она есть деятельность по созданию моделей. Эта идея модельного мышления получила далее распространение в махизме. Но собственно концепцию модельного мышления развил известный русский физик и философ Н.А. Умов (1846-1915). Он писал: «Нашим уде­лом является соз­дание картин, движущихся панорам, фигур, образов, короче – моделей существующего и со­вершающегося, не противоречащих друг другу, а связанных между собой» (Умов Н.А. Сочинения. Т.3. М., 1916.С.226). Он подчеркивал: «Все наше миро­созерцание, от сво­его наиболее обыденного до наиболее возвышенного содержания, представляет собой соб­рание моделей, образующих более или менее удачный отклик существующего, со­ответствующих или не соответствующих тем вещам, которые име­лись в виду при их построении» (Умов Н.А. Значение опытных наук \\ Научное слово. М., 1903. С.21).

Вот такой моделью и является научно-исследовательская программа.

ЛАНДШАФТ МЕНТАЛЬНОСТИ

Ментальность человеческой культуры ландшафтна. Кант считал, что структуры мен­тальности формируются временем, но это не совсем так, структуры ментальности фор­мируются и пространством. И это пространство не ньютоново изотропное простран­ство, оно анизотропно, рельефно – т.е. ландшафтно. Рельеф ментальности же формируется как и в природе. «Горы» ментальности в виде базовых классических идей формируются путем вулканических взрывов, мощным столкновением «тектонических плит» в ментальности.

Первыми попытками описать ландшафт ментальности являются классификациизнания. Изначально классификация знания основана на принципах «тривиума» и «квадриума», который имеет истоком классификацию знания данную Платоном в «Государстве» и закрепленную впоследствии средневековой традицией. Новую классификацию знания на базе человеческих способностей дал Ф. Бэкон.

ИДЕИ ПОВСЕДНЕВНОСТИ

Над этой «бессознательной философией» надстраиваются ментальные формы, полюсом развертки которых являются идеалы, структура которых была рас­смотрена. Они бази­руются на заданных векторах трансцендентального идеала, архетипических образов и принятых идеалов социального поведения (утопий). Основной и базирующей системой ментальности, как в синхроническом, так и в диа­хроническом измерении является ми­фология. В принципе, сейчас, мифологическая ментальность выведена на периферию, вытеснена более развитыми и дифференциро­ванными ментальными системами религии, философии, науки и искусства. Но, тем не менее, они сильно влияют на форму и динамику развития символических форм. Мифология, была, есть и остается исходным фундаментом менталитета.

Формы знания – это не просто умозрительно выбранные направления научного или иного исследования. Они обусловлены самой природой человеческого сознания и при­родой человеческой деятельности, - т.е. традициями культуры. И потому проблемы классификации знания являются часто основными при формировании той или иной философской концепции, которая стремится упорядочить и разобраться в сложностях человеческого знания. К примеру известно болезненное разделение естественнонауч­ного и гуманитарного знания, которое сопровождает весь период новоевропейской фи­лософии: то идет редукция естественнонаучного знания на гуманитарное (философия XVII-XVII вв.), то утверждение фундаментальной разделенности естественнонаучного и гуманитарного знания (неокантианство), то стремлени