Этот принцип движения соответствует положению Тай-Цзы о том, что если предмет лишен корней и выкорчеван, а его опора разрушена, он немедленно упадет

В практике движения Тай-Цзы эта «корчующая сила» основана на изложенном только что принципе: самый действенный способ разрушить предмет — это вырвать его корни, «выкорчевать». Мастера Тай-Цзы указывали на важность этого принципа в применении практики «толкающих рук». Позволив своему разуму полностью сосредоточиться на том, что происходит внизу, противник будет оказывать сопротивление вверх и тем самым позволит вам с легкостью себя выкорчевать.

Кроме умения четко разделять положительное и отрицательное, вы должны научиться разделять сущностное и видимое. Когда все тело представляет собой единое целое, в нем возникает сложная система связей положительной и отрицательной энергии. Когда все положительные и отрицательные единицы взаимосвязаны, поток энергии в целом не прерывается.

Следуя принципу взаимодействия Инь/Ян как основному принципу философии Тай-Цзы, выполняя любое движение, вы должны разделить свое тело на положительные и отрицательные части. Например, когда ваш вес перенесен на правую ступню, вся правая половина тела становится сущностной (положительной, Ян), а левая — видимой (отрицательной, Инь). Когда выдвигаетесь вперед, передняя сторона тела превратится в Ян, а задняя — в Инь. И наоборот, двигаясь назад, вы превращаете спину в Янь, а переднюю сторону — в Инь.

Если ваша рука движется вперед, причем ладонь обращена к вам, тыльная сторона будет Ян, а ладонь — Инь. По отношению к вашей руке, которая следует в движении за кистью, сама кисть будет представлять Ян, а рука, следующая за кистью, — Инь. По отношению к другой кисти и руке вся движущаяся рука вместе с кистью будет Ян, тогда как вторая кисть и рука в целом будут представлять Инь.

Тот же принцип применим и ко всем остальным частям тела, и к телу целиком. Тело состоит из великого множества положительных и отрицательных энергетических единиц. И каждое мельчайшее соединение Инь и Ян должно взаимодействовать со всеми остальными соединениями в координированной манере, без перерывов в потоке энергии между ними — тогда и тело сможет двигаться в сбалансированной манере Инь/Ян. Это взаимодействие служит средством обратной связи, ибо любое движение возможно лишь во взаимодействии положительных и отрицательных аспектов своего проявления.

Выполняя «длинные формы», ваше тело должно двигаться в непрерывном ритме речного потока или накатывающихся на берег волн океана.

В ходе обучения Тай-Цзы каждое медитативное движение Тай-Цзы должно представлять собой полную, завершенную единицу всей системы Тай-Цзы. Объединяя отдельные формы в более крупные и продолжительные системы, вы должны стремиться к их слиянию в одну длинную форму. Это можно сравнить с тем, как человек наполняет кружкой ведро воды: в итоге он получает одно целое ведро, а не множество отдельных кружек.

Выполняя формы Тай-Цзы, вы должны следить за тем, чтобы ваша внутренняя энергия текла по телу спокойно и непрерывно, как течет вода в реке или как накатывают на берег волны океана.

В «длинной форме» «отражение», «откат», «давление», «толкание», «отвод», «разделение» локтевую технику и технику наклона называют формами «восьми схем» («багуа»), соответствующими восьми направлениям движения. В стойке движение вперед, назад, вправо, влево и по центру называется «пятью стилями». Отражение, откат, давление и толкание называют четырьмя кардинальными направлениями. Отвод, разделение, технику локтей и наклона называют четырьмя диагоналями. Движение вперед, назад, вправо, влево и по центру ассоциируют с металлом, деревом, водой, огнем и землей. В сочетании эти формы называются тринадцатью оригинальными стилями Тай-Цзы.

Формы Тай-Цзы происходят от оригинальных тринадцати медитативных поз. Выделяют восемь поз, или направлений: отражение, откат, давление и толкание составляют четыре основных направления. Отвод, разделение, технику локтей и технику наклона выделяют в четыре диагонали — в сочетании с пятью различными способами перехода из одной медитативной стойки в другую: двигаясь вперед, назад, вправо, влево и оставаясь в центре.

Древняя китайская философия выделяла пять жизненных элементов: металл, дерево, воду, огонь и землю. Металл представляет твердость и проникновение: они выражаются при движении вперед. Дерево — это гибкость и сила, они видны в податливости и росте. Когда вы двигаетесь назад, то проявляете свойство дерева. Огонь и вода представляют противоположные направления, и оба агрессивны и пластичны. Они податливы, пронзительны, неопределенны и могущественны. Земля представляет стабильность, неподвижность, материнство, центр, спокойствие и происхождение. Оставаясь неподвижным в центре, вы принимаете природу земли.

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РЕСПУБЛИКИ КАЗАХСТАН

КАСПИЙСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ