Глава I. Русский танец как историческое явление
1. Исторические истоки танцев славян
Исконно древнерусским танцем является та народная хореография, истоки которой совпадают со временем появления и процветания Древней Руси примерно 9 - 10 века. Дальнейшее развитие древнеславянской культуры как вообще, так и в искусстве танца в частности несколько замедляется, т.к. 1236 год был переломным в древнерусской истории - начало татаро-моногольского ига.
Просто после этого Русь начала платить дань, славянских людей угоняли в рабство - и, как следствие, разорение и опустошение многих древнерусских земель, вымирание целых этнических народностей и.т.п. По оценкам различных историков Русь была откинута в своем развитии на несколько столетий. Таким образом, развитие Руси во время гнета ига нельзя было назвать исторически последовательным. Руси просто силой навязали другую историю.
На мой взгляд, истоки хореографической культуры славян можно поделить на два типа: материальные и духовные. В качестве духовных истоков славянской хореографии следует вспомнить о мифологии, богах, праздниках Древней Руси. К материальным истокам славянской хореографии следует отнести быт древних русичей (земледелие, ткачество, приготовление пищи и т.д.). Также следует выделить сопутствующие хореографии прикладные виды искусства - обустройство изб, золотая Хохлома, славянский народный костюм и т.д.
Отдельно необходимо заметить, что на Руси до 1236 года было две религии - христианская и языческая. Несмотря на то, что христианство сейчас воспринимается как должное, на самом деле исконно славянским было язычество. Вследствие этого большее влияние на истоки танца славян оказало именно древнерусское язычество.
Духовные истоки танцев древних славян.
До христианства и других монотеистических религий все народы были язычниками. Культура землян насчитывает тысячелетия. И в том, и в другом случае древнейшая история народов, а, главное, - их воззрений на космос, природу и человека формировалось из обыденной жизни простых людей. Наши современные представления о язычестве сформировались на основе тех древних сказок, песен, мифов наших предков, дошедших до наших дней. И не последнее место в списке этих древних искусств занимает религиозно-обрядовая хореография.
История человечества показывает нам, что до того еще, как человек не знал искусства живописи, культовой архитектуры, искусство танца было естественным и заложенным в человеке самой природой. С удивлением взирал он на огненный шар, катящийся над его головою, и быстрым жизнерадостным танцем показывал животворящую силу солнечного света; стоял у порывистого ручья, шумно ниспадающего с горы в долину - возникает танцы, в которых основной фигурой является «ручеек» символизирующий течение воды; чувствовал приятное дуновение воздуха - возникает плавня танцевальная форма - хоровод. Они передавали поэтическое видение красоты родной земли своими танцами, вызывали в воображении солнечный образ цветения природы, краски осени, красоту зелёного луга.
Для танцев тех времен был характерен обязательное смысловое наполнение. Каждая фигура танца имела свое значение, символизирующие определенное действие, событие. Общий рисунок танца народ черпал из окружающей природы, в «золотом» узоре танца «просвечивают» силуэты листьев, цветов, птиц, животных. Гроздья поспевающей калины, трава, склоняющаяся под ветром, качающиеся берёзки, колосья пшеницы, листочки льна, летящие птицы.
Славянское язычество развивалось по разным руслам: одни племена верили в силы космоса и природы; другие - в Рода и Рожаница, третьи - в души умерших предков и в духов; четвёртые - в тотемных животных и т. д. Одни хоронили своих умерших предков в земле, считая, что те потом помогают живым с того Света, оставляли им что-нибудь в пищу. Другие - сжигали умерших в ладьях, отправляя их души в небесное плавание, полагали, что, если тело сжечь,- душа быстрее поднимется на небо и там преставится каждая к своей звезде.
Естественно эти ритуальные действия всегда сопровождались определенными танцами призванными облегчить переход души в иной мир, призвать милость богов на жертвенный огонь и т.д. Этот танец назывался также от имени алтаря-крада - Крадица.
Танец танцевали преимущественно женщины, неторопливыми и плавными движения описывая жизнь потустороннего мира, куда отлетают души умерших. Существовало поверье, что сожжённый уносится в рай-вырий немедленно, на глазах любящих его близких. Душа ассоциировалась с дыханием и дымом и своими движениями рук танцовщицы как бы помогали подниматься дыму вверх. Далее душу подхватывали жаворонки, первые птицы, прилетавшие весной из вырия-рая - движения танца становятся похожими на взмахи крыльев стаи птиц и называется танец Радуница.
С развитием религиозных представлений у древних предков славян праздничные обряды стали приобретать колдовской, магический смысл. Совершая, например, охотничий танец, люди подражали охоте на зверей или птиц, воспроизводили их движения, повадки. Во время танца поражали копьями и стрелами фигурки или изображения животных, на которых предстояла охота. Люди были уверены, что, правильно совершив этот обряд, они обеспечат удачу в охоте.
Древние славяне стали наделять сверхъестественными свойствами те силы и явления природы, от которых в ту пору в огромной мере зависело их существование. Люди начали приписывать магическую силу солнцу, грому, дождю, рекам, начали верить в различных духов, добрых и злых, стараясь почитанием и жертвоприношениями привлечь на свою сторону и тех и других
В 6 - 8 вв. на Руси возникли города, получили свое дальнейшее развитие ремесла и торговля. Все это, вместе взятое, определило дальнейшее развитие культуры, быта и религии восточных славян, в основе которой лежал культ природы и культ предков.
Практика умилостивления духов и богов жертвоприношением и поклонением привела к созданию довольно сложного религиозного культа. Эта практика имела богатое оформление и подробно разработанный, освященный ритуал.
Материальные аспекты возникновения древнеславянских танцев
Главную роль в земледельческой религии славян играли обряды и праздники, связанные с различными периодами сельскохозяйственного производства. По своему характеру эти обряды и соответствующие им ритуальные танцы носили преимущественно магический характер и составляли целостный календарный цикл.
Цикл этих обрядов и праздников начинался зимой, в то ее время, когда дни становятся заметно длиннее, когда "солнце поворачивает на лето". По верованиям земледельческих религий, это был момент рождения бога солнца. С этим периодом связывалось множество обрядов и праздников. Среди них были святки, праздники коляды с заключительным моментом этого цикла - масленицей, содержавшей такие обряды, как зазывание, или призывание весны, проводы зимы (сожжение ее соломенного чучела) и т. д.
Будущий урожай символизировался на празднике выставленным в переднем, "красном", челу снопом. Хозяин и хозяйка, садясь за праздничный стол, перекликались между собой, делая вид, что не видят друг друга, и приговаривали: "Чтобы так же не видеть друг друга осенью за стогами и возами хлеба, грудами овощей". В праздничных обрядовых песнях, танцах содержались заклинания, якобы обеспечивавшие хороший урожай и большой приплод скота: Со встречей весны и проводами зимы были связаны многие другие очистительные обряды. Основаны они были на вере, что за темную, холодную зиму собралось множество разной нечисти, которую следовало обезвредить и изгнать из жилища и с полей. Для этого славяне мыли свои хаты и мылись сами. Собирали во дворе весь мусор и сжигали его на костре. Костер устраивали как можно более дымным и смрадным. Все это якобы отгоняло нечисть. Очистив, таким образом, себя, дом и двор, люди шли на поля и посыпали их золой от очистительных костров. По углам поля расставляли ветки вербы.
Приход весны знаменуется общим оживлением природы, прилетом птиц. С приходом весны люди получали возможность выйти на свежий воздух, понежиться в теплых лучах солнца. Человек переживал радостное, приподнятое настроение. Не случайно весна всегда была периодом праздников.
Одним из таких весенних праздников на Руси был праздник «красная горка», получивший свое название от «красной» весны, от «красных», т. е. красивых горок, холмов, возвышенностей, первыми покрывавшихся травой под лучами яркого весеннего солнца. На этих горках собственно, и отмечался праздник; играли в народные игры, пели песни, плясали - серия «красных» танцев, водили хороводы. «Красная горка» - это также пора заключения брачных союзов.
В то же время люди считали, что весной с оживлением растительности оживают растительные духи, с вскрытием рек и озер появляются водяные духи, русалки, из-под земли выходят духи мертвых. Одних надо было изгнать и обезвредить при помощи очистительных обрядов, других надо было привлечь на свою сторону, задобрить. Для этого совершались сложные обряды, отправление которых требовало уже участия волхвов, кудесников, «умевших» вступать в общение с богами и духами посредством вертимого плясания. Отсюда и название танца Вертимка.
Как только хлеба начинали колоситься, вновь наступал критический момент, требовавший помощи сверхъестественных сил. Для этого существовали в древности особые обряды, носившие название «колосяница». Центральное место в этих обрядах занимала береза, русская красавица, покрытая нежной листвой, вся в сережках. Быстрый и пышный расцвет березки приписывался ее особой плодоносящей силе, и люди пытались перенести эту силу на поля.
Для этого девушки гурьбой шли в лес, где под облюбованной березкой ставили пироги, яичницу и устраивали пиршество: пели песни, водили хороводы. Тут можно вспомнить видоизмененный, но сохранившийся до наших дней хоровод «Во поле березка стояла», т.к. иногда березу срубали и ставили где-либо в поле на меже или возле селения, и здесь совершалось празднество.
Когда хлеба начинали дозревать, и приближалась пора их жатвы, начинался новый цикл земледельческих обрядов, заклинаний, празднеств.
Началом этого цикла были праздники, посвященные божествам Купале и Яриле. Купало был богом обилия и урожая, богом созревших плодов земных. Ему приносили жертвы в начале жатвы. Празднества в честь бога Купалы с зажиганием костров «живым огнем» были очень широко распространены среди славянских народов.
Поля в купальскую ночь обходили хороводами с произнесением нараспев специальных заговоров. Целью всех этих обрядов было предохранение созревающих хлебов от злых духов. Пережитком еще более древних верований, восходящих к эпохе, когда люди не знали земледелия и только собирали дикорастущие плоды и злаки, были обряды собирания в купальскую ночь волшебных трав, и в частности поиски легендарного цветка папоротника. Во многих местах праздник, посвященный Яриле, соединялся с ярмарками и торжками. Во время праздника устраивались игры, пляски, кулачные бои.
Жатва отмечалась специальными праздниками: зажинками - в начале жатвы и дожинками - в конце сбора урожая. Из зажиночного снопа пекли первый хлеб нового урожая, дожиночный сноп ставили в избе, в переднем углу. Зерно с него при севе сыпали в первую борозду или смешивали с семенным зерном. Прежде чем начать жатву, приносили жертву полевому духу, особыми заклинаниями изгоняли из снопов якобы сидящих там злых духов. Таковы в самых общих чертах праздники и обряды той части древнеславянского населения, которая занималась хлебопашеством, т.е., его большинства. Религиозные празднества жителей развивавшихся городов Древней Руси, купечества, воинских дружин, рыбаков, охотников имели некоторые особенности. Эти особенности определялись, прежде всего, характером экономической жизни этих слоев населения. Город требовал постоянных покровителей, а воинские дружины и купцы - постоянных помощников-охранителей в походах. Итак, мы видели, что праздники славян, возникнув в глубокой древности как народные праздники на базе экономических и социальных отношений, первоначально не были связаны с какими-либо, религиозными верованиями. Да и сложились они раньше, чем появились религиозные верования. В процессе дальнейшего развития эти глубоко народные производственно-бытовые праздники оказались пронизанными, наполненными магическим, религиозным содержанием.