Последствия секуляризации в современном обществе. Свободомыслие и его формы
Хорошо это или плохо? Как оценить значение процесса секуляризации? В религиоведении существуют различные ответы на эти вопросы. Немецкий социолог П. Бергер оценивает секуляризацию как утрату «священного» и угрозу социальному порядку и согласию. По его мнению, религия выполняла важную функцию в обществе, она создавала «священный космос », окружая аурой святости устои жизни, набрасывая на них «священную завесу» и наделяя безусловным смыслом. Религиозные заповеди несли абсолютные непререкаемые императивы и общие цели, без которых общество не может долго существовать. Секуляризация склоняет человека к представлению о том, что нет ничего «святого», абсолютные ценности становятся относительными и условными, и это ведет к утрате смысла жизни, дезориентации человека.
Более сдержанную оценку значения секуляризации для жизни личности и общества дает американский социолог Т. Парсонс. Он характеризуетсекуляризацию как элемент эволюции и видоизменения функций религии в ходе социальных перемен. С точки зрения Т. Парсонса, развитие общества идет по пути дифференциации, и религия утрачивает значение его «священного образа», превращается в одну из многих сфер социальной жизни и становится во все большей степени частным делом. Но это не означает, что религия потеряла свое значение для индивида и общества. Она оказывает меньше прямого влияния на экономику, политику, образование, культуру. Но это компенсируется тем, чтодля индивида, который получает теперь возможность сознательно выбирать религиозную веру, освобождаясь от принуждения со стороны церкви,религия становится более значимой.
Основание для оптимистической оценки роли религии в современной жизни Т. Парсонс видит в том, что западная цивилизация сложилась на христианской основе. А это значит, что современный человек живет в социальной системе, впитавшей в себя христианские идеи и ценности, находится как под их прямым, так и косвенным влиянием. И даже не отдавая себе отчета в этом, современный человек направляет свои действия в соответствии с христианской этикой, ведет себя под влиянием религии, ставшей «невидимой религией». Таким образом, считает Т. Парсонс, упадок церковной религиозности может вести к возникновению новых форм религии и к новым формам религиозности, отвечающим потребностям современного человека.
С мнением Т. Парсонса солидаризуется другой видный американский социолог Р. Белла. По его мнению, современный христианин — это «секуляризованный христианин», который живет в сегодняшнем мире — мире без Бога, живет мирской жизнью, беря на себя ответственность за решение всех проблем, за удачи и неудачи. Религия, таким образом, вынуждена искать почву не в посюстороннем начале, но в этической стороне жизни человека в «этом», посюстороннем мире. И поскольку человек продолжает искать смысл своего существования в этих новых взглядах на мир, этот новый взгляд на мир глубоко религиозен. Отсюда следует вывод:процесс секуляризации влечет за собой не ликвидацию самой религии, а изменение ее структуры и роли.
С близких позиций определяет сущность религии и ее перспективы бывший пресвитерианский священник, а ныне профессор религиоведения университета Виктории (Новая Зеландия) Л. Джи-ринг. В книге «Новая эпоха, веры: взгляд на современность» он определяет религию как ответ веры на предельные запросы человеческого бытия, ответ, посредством которого общество (или индивид) выражает чувство своей идентичности, свою цель в жизни и свою надежду на ее осуществление, ответ, который проявляет себя в комплексе верований, ритуалов, жизненных стилей и структур. Профессор Джиринг, по сути дела, осуществляет полную этизацию религии. Религиозным феноменом объявляются все усилия людей, направленные на решение наиболее важных онтологических вопросов, поиск ценностных установок и идеалов. Этот поиск человечество будет осуществлять вечно, значит, утверждает он, и религия вечна.
В свете оптимистических для религии прогнозов Л. Джиринг стремится реинтерпретировать термин «секуляризация». Секуляризацию, по его мнению, неправильно истолковывают как противоположность религии. При таком подходе, во-первых, сужается понимание религии, а, во-вторых, секуляризация, интерпретируемая как отрицание религии, сама оказывается чистой отрицательностью. Тем самым теряется то позитивное содержание, которое несет в себе процесс секуляризации, в том числе и его положительное влияние на религию.
Как видно из вышеизложенного, западные социологи, в том числе и те, кто придерживается богословско-теологической ориентации, особенно не драматизируют процесс секуляризации, а порой и истолковывают его как положительное для религии явление, способствующее ее очищению от всего случайного, наносного. Однако в современном религиоведении существует и другой подход к оценке секуляризации, при которомсекуляризация рассматривается как один из закономерных и необходимых этапов атеизации индивидуальной и общественной жизни. При этом атеизация определяется как процесс утверждения во всех сферах и на всех условиях общественной и личной жизни атеистических связей и отношений. При таком подходе процессы секуляризации и атеизации рассматриваются как однопорядковые, одноуровневые, различающиеся лишь по конкретным характеристикам. Дело представляется так, что за процессом секуляризации следует более высокий по своему содержанию процесс атеизации.
С нашей точки зрения, постановка вопроса таким образом весьма проблематична. Чтобы доказать положение, что процесс атеизации однопорядковый процессу секуляризации, необходимо доказать, что в социальном взаимодействии функционируют специфические социальные идеальные формы атеистического типа. Возникает вопрос: какова природа таких форм? Ответ таков: эти формы носят научно-материалистический характер.
С нашей точки зрения такая аргументация не убедительна. Религия и атеизм, а, следовательно, секуляризация и атеизм — это не одноуровневые, однопорядковые явления. Религия, а вместе с ней секуляризация, носят многоуровневый характер. Они охватывают как различные сферы общественной, так и личной жизни, носят институциональный характер. Атеизм же — это определенная характеристика общественного и личного сознания, своеобразное решение мировоззренческого вопроса.Атеизм — это научно материалистическое мировоззрение, система взглядов и ценностных установок, отвергающих религиозные представления и утверждающих самодостаточность и самоценность природы и человека.В социалистическом обществе была предпринята попытка придать атеизму институциональный характер в форме так называемого «государственного атеизма». Эта попытка была реализована в виде использования инструментов государства против враждебной социализму «религиозной идеологии» и религиозных организаций. Антирелигиозная компания, осуществляемая государственными органами, политическими и общественными организациями приводила к разрушению культовых памятников, храмов, мечетей, синагог, многочисленным репрессиям священнослужителей и рядовых верующих. Понимание атеизма как одной из возможных мировоззренческих позиций, которая находит свое отражение и выражение в различных сферах общественного сознания, в том числе и в духовной культуре, позволяет снять жесткую оппозицию религии и атеизма, перевести характер отношений между носителями противоположных мировоззренческих позиций в плоскость диалога и сотрудничества. .
Отсюда можно сделать вывод, что атеизм является этапом развития не секуляризации, а свободомыслия. Свободомыслие и атеизм — вот одноуровневые понятия. Атеизм — это одна из ступеней в развитии свободомыслия.Свободомыслие — это мировоззренческая установка, утверждающая независимость человека от религии и церкви, в решении общественных и личных проблем.
Свободомыслие как определенная мировоззренческая установка является элементом не только индивидуального, но и общественного сознания. В этом качестве оно является формой духовной культуры человечества, которая развивалась в течение довольно длительного исторического периода и проявлялась в многообразных формах. Религиоведы выделяют следующие разновидности свободомыслия в европейской культуре: богоборчество, скептицизм, антиклерикализм, индифферентизм, нигилизм, атеизм.
Богоборчество как правило выражается в чувстве протеста против Бога, создавшего этот, как это кажется богоборцу, несправедливый и жестокий мир. Богоборчество тесно связано со скептицизмом. Скептицизм проявляется в сомнении истинности вероучения в целом или некоторых его положений. Критика религии с позиций скептицизма обнаруживается уже в Древнем мире. Он выступает как сомнение в существовании богов и других мифологических образов, действенности религиозных обрядов. В Древней Греции такое сомнение наиболее ясно выражали философы Ксенофан, Кратил, Эпикур. В Средние века этот скептицизм больше проявляется в фольклоре и художественной литературе. В эпоху Возрождения скептицизм получает философское обоснование в трудах Ш. Монте-ня. В Новое время идеи скептицизма развивали П. Бейль и Д. Юм. В наше время скептицизм в отношении религиозного вероучения является одной из распространенных характеристик индивидуального сознания.
Антиклерикализм как мировоззренческая установка и социальное движение начинает формироваться в эпоху Возрождения. Оно направлено против притязаний духовенства и церкви на господство в обществе. Антиклерикализм может иметь религиозное и светское обоснование. Религиозное обоснование связано с борьбой против формализации религиозной жизни, господства в ней организационных структур и духовенства. «Христос создавал общину верующих, а явилась церковь», — утверждают религиозные сторонники антиклерикализма. Яркой формой антиклерикализма являлась Реформация. Светское обоснование антиклерикализма как правило связано с идеей веротерпимости, свободы совести.
Индифферентизм (лат. indifferens — безразличный) — безразличие к религии и ее существенным идеям. Это весьма распространенное явление, которое имело место на протяжении всей истории цивилизации. В настоящее время в связи с развитием процесса секуляризации индифферентизм получил наибольшее развитие. Это своеобразная форма секуляризованного мировоззрения. Такое мировоззрение не представляет собой внутренне целостной системы и объединяет его по существу один признак — безрелигиозность. На разных уровнях общественного и индивидуального сознания степень, глубина осознанности этой безрелигиозности различна. Однако есть общие принципы ценностной ориентации, которые объединяют всех носителей этого мировоззрения: признание того факта, что главной ценностью для человека является человек, независимо от его отношения к религии.
На теоретическом уровне безрелигиозное, секуляризованное мировоззрение представлено множеством философских учений, школ. Среди них можно выделить естественнонаучное, антропологическое направление, секулярный экзистенциализм и др. Для своего самообозначения представители этого мировоззрения используют такие понятия как «агностик», «секулярист», «гуманист».
Безразличие к религии может быть следствием отсутствия духовных устремлений, а может быть и следствием скептицизма как форма протеста против религиозного мировоззрения. В этой форме индифферентизму близокнигилизм (от лат. nigil — ничто) — отрицание религии не связанное с утверждением какого-то иного мировоззрения, положительных ценностей, идеалов. На обыденном уровне он выражается в бездуховности, попрании морали, прагматическом отношении к жизни и людям. На теоретическом уровне опирается на теоретические учения волюнтаристского толка. Идеологами нигилизма являются немецкие философы М. Штирнер (1801—1856) и Ф. Ницше.
Крайней формой свободомыслия являетсяатеизм (а — отрицательная частица, theos — бог, переводится с греч. буквально «безбожие»). Атеизм, в отличие от нигилизма, не ограничивается отрицанием религиозного мировоззрения, критикой различных сторон религии и деятельности ее организаций. В своих высших проявлениях он базируется на материалистическом мировоззрении и гуманистических ценностях и идеалах. Эта линия в развитии атеизма наиболее яркое воплощение нашла в работах Л. Фейербаха, К. Маркс, Ф. Энгельса, 3. Фрейда, Э. Фромма, Ж.—П. Сартра, А. Камю и Б. Рассела.
Литература_________
Белла Р. Социология религии//Американская социология. Перспективы. Проблемы. Методы. М„ 1972.
История политических и правовых учений. Средние века и Возрождение. М., 1986. '"'
Сорокин П. Социодинамика культуры. Кризис нашего времени// Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992.
Трофимова 3. П. Гуманизм, религия, свободомыслие. М., 1992. Тажуризина 3. А. Идея свободомыслия в истории культуры М., 1987.
Тема 14.