Сагуна и ниргуна упасана

Поклонение.

Поклонение – усилие со стороны упасака (преданного, того, кто совершает упасану или поклоняется, чтобы достигнуть близости или присутствия Бога, Высшей Самости). Упасана (служба, поклонение, медитация) буквально означает «сидящий около» Бога. Упасана приближает нас к выбранному идеалу или объекту (цели) поклонения, благодаря постоянной медитации (размышления) в соответствии с учением Шастр и предписаний Гуру. Этот процесс подобен таила-дхаравате, непрерывной нити масла, льющейся из одного сосуда в другой.

Только тогда, когда физические и ментальные методы совершенствования рассматриваются неразрывно от практики поклонения, соблюдения обрядов, аспи-рант или джиджнясу (букв. «желающий знания») делает заметные шаги вперёд в сфере духовного и в конечном счёте осознаёт присутствие Божественного в своём сердце.

Польза упасаны.

Упасана даёт возможность приверженцу быть около Бога или общаться с Ним. Это очищает сердце и стабилизирует ум, наполняя его шуддха-бхавой и премой (чистой и возвышенной любовью к Богу), постепенно преобразовывая человека в божественную личность. Упасана изменяет сущность ума, уничтожает раджас и тамас и наполняет его саттвой (чистотой). Упасана уничтожает васаны, тришны, эгоизм, вожделение, ненависть, гнев, и т.п.; обращает ум внутрь и стимулирует антармукха-вритти, ставит приверженца лицом к лицу с Богом и, в конечном счете, освобождает его от бесконечного цикла (колеса) рождений и смертей, одаривая бессмертием и свободой.

Ум становится тем, о чем размышляет (над чем медитирует), по аналогии с осой и гусеницей («бхрамара-киита ньяя»). О чём вы думаете, тем вы и становитесь. Это – неизменный психологический закон, таинственная и непостижимая сила (ачхинтйя-шакти) упасаны, превращающая медитатора (того, кто медитирует) в объект его медитации.

Так, в «Гите» сказано (ХI. 54): «Всецело предавшиеся Мне души, способны подлинно познать Меня, увидеть Меня и вступить в Мои божественные игры, о Парантапа (Арджуна)!» В своих «Йога-сутрах» Патанджали не раз подчеркивает всю важность упасаны. Необходимость в личном Иштадевате или Божестве, Йогешваре (Владыке, Покровителе Йоги) как Кришна или Господь Шива, предписывается даже для раджа-йогинов. Предайтесь Богу, который есть тело (анга) раджа-нийямы и крийя-йоги! «Посредством упасаны можно войти в самадхи», – утверждает Маха-риши Патанджали.

Из всего того, что способствует (благоприятствует) духовному продвижению, Адхйятмике (Мировая Душа, Высший Дух – способствует обретению и подъему Дхармы, Религии) упасана является не только обязательным требованием, но и просто чрезвычайно благотворной для всех классов людей. И эта доступность – также одно из её достоинств.

Еда, питьё, сон, спаривание, и т.д. – действия, присущие всем людям и жи-вотным; но то, что отличает человека от животного, делает человека человеком и даже богочеловеком – есть упасана. Тот же, кто совершает эти действия без надлежащей на то упасаны, ведёт праздную, пустую и чувственную жизнь, направляя своё внимание исключительно на внешние объекты – подобен скоту, хотя и носит человеческие одежды.

Сагуна и ниргуна упасана.

Упасана бывает двух видов, а именно: пратика упасана и ахамграха упасана. «Пратика» означает «символ». «Ахамграха» – букв. «отождествление с Высшим Я». Пратика упасана – сагуна (конкретная, имеющая качества) упасана. Ахамграха упасана – ниргуна (абстрактная, лишённая качеств) упасана, т.е. размышление (медитация) о не имеющем форму и лишённом атрибутов (качеств) Акшаре, Священном слоге «Ом» или трансцендентном Брахмане. Медитация на идолы, Шалиграм, изображения Господа Рамы, Кришны, Шивы, Богини Гайятри и т.п. – пратика упасана. Синее экспансивное небо, уникальный эфир, уникальный свет солнца и т.д., является также пратика для абстрактного размышления.

Шравана – слушание о лилах (играх, забавах) Господа, киртан – воспевание Его имен, смарана – постоянное памятование Бога, препадание к Его стопам, предложение цветов, принятие распростертого положения, произнесение молитв и повторение мантр, самопожертвование или любое другое служение Господу (Бхагавану), а также служба своей Родине и своему народу с непременной Нарайяна-бхавой, составляет сагуна упасану.

Повторение (джапа) «Ом», служение всему человечеству, равно как и своему отечеству с Атма-бхавой или по другому Брахма-бхавой, медитация на «Со’хам», «Шиво’хам», размышление над любым из Махавакйя (Великим Изречением типа « Ахам Брахма асми» или «Тат твам аси») или следование доктрине «нети-нети» – составляют ахамграху упасану или ниргуна упасану.

Сагуна упасана – это бхакти-йога или Йога Преданности. Ниргуна упасана – джняна-йога или Йога Познания. Поклоняющиеся сагуна и ниргуна Брахману достигают одной цели, но последний путь очень труден, потому как, джиджнясу должен отказаться от привязанности к своему телу (дехабхимана) с самого начала духовной практики. Установить разум на бесформенном и бескачественном Брахмане, чрезвычайно трудно. Поэтому созерцание Акшара или ниргуна Брахмана требует тонкого интеллекта и очень острого, однонаправленного ума.

Бхава в бхакти-йоге.

Йога Преданности намного легче, чем джняна-йога. В бхакти-йоге, привер-женец устанавливает близкие и родные отношений с Богом, которые он медленно взращивает и, которые формируются согласно его характеру, вкусу и способностям. В зависимости от типа этих отношений и интенсивности чувств различают шесть видов бхавы: шанта, дасья, сакхья, ватсальйя, канта и мадхурйя-бхава.

Дхрува и Прахлада испытывали к Богу чувства, подобные чувствам, которые испытывает ребёнок по отношению к своим родителям – это шанта-бхава. В дасья-бхаве приверженец ведет себя подобно слуге. Для него Бог – Учитель и господин. Яркий пример такого взаимоотношения – Хануман, идеальный слуга Господа. В сакхья-бхаве присутствует ощущение равенства. Такую бхаву имели Арджуна и Кучхела. Бывает и так, что бхакта испытывает к Богу родительские чувства и смотрит на Него, как на своё драгоценное дитя, тогда такие отношения именуются ватсалья-бхавой. В подобной бхаве пребывали Яшода (по отношению к Шри Кришне) и Каушалья (по отношению к Шри Раме). Канта-бхава сравнима с отношениями жены к своему мужу. Сита и Рукмини имели эту бхаву к своим Супругам (Раме и Кришне). Кульминация же чувств в отношении между Господом и преданным достигается в мадхурйя-бхаве, когда оба возлюбленных сливаются в Единое, посредством интенсивности своей Любви. Это подразумевает полное растворение себя в Боге. Обожание и памятование Господа не прекращается ни на секунду. Приверженец воспевает Его имя (киртана), повторяет Его мантру, говорит о Его красоте. Он хочет слышать только о лилах Господа и страдает, когда вынужден слушать о чём-то ещё. Безоговорочно и полностью предавая себя Богу, он с мольбой и покорностью взывает к Нему, и, в конце концов, обретает благосклонность и возможность прямого общения с Божеством, всецело растворяясь в Нём. Такой Любовью обладали Радха и Мира, некоторые суфийские святые.

В мадхурйя и канта-бхаве складываются самые близкие отношения между приверженцем и Богом. И поскольку, в них отсутствует даже малейший оттенок похоти, многие люди не в состоянии понять эти две бхавы, т.к. их умы пылают страстью и низменным сексуальным инстинктом.

Этот Возвышенный Язык Любви, каким, к примеру, написана «Гита Говинда» Джайя Девы, наполненная мадхура-расой (сладостным ароматом), недоступен мирским людям. Только Гопи, Радха, Мира, Тукарам, Нарада, Хафиз способны понимать его.

Пуджа и Иштадевата.

Пуджа – обобщающий термин, обозначающий ритуальное поклонение. Арча-на, вандана, бхаджана и др. многочисленные синонимы «пуджи» обозначают, как правило, какой-нибудь частный аспект поклонения. Объектом же поклонения является Иштадевата, излюбленное Божество почитателя. У вайшнавов – это Вишну и его воплощения, например, Рама или Кришна; у шайвов – Шива в восьми своих проявлениях; у шактов – Деви в её многочисленных формах и т.д.

Как правило, приверженец выбирает своего Куладева или Куладеви, семейст-венное Божество или Богиню как Иштадевату. Иногда Божеством для почитания становится Иштадевата своего Гуру или духовного наставника.

Во время внешней пуджи объектом почитания (пратима) становится священный образ (мурти), изображение или символ Божества, например, Шалиграм, если поклонение осуществляется Вишну, или Шивалингам, в случае поклонения Шиве.

Поскольку, по своей природе, все вещи могут быть объектами поклонения, окончательный выбор зависит от интеллектуального уровня адепта и его личностных качеств. Кто-то, скажем, имеет склонность к символизму, а кто-то предпочитает чёткие формы изображения своего Иштадеваты. Но в любом случае, этот образ приводит разум поклоняющегося к возвышенным мыслям о Боге. Так, Шалиграм и Шивалингам позволяют легко достичь необходимой концентрации ума.

Идол или мурти (виграха), солнце, огонь, вода, Ганга, Шалиграм, Лингам – все это символы или пратики Бога, которые помогают преданному достичь однонаправленности сознания и чистоты сердца. Вера поклонника в особую «эффективность» отдельного из них, делает этот объект священным и излюбленным для него. В психологическом отношении, всё это означает, что индивидуальное сознание находит желанным видеть тот или иной объект в качестве «специфического инструмента», посредника в общении между ним и Божеством.

Большая часть человечества или нечиста умом или имеет низкие умственные способности. Для таких людей объект поклонения должен быть безупречным и непорочным. Им нужно избегать всего, что может возбудить или спровоцировать их вожделение, похоть и неприязнь. Но продвинутый садхака, тот, кто имеет чистый ум и кто видит Божественное присутствие всюду, и во всём, может поклоняться любому образу.

Во время пуджи, изображение (образ), представляющее некоторую божественную форму используется как объект поклонения, обожания. Образ или шила, виграха, мурти представляет форму специфического Божества, того, кто совершает это поклонение. Так, Лингам представляет Шиву, недвойственного, бесформенного Брахмана: «Экамевадвитийям Брахма (Един Брахман, без второго!)» – говорят Шрути. В таком поклонении нет никакой дуальности. Лингам сияет и привлекателен для глаз. Это помогает концентрации. Поклоняясь Лингаму, Равана обрёл благосклонность Шивы и сверхъестественные силы (махасиддхи).

Шалиграм – идол и символ Вишну. Есть изображения (образы) Шри Рамы, Шри Кришны, Карттикейи, Ганеши, Ханумана, Даттатрейи, Ситы, Лакшми, Парвати, Дурги, Кали, Сарасвати и мн. др.

Изображения Ганеши, Вишну и его Аватар, образы Шивы и Шакти – самые популярные идолы, которым поклоняются и в храмах, и у домашних алтарей. Идолы в храмах Тирупати, Пандхарпур, Палани, Катхиргама, и др., являются мощными Божествами (Пратьйакшадеватами). Они приносят блага своим почитателям, вылечивают их болезни и одаривают даршаном. С ними связаны замечательный лилы и чудотворчество.

Несмотря на такое огромное количество и разнообразие идолов, в индуизме не существует многобожия. Шива, Вишну, Брахма, Шакти – всего лишь различные аспекты одного, единого Бога.

Господь проявляет Себя своим поклонникам, согласно их разнообразным воляизъявлениям. Он принимает ту форму, которую приверженец сам выбрал для Его почитания. В этом свидетельство огромной милости Господа к нам. Если вы хотите поклоняться Ему как Богу Хари с четырьмя руками, Он прибудет к вам как Хари. Если вы обожаете Его как Шиву, Он даст вам даршан как Шива. Если вы обращаетесь к Нему как к Матери Дурге или Кали, Он явит Себя как Дурга или Кали. Если вы взываете к Нему как к Господу Раме, Кришне или Даттатреи, Он отзовётся на ваши молитвы как Рама, Кришна и Даттатрейя. Если вы поклоняетесь Ему как Христу или Аллаху, Он придет к вам как Христос или Аллах.

Вы можете поклоняться Господу Шиве или Хари, Ганеше или Господу Субраманье, любому из Аватар Вишну, Сарасвати, Гайятри или Богини Чанди: все они – лишь аспекты единого Ишвары или Всевышнего Повелителя, принимающего разные формы и образы. Поэтому нелепо предполагать, что одна из форм Господа может превосходить другую Его же форму. В результате все обращаются в своих молитвах к одному и тому же Верховному Божеству. Причина же такого разнообразия Его имён и форм – в поклонниках, но не как не в Самом Объекте почитания. И только невежество в этом вопросе может толкать фанатиков и различные секты к борьбе, и ссорам между собой.