От обрядовой (ритуальной) бхакти к пара-бхакти

Различают две степени бхакти – это высшая бхакти или пара-бхакти и низшая или ритуалистическая (обрядовая) бхакти. Ритуальное поклонение (ваидхи) по-другому называется гауни-бхакти. Это более низкий, формальный тип пре-данности, зависящий от многих внешних обстоятельств. Посредством ваидхи разви-вается любовь к Богу и со временем сознание адепта становится всё более чистым. Следующий путём гауни-бхакти, совершает внешнюю пуджу, обожествляя пратику (символ) или пратиму (образ) Бога. Призывая внимание Господа звоном колоколь-чика, он совершает Его образу подношения цветов, сандаловой пасты, благовоний, огней, предлагает наиведьйям, воду Ганги и т.д.

Мукхйя-бхакти (пара-бхакти) – высший тип преданности, превосходящий все условности. Приверженец этого типа не следует никаким правилам и предписаниям. Он не совершает никакого внешнего поклонение, потому как созерцает Бога всюду и в каждом объекте. Его сердце наполнено любовью к Богу. Весь мир для него – Вриндаван. Состояние его невыразимо. Это кульминация, высшая точка блаженства. Такой человек излучает любовь, чистоту и радость везде, где он находится. Его божественная личность способна озарить и вдохновить всех, кто входит с ним в контакт.

Поклоняясь в начале идолу, адепт развивает в себе пара-бхакти и, со временем, уже может созерцать Бога вокруг себя. Тогда его ваидхи-бхакти неза-метно переходит в рагатмика или према-бхакти. С этого момента весь мир для него становится Богом. Такие понятия как справедливость, правда, ложь, добро или зло больше не существуют для него. Он видит Бога в жулике и негодяе, кобре, скор-пионе, муравье, собаке, дереве, бревне, куске камня, солнце, луне, звездах, огне, воде, земле и т.д. Его видение и духовный опыт не поддаются описанию.

Слава вам, о величайшие из бхакт! Вы истинные боги на земле, живущие, чтобы вырвать нас из болота Сансары и спасти от оков смерти!

Индуизм – религия постепенно и последовательно ведущая своего верующего от поклонения материальным объектам к поклонению ментальному; от почитания различных образов и Личностного Бога – к Единому и Всепроникающему Господу, и далее, – к постижению и осознанию Безличного Абсолюта, Ниргуна Брахмана.

Триумф философии индуизма.

Это поразительно! Как возвышенна философия индуизма, как многогранна и разнообразна его обрядовая сторона! Он не останавливается на поклонении идолу. Шаг за шагом его приверженец продвигается к всё более и более высоким ступеням преданности, и, в конечном итоге, постигает тайну самадхи. Поклоняясь внешнему образу, внутренним зрением садхака видит Всепроникающего Господа. Он чувст-вует Его присутствие в своём сердце и во всех объектах. Даже если вы поклоняетесь маленькому идолу, необходимо повторят «Пуруша-суктам» и думать о Вират Пуруше с бесчисленными главами, бесчисленными глазами, бесчисленными руками, простирающегося за пределы вселенной или медитировать на Единый Атман, пребывающий в сердцах всех существ. Такой человек, перед тем как предложить идолу горящий фимиам, ароматические палочки или камфару, скажет: «Ни солнце, ни луна, ни звезды и ни молния не светят сами по себе. Что же тогда говорить об этом моём маленьком огоньке?! Всё сияет Тобой! Лишь только Твоей лучезарностью озарён весь мир!»

Все способы, правила и секреты поклонения (пуджа-видхи), известные и описанные в индусских Священных Текстах, с научной точки зрения точны и высоко рациональны. Только несведущие люди, не изучившие как следует Писаний, и никогда в своей жизни не встречавшиеся с истинными приверженцами и Великими душами, могут критиковать поклонение идолам или мурти.

Любая другая религия устанавливает определенные догмы и в дальнейшем пытается вынудить людей твёрдо следовать им. Но это равносильно тому, как если бы врач попытался лечить разные болезни одним видом лекарства, повар для всех без исключения готовил бы одну и ту же еду, а портной предлагал бы всем облачиться в мундир единого образца.

Совершенно очевидно, что истинный теизм должен не противоречить и разъединять, а учитывать и объединять различные духовные потребности людей.

Индусы ясно себе представляют, что любой образ, икона, распятие или полумесяц – простые символы Бога. Что все они необходимы на начальном этапе садханы, а их множество, объяснимо желанием многих реализовать свои собственные духовные идеи и убеждения на практике.

Символ – не обязательное требование индуизма. Он необходим не для каж-дого, например, для продвинутого йогина или мудреца он не нужен. Его можно срав-нить с грифельной доской, полезной для первоклассника. Те же, кто выросли, больше не нуждаются в ней.

Есть и другие люди, кто по иным соображениям отвергает поклонение символу Бога. Следуя только своим слепым догмам, всех остальных они обвиняют в idolatry, а символ Господа считают злом. Но этим они только обнародуют свою темноту и невежество.

Резюме.

Конечно же, нет ничего дурного в поклонении идолу. Наделяя идол божественными атрибутами, вы должны созерцать в нём Антар-атман, тогда, постепенно, вы ощутите, что Бог, которому вы поклоняетесь в идоле, также и в сердцах всех существ, что все имена и формы – это Его имена и формы, что Он – это всё и всё – это Он.

Идолопоклонство – только начало религии. Те же самые индусские Священ-ные Писания, которые предписывают поклонение идолу для новичков, говорят о необходимости медитации на Бесконечное или Абсолютное, посредством размыш-лений над махавакйя, для продвинутых адептов.

По своему качеству, поклонение можно классифицировать на три типа. Первый – это поклонение идолам, выполнение ритуалов и паломничество к святым местам, носящее внешний, обрядовый характер. Второй – мантра-медитация и внутреннее или ментальное жертвоприношение (манаса-пуджа). Ментальное покло-нение превосходит внешнюю пуджу. И третий тип – это размышление или медитация над Абсолютом или Безатрибутном Ниргуна Брахмане. Последний тип – лучший из всех форм поклонения. Высшим же состоянием является самореализация или Брахма-сакшаткара. Истинный йогин всегда практикует садхану и непрерывную медитацию на Высшую Самость.

Определить степень вашего духовного развития могут только Учителя. Реко-мендуя множественные формы садханы духовному неофиту, в то же время, они дают уроки абстрактной медитации продвинутым ученикам, обладающим тонким и острым интеллектом. Шастры и Гуру подобны добрым матерям, берущим за руку своё дорогое дитя и ведущим его шаг за шагом, ступень за ступенью, пока оно креп-ко не встанет на ноги, не утвердится в нирвикальпа-самадхи или суперсознательном состоянии.

Слава Великим Риши и индусским Священным Писаниям!

Несмотря на то, что всякая душа, в зависимости от силы и степени своего развития, следует своим путём к постижению Бесконечного (Абсолюта), она под-нимается всё выше и выше, аккумулирует всё большую и большую энергию, и, в итоге, сливается с Высшим, достигая с Ним единства и тождественности.

Возлюбленные дети Бога! Отбросьте неверие вашего прежнего невежества. Лелейте в своём сердце с этого момента непоколебимую, живительную веру. Призовите своё сознание следовать величайшим примерам Шри Миры, Шри Рама-кришны Парамахамсы, южно-индийских святых Алваров и Найянаров. Они глубоко верили и потому пожинали богатые духовны урожаи. Также и вы, можете насла-диться этим величайшим миром радости, покоя и процветания; прямо здесь и сейчас, если имеете веру в божественный символ Бога и совершаете ему поклонение.

Чтобы ваше поклонение было правильным и полным, вы должны умело соединять систематическое внешнее почитание с непрерывным внутренним покло-нением, постоянным памятованием Бога в своём сердце.

Вся жизнь есть божественное поклонение. Осознав смысл и значение этого вселенского поклонения Вират, и реализовав его в повседневной жизни, вы, тем самым, достигаете summum bonum своей жизни.

Да благословит вас всех Господь Бог!

Вместо заключения.

Однажды, учитель Пурана Чанды посвятил его в Нараяна-мантру и дал ему маленькую мурти Господа Нараяны для совершения поклонения. Пуран регулярно и аккуратно выполнял предписания своего гуру, ни разу не пропускал джапу священной мантры, но мурти Господа не оказывала ни малейших признаков благословения. Раздосадованный, он обратился за советом к своему гуру. Гуру улыбнулся и сказал: « Хорошо сын мой, возьми вот этот идол Господа Шивы. Поклоняйся ему с верой и преданностью. Он известен как Бхол Нат, Легко Умилостивляющийся. Ты скоро получишь Его благословение», – и посвятил Пурана в Шива-мантру.

Следующие шесть месяцев Пурана Чанду видели всецело погружённого в джапу и поклонение Господу Шиве. Идол Нараяны же был убран на пыльную полку. После многих месяцев интенсивной, но безрезультатной садханы, почти отча-явшийся Пуран Чанд, снова пошел к своему учителю: жаловаться, что поклонение Шиве не принесло никаких видимых результатов и просить дать ему мурти и мантру Деви.

Гуру снова улыбнулся и сказал: «Хорошо! В эту югу, Мать Кали – Пратьйякша Девата. Поклоняйся этому Её образу и повторяй Наварна-мантру, и Она непременно одарит тебя своей благосклонностью». На сей раз, Пуран Чанд имел твёрдую веру и был полон решимости.

Идол Шивы присоединилась к мурти Нараяны на полке. Поклонение Кали началось. Как-то во время пуджи, случилось так, что дым от воскуриваемых благовоний, прежде чем достигнуть идола Кали, окутал образ Шивы, стоящего на полке. Пуран был взбешен. Как посмел Шива вдохнуть аромат, предназначенный Божественной Кали? Он немедля начал затыкать ноздри идолу Шивы, но прежде чем это ему удалось идол исчез и перед ним стоял Сам Господь Шива, милосердно и сострадательно улыбающийся. Ошарашенный и потрясённый увиденным Пуран безмолвно припал перед Господом. Шива же велел ему просить о любом благе, поскольку Он был очень доволен его преданностью. «О, мой Бог! Я озадачен», – молвил Пуран: «Ты не соизволил благословить меня, когда я искренне молился Тебе и без устали повторял Панчакшару-мантру в течение шести месяцев. Но, в то же время, Ты одариваешь меня Своим даршаном, когда я отверг Твой образ и оставил поклонение Тебе. О, Всемилостивый! В чём же секрет такого Твоего отношения ко мне?». Господь ответил: «Здесь нет никакой тайны, дитя моё. Как я мог показать Себя, когда ты обращался ко Мне как к простой безжизненной статуи из металла? Сегодня же ты показал, что видишь живое присутствие в Моём образе, когда стал затыкать ноздри идолу. И Я больше не в состоянии был отказывать тебе в Своём даршане и благословении». Безмолвный и просвещенный Пуран еще раз с благо-говением и трепетом склонился перед Великим Господом Махадевой и погрузился в прему. Он не мог и мечтать ни о каком большем благе для себя, чем то, что произошло с ним только что.

Наши рекомендации