Философия постсократиков

Сократические школы

Этим общим названием обозначается несколько философских традиций, основателями которых были ученики Сократа. Подобно учителю, обращаясь к проблеме знания, своей теории познания — гносеологии они придавали этическую ориентацию. Впрочем, источники их учений заключались не только в философии Сократа; различны и решения, к которым они приходили.

Школа киников

Учение киников (от греч. «кюникос» — «собачий») восходит к тезису его основателя Антисфена (444—360 гг. до н.э.) о существовании лишь того, что непосредственно воспринимается чувствами. Согласно Сократу, знанием может быть квалифицировано лишь то, что выражено в понятии. Однако никакой предмет не может быть определен через подведение отдельного под общее, ибо такое определение будет всегда содержать противоречие. Непротиворечивы только тавтологии типа «Сократ есть Сократ».

Отсюда вывод, отрицающий объективность общего.

Последнее и послужило общим основанием для этики киников, столь поражающей своей эпатажностью и нонконформизмом. Идеал нравственной жизни (совершенной жизни) — следование добродетели. Это путь к достижению счастья. Высшая ценность жизни — свобода. Однако моральные нормы существующего общества (общепринятые представления о добродетелях) ограничивают свободу индивида, его выбор. Поэтому от них следует отказаться, тем более что они иллюзорны, ложны. Ведь реально, объективно общего не существует.

Основания добродетельного образа жизни следует искать в самом себе. Естественные потребности — удовольствия — тоже ограничивают свободу. Поэтому подлинно добродетельная жизнь — в свободе от потребностей, воздержании от наслаждений, нечувствительности к страданиям. В кинизме, таким образом, можно усмотреть греческий аналог буддизма, «благородных истин» Будды: жизнь есть страдание; корень страдания — в жажде жизни; освобождение от страдания — отказ от жизни.

Общие нравственные идеалы кинизма нашли свое воплощение в жизни-философии Диогена Синопского (умер ок. 323 г. до н.э.). В ней же можно увидеть форму реализации тезиса киников о превращении философии в практическую науку. Своими экстравагантными выходками [5]. Диоген вовсе не призывал следовать его образу жизни. Он считал, что только чрезмерным примером можно научить людей соблюдать меру.

Школа киренаиков

!

Аскетизму киников в античности противостоял гедонизм киренаиков. Гедонизм — этическое учение, усматривающее высшее благо в наслаждении.

Этический гедонизм киренаиков имел своим основанием сенсуализм (от лат. sensus восприятие, чувство, ощущение).

Аристипп из города Кирены, основатель школы, учил, что ощущение — единственный источник знания. Человек ничего не может познать, кроме своих ощущений. Но их причины неизвестны. Поэтому следует отказаться от познания законов природы. Таким образом, сенсуализм киренаиков приводил к скептицизму. В этике это имело своим следствием представление, что критерием добра и зла оказывается наслаждение. Поскольку, однако, наслаждение лишь миг, к тому же чревато своей противоположностью, оно недостижимо. Поэтому проповедь радостей жизни у киренаиков тоже оборачивалась своей амбивалентностью — проповедью смерти.

Мегарская школа

В философии мегариков гносеологическая проблематика превалирует над этической. В центре их внимания вопрос о статусе общего. Основатель школы Евклид из города Мегары (он присутствовал при казни Сократа) учил, что реально только общее. Только общее истинно. Сфера единичного не истинна, а противоречива, а значит, реально единичное не существует. Поэтому все сливается в некое высшее единое. Это высшее единое вечно, неподвижно и самотождественно. В нем слиты Бог, разум, мышление.

В обосновании этих положений мегарики сформулировали ряд доводов, часть из которых по своей сути являются софизмами (т.е. основываются на нарушениях законов логики и правил грамматики, например, софизм «Рогатый»), а другие — настоящими логическими парадоксами. Таков, например, парадокс «Лжец», который в формулировке Евбулида гласит:

«Когда ты говоришь “Я лгу” и говоришь правду, то ты лжешь. Ибо ты говоришь, что лжешь, и все же говоришь правду; следовательно, ты лжешь».

Впоследствии, уже в конце ХIХ — начале ХХ в., обсуждение данного парадокса сыграло существенную роль в развитии современной математики, в частности теории множеств. В данном контексте софизм Евбулида приобрел вид парадокса Рассела, согласно которому множество всех множеств, не содержащих себя самих в качестве собственных элементов, должно, по определению, содержать само себя, а следовательно, и не содержать себя. Шуточная модификация этого парадокса — парадокс «Брадобрей»: «Деревенский парикмахер бреет всех тех и только тех жителей своей деревни, которые не бреются сами. Должен ли он брить самого себя?»

!Задание 3.3.Объясните, в чем различие между софизмом и парадоксом?

Философия Платона

Платон (427—347 гг. до н.э.), выходец из знатной, аристократической семьи, становится первоначально учеником Кратила — последователя Гераклита (è 3.2.1), при этом крайне абсолютизировавшего его учение: в одну и ту же реку нельзя войти и одного раза; нельзя назвать никакую вещь ее именем, ведь вещь постоянно и непрерывно изменяется. Выход в том, чтобы не называть вещи, а указывать на них пальцами. Затем Платон входит в круг почитателей Сократа. В год казни Сократа Платон вынужден был бежать из Афин. Некоторое время провел в Сиракузах при дворе

тамошних тиранов Дионисия I и Дионисия II, надеясь на помощь в реализации своего проекта — утопии идеального государства. Оказавшись в клубке политических интриг, с угрозой для жизни покидает Сиракузы. В 387 г. до н.э., после двенадцатилетних странствий, в гимнасии, находившемся близ рощи мифологического героя Академа, основывает свою школу, получившую впоследствии название Академии. Академия Платона просуществовала около тысячи лет. Жанр философских сочинений Платона — диалог (от греч. dialogos разговор между двумя или несколькими лицами). Сохранилось около 25 подлинных диалогов, в которых Платон излагал свою систему. Сократ — непременный участник платоновских диалогов.

Основной вопрос философии Платона, как он ставится от имени Сократа (диалог «Теэтет»): «Что такое знание само по себе?». Источником знания не могут быть ощущения, ведь они изменчивы, текучи, неустойчивы. Подлинное же знание — это нечто постоянное, устойчивое, всеобщее. Чувственное знание не имеет критерия, кроме него самого. Мерой его выступает сам человек. Но почему не свинья? Кроме того, знание предполагает понимание: мы, например, слышим, ощущаем речь на неизвестном нам языке, но не понимаем ее. Знание относится к области умопостигаемого.

Знание соотносимо с вещами, предметами и некоторым образом определяет их. В самом деле, стол как вещь определяется не физическими его свойствами, химическим составом и т.п., а его назначением, которое зафиксировано в знании, в понятии «стол», определяющем его, допустим, в качестве предмета мебели. В этом смысле понятие стола «первично» по отношению к вещи, называемой «стол», в частности определяет именно тот набор физических свойств (гладкая поверхность столешницы, наличие ножек и т.п.), которые должны быть присущи столу. Справедливое, по словам Сократа, таково в силу справедливости; благое — в силу блага, прекрасное — в силу прекрасного. Но прекрасное «само по себе» — это не отдельные вещи или живые существа: прекрасное не есть ни прекрасная девушка, ни прекрасная кобылица, ни прекрасная лира, ни прекрасный горшок. Категории, подобные перечисленным, таким образом, представляют собой особые сущности, в определенном смысле более реальные, чем вещи (прекрасный горшок может разбиться, прекрасное как таковое, очевидно, нет). Для их обозначения Платон использует понятие «эйдос», или «идея».

Идеи имеют объективную и вместе с тем нечувственную природу. Для аллегорического обоснования теории идей Платон использует ставший знаменитым образ «Пещеры» [9], где чувственный мир представлен как мир видимости, как мир теней, в то же время мир идей — как реальный, истинный мир.

Учение об идеях является центральным элементом всей философии Платона. Понятие эйдоса многоаспектно, его содержание можно выразить при посредстве категорий формы, сущности, вида, общего, образца, идеала. Платон говорит о подчинении и соподчинении идей. Мир идей иерархичен. На вершине этой иерархии — идея Блага. Идеал блага является источником соразмерности, гармонии и красоты, он придает вещам истинность, а человека делает способным к знанию.

Открытие Платона заключалось в том, что он впервые обнаружил и охарактеризовал особый статус элементов бытия культуры, ее механизмов, а значит, и социальности вообще. Не случайно платоновская проблема актуализировалась в области научного социального знания в момент конституирования социологии. Один из создателей социологии как науки Эмиль Дюркгейм, обсуждая ее гносеологические основания, ставил вопрос следующим образом: «Что такое социальный факт?» Ответ звучал парадоксально: социальные факты нужно рассматривать как вещи. Это, однако, не значило, «что социальные факты — это материальные вещи; это вещи того же ранга, что и материальные вещи, хотя и на свой лад» [6].

Не будучи вещами («телами»), социальные факты не тождественны и проявлениям индивидуального сознания, по отношению к ним социальные факты даны некоторым внешним образом и обладают «принудительной силой». «Они не только не являются продуктами нашей воли, но и сами определяют ее извне. Они представляют собой как бы формы, в которые мы вынуждены отливать наши действия» [6].

Нетрудно увидеть, что все те характеристики, которыми Дюркгейм наделяет социальные факты, содержались уже в платоновских эйдосах.

Платон допускает существование материи как чего-то бесформенного, способного принимать любые формы, воспринимать любые ограничения и пределы. Бог, демиург (букв. от греч. — «изготавливающий вещи для народа»; отсюда — «ремесленник, мастер») трактуется Платоном как «творец и отец этой Вселенной». Из материи в физическом смысле, воплощающей в себе идеи огня, воздуха, воды и земли, Бог-демиург по определенному образцу создает и устраивает космос.

Душа бессмертна. Если бы смерть не переходила в жизнь, как переходят друг в друга противоположности, то все бы умерло и повсюду воцарилась смерть. Раз этого нет, следует допустить, что после смерти душа не уничтожается, а переходит в другое состояние. Таким образом, логическую возможность Платон смешивает с действительностью.

Бог образует души по числу неподвижных звезд. После смерти тела душа возвращается на соименную звезду и ведет там божественное существование. В данном вопросе Платон стоит на позициях метемпсихоза, т.е. переселения душ. С этим связаны основные особенности гносеологии Платона. Подлинное знание — это рациональное знание: оно постигается разумом, предметом его являются идеи, подлинное бытие; это знание доопытное. Чувственное знание — знание, построенное по «законам правдоподобия»; оно нечто текучее, изменчивое, неустойчивое; его предметом являются вещи. Душа непосредственно созерцает понятия, идеи, общее как таковое, она содержит знания в самой себе, но в земной жизни эти знания забываются. Поэтому знание Платон трактует как припоминание (анамнезис), припоминание душой того, что она видела до рождения. Душа воспроизводит априорное общее знание, обнаруживает его отпечаток, его контуры в чувственных вещах, поскольку чувственно данные вещи напоминают об идеях по сходству или по контрасту. Иллюстрацией может служить диалог «Менон», где Сократ предлагает мальчику, заведомо не изучавшему геометрию, вычислить сторону удвоенного квадрата. С помощью наводящих вопросов Сократа мальчик приходит к правильному решению задачи. А поскольку мальчика никто не учил геометрии, делается вывод, что геометрические истины и вообще все подлинное знание мальчик имел до рождения [8].

Из бессмертия души Платон делает этические выводы. Если бы со смертью тела погибала бы душа, то плохим людям не о чем было бы беспокоиться. Поскольку же душа бессмертна, в земной жизни нужно быть как можно лучше и разумнее. Основное средство очищения души от скверны — философия. Занятие философией и дает подлинное очищение — катарсис, освобождение души от страстей, зла и пороков. Но окончательное освобождение дает только смерть. Поэтому философия является подготовкой к смерти, учит умению умирать.

Высшей ценностью жизни, ее идеалом, а значит, и смыслом выступает у Платона идея Блага — единства добродетели и счастья, прекрасного и полезного. Стремление к Благу, к абсолюту Патоном понимается как особое бытийное начало — Эрос, т.е. любовь.

Платон различает четыре вида добродетели. Три первых соответствуют трем частям души: разумной — мудрость, волевой и страстной — мужество, желающей — благоразумие, сдержанность, умеренность. Общая же добродетель души, гармония всех видов добродетелей — справедливость. Разум обдумывает и повелевает, воля осуществляет повеление, желания подчиняются воле.

В философию Платона уходит своими корнями и социально-политическая мысль Запада. Правда, он еще не различает более или менее строго понятия общества и государства. Именно последнее представляется Платону своего рода квинтэссенцией общественной жизни. Ему посвящены два самых больших и обстоятельных диалога философа: «Государство» и «Законы». Фундамент, основу государства Платон видел в разделении труда, намечая, таким образом, функциональный подход в интерпретации его строения. Вместе с тем это и исследовательско-познава­тельный подход, предполагающий описание и объяснение реального феномена — государства. Так, Платон проводит классификацию существующих типов государства, различая тимократию, олигархию, демократию и тиранию. Ее основание — источник власти и ее мотивация (например, олигархия — власть немногих, мотивированная своекорыстием и богатством). Это извращенные формы государственного устройства, обреченные на гниение, распад и вырождение. Таков фундаментальный космический закон, в силу которого все созданные или порожденные вещи текут и ждут своего распада. Политическое вырождение обусловлено моральным вырождением. Вместе с тем Платон верил в возможность остановить политический развал путем задержки всех политических изменений. Таким должно быть государство, свободное от всех пороков других государств, некое идеальное, совершенное государство [10].

Тем самым в философии Платона намечается существенно иной подход к интерпретации государства, который можно обозначить как социально-инженерный, или социотехнологический, проективный. Он нашел выражение в платоновском проекте идеального, совершенного государства. Принцип его устройства — в полнейшей функциональной «пригнанности» элементов, составляющих социальную систему. Каждый должен делать только то, что ему «надлежит». Справедливость в том, чтобы заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие. Таковы основные сословия (классы) платоновского государства, соответствующие его учению о структуре души. Как в душе человека должны сочетаться разумная, волевая и желающая способности, основанные на них добродетели, так в идеальном государстве должны соотноситься классы людей. Их три: сословие правителей-философов (соответствует разумной части души); сословие воинов-стражей (соответствует волевой части души); сословие земледельцев и ремесленников (соответствует вожделеющей части души). Для каждого из сословий предусматривается особый образ жизни (для воинов-стражей, например, отмена частной и личной собственности, упразднение семьи, государственное регулирование половых отношений, общественное воспитание детей), система отбора и подготовки к исполнению их функций. Изгоняется или упраздняется все, что мешает «надлежащему»: лирическая музыка, поэзия
и т.п., в систему воспитания вводится особый миф, призванный оправдать статусное различие сословий. В целом модель платоновского государства дает основания для того, чтобы увидеть в ней черты тоталитарного общества [10].

!Задание 3.4.Объясните, какое место в философии Платона занимает его теория идей?

Философия Аристотеля

Аристотель — выходец из города Стагира, потому в традиции его часто называют Стагиритом. Был воспитателем Александра Македонского. Около двадцати лет провел в Академии Платона, сначала как слушатель, затем как преподаватель и равноправный член содружества философов-платоников. Выйдя из платоновской Академии, в пригороде Афин, где находился храм Аполлона Ликейского, основал собственную школу, получившую впоследствии название Ликея. Поскольку философы занятия проводили в крытых галереях гимнасия («перипатос»), прогуливаясь взад и вперед, последователей Аристотеля стали называть «перипатетиками» («прогуливающимися»).

Главные особенности философии Аристотеля обусловлены тем, что преимущественным предметом его рефлексии становится познавательный опыт, включающий и компоненту чувственного, эмпирического знания. В учении Платона знание, как постоянно оговаривает Сократ, «рассматривается само по себе», чисто умозрительно. По Платону, эмпирический, чувственный опыт — низший вид знания, знание мнимое, представляющее смесь истины и заблуждения. Высшим, совершенно истинным знанием выступает знание идей, эйдосов, получаемое душой до рождения человека. Среднее положение между знанием идей и эмпирическим знанием занимает знание математическое. Даже над входом в платоновскую Академию висела надпись: «Да не войдет сюда не знающий геометрии». В своей физике, следуя традиции пифагорейцев, Платон связывал структуру вещества с геометрическими фигурами.

Однако развитие практики, прогресс техники, рост и накопление эмпирического знания требовали существенной переориентации философской рефлексии. В философии Аристотеля данный поворот приобрел наиболее отчетливую форму. В этом и заключается причина разрыва с платоновской традицией: «Платон мне друг, но истина дороже!». Аристотель дает развернутую критику платоновской теории идей.

Желая отыскать причины вещей нашего мира, как он утверждает, в частности, сторонники теории идей ввели другие объекты, равные этим вещам по числу. Но такое удвоение не может

облегчить решение задачи, а напротив, затрудняет его. Допущение существования идей не приносит никакой пользы для объяснения чувственно воспринимаемых вещей, ибо они не могут служить причиной какого-либо движения или изменения этих вещей. По Платону, идея представляет сущность индивидуальных вещей. Нелепо, однако, что сущность сама по себе и то, сущностью чего она является, отделены друг от друга, существуют раздельно. Аристотель приводит и другие аргументы.

В противоположность Платону Аристотель делает вывод о существовании единичных вещей как индивидуальных сущностей. Общее, имеющееся в отдельных вещах, от них неотделимо, и его следует понимать как форму. Вещь, единичное бытие есть сочетание материи и формы.

Материю и форму не следует понимать как первоначала в духе ранних натурфилософов. Они — два аспекта бытия единичной вещи, которые рассматривать по отдельности можно лишь мысленно, логически. Материя — субстрат вещи, т.е. то, из чего вещь состоит. Она потенциально, «в возможности» содержит форму, форма же есть «действительность», т.е. осуществление возможного. Так, из меди может быть отлита статуя или шар. Медь в таком случае есть материя для шара, «шаровидность» — это форма, которую медь потенциально предполагает и которая стала в данном случае действительностью. Само различие материи и формы относительно. Например, глина — материя кирпича (форма), кирпич — материя для дома. Наряду с этим допускается существование первоматерии, которая уже не обладает никакими определенными признаками. То же, из чего состоят все вещи, — это последняя материя. Неоформленной материи соответствует нематериальная форма (первоформа), восходящая к «форме форм», т.е. к Богу.

Коренные свойства мира — изменение и движение. Аристотель выделяет четыре рода причин, действием которых обусловлены изменения: материальную (отвечает на вопрос «из чего?»), формальную («что это есть?»), движущую («откуда начало движения?»), целевую («ради чего?»). Их различие он иллюстрирует на примерах строительства дома, ваяния статуи и т.п. Материал, из которого строится дом, выступает как материальная причина, формальной причиной является сущность (форма, план) дома, движущая причина — деятельность строителя, целевая причина — его цель, назначение. Две первые причины являются основными, две вторые к ним сводятся.

Аристотель, таким образом, выделяет в качестве причин разные элементы акта производственной деятельности: исходный материал (предмет труда), план, цель и действия, которые приводят к превращению исходного материала в продукт. Абстрактная модель акта производственной деятельности выступает у него порождающей структурой в формировании картины мира.

Если миф представлял собой экстраполяцию на мир кровно-родственных отношений первобытной общины, то Аристотель онтологизирует отношения производственные, характерные именно для ручного производства, движущей силой которых выступает человеческое тело. Показательно, что целевая и движущая причины сводятся Аристотелем к материальной и формальной. Действительно, если представлять причину в качестве аспекта бытия, реальности «самой по себе», то объяснять происходящие в мире события можно в принципе двоякого рода причинами. Либо это будут какие-то формы изменений, либо свойства тех или иных фрагментов действительности («материи», «материала», «вещества»). Например, причиной наводнения можно считать таяние снегов в верховьях реки. Но причина таяния снега — свойство данного «материала», меняющего свое агрегатное состояние при нагревании. В целом Аристотель сделал значительный шаг в преодолении свойственного мифологическому сознанию антропоморфизма в понимании природы. Завершился, однако, данный процесс лишь в период первой научной революции ХVII в., когда, в частности, Галилеем было выработано представление об инерции.

Общее и принципиальное различие между философией Платона и Аристотеля, делающее понятными особенности философствования последнего, в том, что Платон, выявив категориальные, понятийные структуры мышления, превратил их в самостоятельные сущности, Аристотель же «перевел» их в контекст познания, познавательной деятельности.

Непосредственно Аристотелем в качестве категорий выделяются сущность (субстанция), качество, количество, отношение, место, время, положение, обладание, действие, страдание [2]. Хотя ясного определения категориям Аристотель не дает, согласно его учению в целом, это предельно общие понятия. Судя по всему, он вывел их из анализа грамматических форм, грамматических отношений типа отношений подлежащего и сказуемого, существительного и глагола. При этом важно обратить внимание на то обстоятельство, что категории у Аристотеля не просто понятия, это основные роды, или разряды, бытия. И как таковые они становятся предметом анализа «первой» философии, в то время как природа выступает в качестве предмета физики, или, по Аристотелю, «второй» философии. Таким образом, по сути дела, первая философия, получившая впоследствии название метафизики, становится у Аристотеля аналитикой оснований знания («высших» причин и «первых» начал). Что касается «второй» философии, а помимо физики сюда должны быть отнесены еще биология, психология, учение о государстве и обществе, то у Аристотеля она становится «прообразом» науки. Не случайно в его работах столь большое место занимают аспекты классификации тех или иных форм реальности (видов движение, видов животных, видов добродетелей, форм политического устройства и т.п.).

Хорошей иллюстрацией значимости классификационных процедур в науке может служить следующее рассуждение известного биолога А.А.Любищева: «Часто говорят, что систематика, классификация — азбука каждой науки, без которой невозможно успешно работать в любой области знания. Это, конечно, истина, но истина неполная. С еще большим правом можно сказать, что систематика — начало и конец, альфа и омега каждой науки. Вспомним периодическую систему элементов Д.И.Менделеева, кристаллографическую систематику Е.С.Федорова, классификацию звезд, систематику геометрий и пр. — все эти построения относятся к высшим достижениям точных наук» [цит. по работе 12].

!Задание 3.5.Определите, каково содержание метафизики как учения в общем контексте философии Аристотеля?