Кризис европейского рационализма, утверждавшего на протяжении двух столетий (XVII—XVIII) примат разума, нашел в первой трети XIX в. выражение в повороте вектора философствования в сторону рационально невыразимых аспектов бытия.
Характерное свое выражение этот поворот «за границы» разума нашел в философии А.Шопенгауэра. В его философии основой бытия, животворным бытийным началом оказывается не познавательная способность, а воля. Разум играет второстепенную, служебную роль по отношению к воле. Воля толкуется им как слепая, беззаконная, бессмысленная сущность всякого бытия.
Во внутреннем опыте, в аспекте рефлексии, мир дан человеку в виде представления. Что, однако, делает возможным мыслить мир в виде объекта? Ответ Шопенгауэра: воля. Ведь субъект не бесплотный ангел, наделенный лишь мыслительными способностями, он есть еще и тело, существующее среди и наряду с другими телами природы. По отношению к рефлексии человеческая телесность проявляет себя как воля. «Волевой акт и действие тела, — говорит Шопенгауэр, — это не два объективно познанных различных состояния, объединенных связью причинности; они не находятся между собою в отношениях причины и действия, нет, они представляют собой одно и то же, но только данное двумя совершенно различными способами: один раз совершенно непосредственно и другой раз в созерцании для рассудка. Действие тела есть не что иное, как объективированный, т.е. вступивший в созерцание акт воли» [20]. Тело — это «объективность воли». Данное представление о воле, которое субъект находит в самом себе, Шопенгауэр распространяет на весь мир в качестве его сущности. Из него выводимо и представление о природе, о действующих в ней силах. Понятие «силы природы» основано на восприятии субъектом воли. «До сих пор, — писал Шопенгауэр, — понятие воли подводили под понятие силы; я же поступаю как раз наоборот и каждую силу в природе хочу понять как волю» [20].
Познание по своей сути предназначено для служения воле. Сама же воля безосновна. Она — «вещь в себе». Воля ненасытна, вечно не удовлетворена достигнутым, ей свойственно слепое бесконечное стремление. Но так действующая «голодная воля» сталкивается с препятствиями, разладом, противоречиями, что и является источником страданий, избавиться от которых невозможно. Человек обречен на страдания. Так Шопенгауэр приходит к центральной идее своей этики, повторяющей, как можно видеть, первую из четырех «благородных истин» Будды (è 3.3.1.1). В целом этика Шопенгауэра, основанием для которой и служит его онтология, воспроизводит главные мотивы индийской философии: смирение, сострадание, мироотречение.
Дальнейшее развитие традиция иррационализма получила в «философии жизни» Ф.Ницше, испытавшего влияние идей А.Шопенгауэра. Ницше принципиально строил свою философию вне оппозиции субъекта и объекта. Если в бытийной модели Шопенгауэра еще сохраняется разумное начало, правда во «вспомогательной» функции, то у Ницше оно полностью исключается. Фундаментальной категорией ницшеанства выступает не бытие, а понятие жизни. Основной признак жизни — изменение, становление, а ее движущее начало — воля к власти, проявляющееся во всем становящемся. Действием воли к власти объясняется упорядоченность мира, образующая «иерархию царств», причем человек вовсе не занимает ее высшую ступень, он не венец творения, человек, по Ницше, это «больная обезьяна». Одна из основных презумпций Ницше заключалась в том, что витальное, природное, животное начало, будучи подчинено социальной, культурной форме, оскудевает, вырождается и гибнет. «Если присмотришься к признакам упадка, — говорит Ницше, — то поймешь также и мораль, поймешь, что скрывается за ее священнейшими именами и оценками: оскудевшая жизнь, воля к концу, великая усталость. Мораль отрицает жизнь» [15]. «Отрицанием воли к жизни» выступает в философии Ницше и христианство. «Понятие “Бог”, — писал он, — выдумано как противоположность понятию жизни — в нем все вредное, отравляющее, клеветническое, вся смертельная вражда к жизни сведены в ужасающее единство!» [15].
Из тезиса примата витально-природного над социальным, культурным в человеке вырастает и главный посыл философии Ницше — «переоценка всех ценностей». Подлинное, аутентичное бытие находится «по ту сторону добра и зла». Но существовать в этом подлинном бытии достойны отнюдь не все, а только те, кто способен встать по ту сторону добра и зла. Например, Р.Раскольникову, герою Ф.М.Достоевского, это не удалось. Те же, кому подобное удается и суть подлинные хозяева жизни. Отсюда апофеоз философии Ф.Ницше — концепция сверхчеловека: «Бог умер: и мы хотим — пусть живет сверхчеловек!»
Ницше, конечно, прав, констатируя наличие определенного противоречия, напряжения между жизненной витальностью и ценностями культуры. Мораль, действительно, «отрицает» жизнь своими табу, ставя барьеры на пути действия животных инстинктов, присущих человеку, и тем самым «культивируя» его. Возможно, что данное напряжение, чреватое разного рода прорывами, является причиной аберраций и отклонений в человеческом поведении. Приемлем ли, однако, тот выход, который предлагает Ницше: назад, в царство необузданных животных инстинктов?
Общий поворот европейского духа за границы рациональности нашел также выражение и в философии предтечи экзистенциализма ХХ в., датского философа Серена Кьеркегора (1813—1855). Но, в отличие от Шопенгауэра и Ницше, вектор философствования Кьеркегора обращен не к жизненной витальности, а к формам человеческой духовности, которые не соответствуют критериям рациональности, — к вере и ценностному сознанию, опосредующему мир свободы. Вера, по Кьеркегору, представляет собой абсолютную противоположность разуму. Разум — злейший враг веры и религии. Отсюда характерная для его философии тема борьбы против рационалистической философской традиции, прежде всего гегелевской.
Основным вопросом философии Кьеркегора становится вопрос о смысле жизни, поиск которого понимается им и как проблема индивидуального спасения.
Философию С.Кьеркегора характеризуют как предэкзистенциализм, имея в виду, что в полной мере экзистенциалистская идея развилась в ХХ в. (А.Камю, Ж.-П.Сартр и др.) | |
Рационалистическая философия была эссенциализмом — учением об отвлеченных сущностях, постигаемых в общих понятиях. Индивид, индивидуальное растворялись здесь в общем. (Показательно, что придуманная Кьеркегором для себя эпитафия звучала: «Этот единичный».) Поэтому не сущность, а существование должны стать подлинным предметом философствования. Существование (экзистенция) даны мне не в мышлении, не в суждении, а в самой жизни, в чувстве, переживании. Экзистенция открывается в потоке жизни, в которую я вовлечен, сталкиваясь с ее проблемами. Подобная встреча происходит в критические моменты жизни, в ситуации смысложизненного выбора, представляемой С.Кьеркегором выражением «или — или».
Способность к свободному выбору и принятию ответственности за него есть отличительная черта человека как человека, как личности.
На пути к подлинному существованию человек проходит три стадии: эстетическую, этическую и религиозную. Именно на последней стадии внешнее, всеобщее полностью преодолевается и человек вступает в прямое общение с Абсолютом, своего рода личным божеством. Тем самым человек прорывается к своей уникальности, неповторимости, единичности. В этом и заключается истина. «Истина, — говорит Кьеркегор, — есть субъективность».
!Задание 7.4.Сравните основной мотив экзистенциального философствования с суждением выдающегося физика Э.Шредингера: «Откуда я произошел и куда направляюсь? Таков великий существенный вопрос, одинаковый для всех нас. У науки нет никакого ответа на этот вопрос». Почему?
Выводы:Общая особенность постклассической европейской философии — обращение к теме человека, отказ идентифицировать его исключительно с разумом, как это делала философия предшествующей эпохи.
Контрольные вопросы для самопроверки
1. В чем выразился эвдемонизм этики Л.Фейербаха?
2. Почему Л.Фейербах называл свою философию антропологией?
3. Каков основной недостаток предшествующей формы материализма, по К.Марксу?
4. Сформулируйте различия в трактовке диалектики и ее законов в философии Гегеля и в диалектическом материализме.
5. Что означает принцип первичности общественного бытия по отношению к общественному сознанию? Какие следствия из него вытекают?
6. Как понимать тезис Ф.Ницше: «Бог умер!»?
7. В чем экзистенциализм видит основное проявление человеческой сущности?