Джидду кришнамурти (1895-1986). мысль и любовь
Юридический факультет, Педагогический факультет
Семинарское занятие №2 16.09.2016, 20.09.2016.
Философия Древнего Востока.
Основные понятия: «И цзин» («Книга перемен»), инь, ян, ли (ритуал), жэнь (человеколюбие), Дао, Дэ, даосизм, микрокосм, Веды, брахманизм, Брахман, Атман, карма, дхарма, сансара, мокша, нирвана, майя, ортодоксальные и неортодоксальные школы (астика и настика), буддизм, «серединный путь», «восьмеричный путь».
Вопросы для всех:
1. Три философских традиции. Специфика каждой из них.
2. Особенности мировоззрения Древней Индии. Понятие о древнеиндийской философии: основные школы, основные идеи.
3. Учение о карме и метемпсихозе, об Атмане и Брахмане, о пути богов и пути предков.
4. Особенности мировоззрения Древнего Китая. Понятие о древнекитайской философии: основные школы, основные идеи.
5. Основные понятия и концепции конфуцианства.
6. Основные понятия и концепции буддизма
7. Каковы основные представления веданты и буддизма о сущности мира и предназначении человека? Считаете ли Вы адекватными (т.е. соответствующими) современному уровню познания древнеиндийские представления о Брахмане, сансаре, карме, нирване?
Работа с первоисточниками:
Что «И-цзин» ответила на вопрос о том, стоит ли изучать философию?
Какие основные идеи Даосской энциклопедии «Семь книг из облачной библиотеки» (см. Антология даосской философии)?
Лао-цзы. Дао дэ цзин (желательно перевод В.В.Малявина или Е.А.Торчинова) с по крайней мере 20 чжанов (стихов, глав) – 10 из «Канона пути» и 10 из «Канона совершенства».
1. Какой чжан произвел наибольшее впечатление и почему.
2. Основные философские идеи «Дао дэ цзин». Свойства Дао и характеристика Дэ в «Дао дэ цзин».
3. Почему чтение «Дао дэ цзин» можно рассматривать как медитацию?
4. Смысл «недеяния» у Лао-цзы.
Конфуций. Лунь Юй (фрагмент):
1. Что означает быть "благородным мужем", в отличие от "маленького человека"? Назовите основные правила, которым должен следовать «благородный муж».
2. Как нужно учиться, согласно Конфуцию?
3. Что означает понятие "человеколюбие", как оно связано с долгом?
4. В чем, согласно Конфуцию, залог достойного политического управления?
5. Как вы считаете, применимы ли к современности взгляды Конфуция на общество? Какие проблемы современного общество и государства можно выделить?
6. Подумайте над выделенными в тексте высказываниями Учителя. Что они означают? Вы согласны с ними?
Современный философский текст в ведической традиции
Джидду Кришнамурти (1895-1986). МЫСЛЬ И ЛЮБОВЬ
1. Почему любовь – это не воспоминание?
2. Является ли ревность признаком любви?
3. Что понимает Кришнамурти под понятием «мысль»?
4. Как может проявиться истинная любовь?
Мысль, имеющая эмоциональное и чувственное содержание, — не любовь. Мысль неизменно отрицает любовь. Мысль основана на памяти, а любовь — не память. Когда вы думаете о ком нибудь, кого вы любите, эта мысль — не любовь. Вы можете вспоминать привычки вашего друга, его манеры, личные особенности, вы можете думать о приятных и неприятных случаях в ваших взаимоотношениях с ним, нообразы, которые вызваны мыслью, — это не любовь.По своей природе мысль разделяет. Чувство времени и пространства, обособленности и скорби рождается в процессе мысли; и только когда мыслительный процесс прекратился, может появиться любовь.
Мысль неизбежно питает чувство собственности, то состояние обладания, которое сознательно или подсознательно порождает ревность. Там, где ревность, без сомнения, нет любви; и тем не менее, для большинства людей ревность считается признаком любви.Ревность — результат мысли; это ответ на эмоциональное содержание мысли.Когда чувство обладания или чувство, что тобой обладают, встречает преграду, возникает пустота, и ревность занимает место любви.Именно потому, что мысль играет роль любви, возникают все сложности и печали.
Если бы вы не думали о другом человеке, вы должны были бы сказать, что не любите этого человека. Ну а когда вы думаетео человеке, то это любовь? Если бы вы не думали о друге, которого вы, по вашему мнению, любите, вы пришли бы в ужас, не правда ли?Если бы вы не вспоминали о друге, который умер, вы бы сочли себя неверным, не любящим и т.д.Вы рассматривали бы такое состояние как равнодушие, бессердечие, поэтому вы начали бы о нем думать, достали бы его фотокарточки, портреты или создали с помощью воображения его образ.Но если таким способом наполнять сердце продуктами ума, то для любви не останется места.Когда вы находитесь вместе с другом, вы не думаете о нем; только в его отсутствие мысль начинает воссоздавать сцены и переживания, которые уже мертвы.Это оживление прошлого называется любовью. Так что для большинства из нас любовь — это смерть, отрицание жизни; мы живем прошлым, тем, что мертво, потому и сами мы мертвы, хотя и называем это любовью.
Процесс мысли постоянно отрицает любовь. Именно мысль имеет эмоциональные сложности, не любовь. Мысль — величайшая помеха для любви. Мысль создает разделение между тем, что есть, и тем, что должно быть, и на этом разделении основана и мораль; но ни мораль, ни ее противоположность не знают любви. Структура морали, созданная умом, чтобы совместно осуществлять контроль над общественными отношениями, — не любовь; это процесс отвердевания, подобный схватыванию цемента. Мысль не ведет к любви, мысль не культивирует любовь; ибо любовь не может быть культивируема, как растение в саду. Само желание культивировать любовь есть действие мысли.
Если вы вполне это осознаете, то увидите, какую важную роль в вашей жизни играет мысль. Мысль, очевидно, имеет свое место, но она никакого отношения не имеет к любви. То, что относится к мысли, может быть понято мыслью, но то, что не относится к мысли, не может быть схвачено умом. Вы спросите тогда, что же такое любовь? Любовь — это состояние бытия, в котором нет мысли;но само определение любви есть процесс мысли, и потому оно любовью не является.
Мы должны понять именно мысль, а не стараться поймать любовь с помощью мысли. Отрицание мысли не влечет за собой любви. Свобода от мысли существует только тогда, когда полностьюпонято все ее глубокое значение; для этого же необходимы не пустые, полные самомнения и поверхностные утверждения, ноистинно глубокое понимание себя. Медитация, а не повторение, осознание, а не определение раскрывает пути мысли.Без постоянного осознания и познания на опыте путей мысли любовь не возможна.
Сообщения:
1. Основные философские идеи «И-цзин» («Канон перемен»). Значение «Книги перемен» («Канона перемен») в психиатрии и психотерапии (К-Г. Юнг).
2. Лао Цзы «Дао дэ цзин»: история, основные философские идеи.
3. Учение Мо-цзы (479-381г.г. до н.э.) и критика им конфуцианства.
4. Судьба человека в индийской философии.
5. Техника йоги и психическая саморегуляция человека.
6. Основные направления развития буддийской философии (махаяна, хинаяна, виджраяна)
7. Дзэн-буддизм в жизни японцев.
Доклады:
Пифагор, Платон, Плотин, Франческо Патрици, Джордано Бруно, Томмазо Кампанелла как виднейшие герметисты.
Даосизм в западной культуре. (см. в частности, Б. Хофф. Дао Вини-Пуха.- Спб: Амфора, 2005. Б. Хофф. Дэ Пятачка.- Спб: Амфора, 2005)
ЛИТЕРАТУРА
Лосев А.Ф. Диалектика мифа.- М., 1985.
Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. – М., 1981.
Чанышев А.Н. Начала философии. М., 1982.
Лешкевич Т.Г. Философия. Вводный курс - Изд. 2-е, дополненное М.: "Контур", 1998.
Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию? – М., 1990.
Антология мировой философии. Древний Восток. – М., Мн., 2000.
Григорьева Т.П. Дао и логос (Встреча культур). - М., 1992.
История философии в кратком изложении / Пер. с чеш. И.И. Богута. – М.: Мысль, 1995. Канке В.А. История философии: Учеб. пособие. – М.: Логос, 2003.
Лукьянов А.Е. Лао-цзы и Конфуций: философия Дао. – М., 2001.
Дао дэ дзин // Древнекитайская философия. В 2-х т. – М.: Мысль, 1974. – Т. 1.
Проблемы человека в традиционных китайских учениях. – М., 1983.
Пронников, В.А. Японцы (этнопсихологические очерки) / В.А. Пронников, И.Д. Ладанов. М., 1996.
Радхакришнан С. Индийская философия. Т.1, 2. – М., 1998.
Упанишады. – М., 1992.
Степанянц М.Т. Восточная философия. – М.: Изд. фирма «Восточная литература», 1997.
Торчинов Е.А. Даосизм: опыт историко-религиозного описания. – СПб.: Лань, 1998.
Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. – М., 1981.