Бытийность и потребительство современного человека, смысл его

Жизни и предназначение

В жизни каждого человека наступает момент, когда он задает себе вопрос о конечности индивидуального существования. Человек – единственное существо в мире, которое осознает свою смертность и может делать ее предметом своих размышлений. Первой реакцией, следующей за осознанием своей смертности может быть чувство безнадежности и растерянности, Преодолевая эти чувства, человек живет отягощенный знанием грядущей смерти. Наличием знания об этом объясняется острота, с которой встает перед ним вопрос о смысле и цели жизни.

Размышления над этим вопросом приводят к выработке генеральной линии жизни, подчинением себя поведению и поступков человека в различных условиях. Цель и смысл индивидуальной жизни каждой личности тесно связаны с социальными идеями и действиями, определенной целью и смыслом человеческого общества. В отличие от других живых существ человек на протяжении своей индивидуальной жизни никогда не достигает целей родовой жизни. В этом смысле он постоянно нереализованное существо. Неудовлетворенность существующим вызывает его творческую активность, что ведет к развитию его специального вклада в культуру.

Поисками ответа на эти вопросы о смысле жизни занимаются мифология, религия, искусство, многообразные философские направления. Первые попытки понимания смысла жизни имелись уже в религиозно-философских учениях Древнего Востока. Философия помогает человеку, апеллируя к его разуму, исходя из того, что человек должен и отвечать самостоятельно.

Смысл человеческого бытия – в нем самом, в бесконечной и свободной самореализации. Для христианского гуманизма смысл и цель человека – в реализации трансцендентной божественной воли.

При рассмотрении основной ценности человека возникает альтернатива: быть или иметь? Ее постановка принадлежит У. Джемсу, который писал: «Всегда существовала резкая грань между людьми, полагающими смысл своего существования в том, чтобы иметь, и такими, для кого основная ценность их заключается в том, чтобы быть». Важно иметь в виду, что для человека доминанта «иметь» означает пребывание преимущественно в кругу личного и группового социального эгоизма. Поэтому брать установку исключительно на «иметь» - значит обрекать себя в конечном счете на бездуховность. «Быть» же для нас - это жить на планете людей, стремиться к знанию и истине, восторгаться прекрасным, творить добро, верить в идеалы и в конечном счете проявлять себя в качестве субъекта культуры. Отсюда «быть» - значит приобщаться к высшим человеческим ценностям и способствовать их созиданию.

Тема 13. Человеческое общество

Эволюция взглядов на общество в истории философской

И социальной мысли

Проблемы, связанные с пониманием человеческого общества, его места и роли во Вселенной, сегодня выдвигаются на передний план в философских и научных исследованиях. Без глубокого понимания общества, в котором мы живем, не могут быть решены глобальные проблемы выживания человечества. В полной мере это относится и к российскому обществу, переживающему системный кризис и требующего всестороннего осмысления.

Научным взглядам на человеческое общество предшествовала довольно длительная история представлений об общественной жизни людей. До возникновения науки об обществе в сфере общественного сознания господствовали мифологические и религиозные представления. В глубокой древности сформировался мифологический образ общества, для которого было характерно представление о полном единстве человека и его общественной жизни с природой. Вся действительность уподоблялась первобытной общине, свойства людей и их поведение переносились на животный и растительный мир.

Постепенно нерасчлененность первобытного мышления сменялся дифференцированными представлениями людей о природе, о других людях и самих себе. В этом комплексе отражений социальной практики находили свое место и представления о человеческом обществе. Разумеется, вначале фиксировались лишь отдельные стороны общественной жизни. Исторически первой формой социальной организации дополисного и догосударственного состояния общественной жизни явилась родовая община. Род был древнейшим социальным институтом, находившим отражение в мифологическом сознании.

Переход от родовой общины к полису способствовал более пристальному вниманию к совместной жизни людей и выработке новой терминологии. Сначала софисты, а затем Сократ переходят от изучения природы к осмыслению человека. Тем самым наряду с природой открывается новая, социальная реальность. Она обозначалась следующими понятиями: семья, селение, полис, общение. Термин «общество» у древних греков имел узкое значение и обозначал союз родственных людей, а позднее политический союз. Вопрос о создании «социального мирового государства» впервые поставили стоики, для которых человечество представлялось в виде единой большой общины.

В средние века теократическая идея о «царстве Божием» одержала верх над идеей государства, устроенного людьми для людей. Определяющим было убеждение, что «земной град» не от бога, а от дьявола. В соответствии с духом своей эпохи Августин выделял два вида общения: земной град, где люди живут по плоти, и небесный град, где люди живут по духу.

Общество как проблема философии и социальных наук стало рассматриваться лишь в Новое время, когда само общество начинает развиваться на своей собственной основе. Понятие «общество» получает широкое распространение в ХУ111 веке, что стало возможно, во-первых, в связи с укреплением экономических, политических и духовных связей между различные народами, проживавшими на разных континентах земного шара; во-вторых, благодаря развитию философии и становлению социальных наук.

Классическое определение общества было дано П.Гольбахом, который писал, что «общество – это объединение большого количества людей для совместного труда с целью общими усилиями обеспечить друг другу счастливую жизнь». Он выделил две разновидности общества: всемирное и отдельное. Всемирное общество – это весь человеческий род или совокупность всех человеческих существ. Отдельное общество определяет определенную часть существ человеческого рода. Гольбах рассматривал общество с натуралистических позиций, считая, что общество как продукт природы является совокупностью людей как природных существ.

В немецкой классической философии, за исключением Фихте и Гегеля, главной проблемой считали не общество, а право и государство. В работах И.Г.Фихте намечается переход от эмпирического к теоретическому рассмотрению общества. Обществом он называет отношения разумных существ друг к другу. Общество вообще он отличает от такого эмпирически обусловленного рода общества как государство. Вслед за мыслителями ХУ111 века Гегель считал государство целым, а семью и гражданское общество его частями. У него речь идет о гражданском обществе как подготовительной ступени в развитии, предшествующей государству как органической системе.