Теория изначальной природы человека
1. Confucius, The Analects, tr. by D. C. Lau (Harmondsworth: Penguin Books, 1979. Р. 112.
2. Преподобный Мун Сон-Мён изложил эту идею следующим образом: “Для мужа жена представляет собой мать, старшую сестру, младшую сестру и, по существу, всех женщин мира. Любить жену, которая имеет такое значение, значит любить все человечество, всех женщин, а также своих мать, старшую сестру и младшую сестру в доме. В соответствии с этим, семья — это базовый тренировочный центр, где человек может научиться любви и развивать свое Сердце. Таким образом, быть преданным и жить счастливо в семье означает жить счастливой жизнью в центре Вселенной и в центре счастливой любви. Семья — начало идеала, без любви ничто не существует. Для жены муж представляет собой отца, старшего брата, младшего брата и всех мужчин на земле. Таков наш идеал семьи” (Мун Сон-Мён. Божья воля и мир. Ceyл: Ассоциация Святого Духа за объединение мирового христианства, 1985. С. 446).
3. Русский термин, который лучше всего передает значение слова Щим-джон, — это “Сердце”, однако “Сердце” не содержит некоторых существенных аспектов значения корейского термина. Щим-джон является центральным аспектом Божественной или человеческой личности. Читатели должны помнить это, встречая в тексте термин “Сердце”.
4. Confucius, The Analects. Р. 63.
5. Мун Сон-Мён. Обращение к участникам 14-й Международной конференции за единство наук//Абсолютные ценности и новая культурная революция New York: The International Cultural Foundation, 1986. Р.16.
6. Энгельс Ф. Развитие социализма от утопии к науке // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 3. М.: Прогресс, 1970. С. 149.
7. В своем труде “Два трактата о правлении” Локк писал: “Человек, как уже доказано, рождается с правом совершенствовать свободу и неконтролируемое обладание всеми правами и привилегиями природы. Наряду с любым другим человеком или многими людьми мира он обладает природной властью не только для того, чтобы защищать свою собственность, то есть свою жизнь, свободу и имущество от оскорблений и посягательств со стороны других людей, но и для того, чтобы судить и наказывать других за нарушения закона... даже ценою собственной смерти” (John Locke. Two Treatises of Government, edited by Peter Laslett. New York: Cambridge University Press, 1988. Р. 323, 324).
8. Основу христианского учения составляет тезис о равенстве всех людей перед Богом. Однако, хотя христианская церковь проповедует духовное равенство всех людей, тем не менее она признает существование неравенства в реальном обществе. Эта концепция была отвергнута кальвинизмом, который подчеркивал равенство всех в реальной жизни. Кальвинистские взгляды были развиты в политические идеи сторонниками Пуританского движения в Англии XVII века. В частности, Джон Лилберн (1614—1657), теоретический лидер и наиболее активный пропагандист движения “левеллеров”, настаивал на равенстве прав, основанном на творении Богом равных людей, и стремился провести фундаментальную демократическую революцию.
Позднее Джон Локк (1632—1704) создал основы современной демократии, разработав теоретические аспекты Пуританского движения. У Локка также присутствовала идея равенства перед Богом. В своем труде “Два трактата о правлении” он писал: “Государство природы имеет закон природы, который им правит и налагает обязательства на каждого. И разум, который и есть этот закон, учит все человечество, которому не остается ничего другого, как повиноваться тому, что все равны и независимы и никто не может причинять вреда другому ни в жизни, ни в здоровье, ни в свободе, ни в профессии. Ибо все люди являются творениями всемогущего и бесконечно мудрого Творца...” (с. 271).
9. Soren Kierkegaard The Sickness Unto Death (Prinsceton: Prinsceton University Press, 1980). Р. 13.
10. Soren Kierkegaard The Present Age (New York: Harper and Row Publishers, 1962). Р. 63.
11. Friedrich Nietzche, “Thus Spake Zarathustra”, in Walter Kaufmann, editor and translator, Nietzche (New York: Penguin Books, 1982). Р. 226.
12. Friedrich Nietzche, “The Antichrist,” in W. Kaufmann, Nietzche. Р. 570.
13. Friedrich Nietzche, “Thus Spake Zarathustra”, in Walter Kaufmann, Nietzche. Р. 329.
14. В сочинении “Антихристианин” Ницше утверждал, что апостол Павел превратил “Евангелие” в “Дисангелие”, а учение Иисуса — в своего рода учение о загробной жизни. Ницше говорил: “Я рассказываю истинную историю христианства. Само слово “христианство” основано на недоразумении: в сущности, был только один христианин, и он умер на кресте. Самo “Евангелие” умерло на кресте. То, что с того момента называют “Евангелием”, всегда было обратным тому, ради чего он жил, — былo “дурной вестью”, “Дисангелием”. Павел попросту перенес центр тяжести всей жизни человека в “мир иной”— в лживую версию о “воскресшем Иисусе” (с. 617).
15. Karl Jaspers, Philosophy, vol. 1, tr. by E.B. Ashton (Chicago: The University of Chicago Press, 1969). Р. 56.
16. Ibid. Р. 178.
17. Ясперс К. Что такое философия? (на яп. язык), Токио: Хакусуися, 1978. С. 22. Переведено с книги: Что такое философия?/ Под ред. Ганса Зауэра. Мюнхен: R. Piper and Co. Verlag, 1976.
18. Там же. С. 26.
19. Там же. С. 25.
20. Хайдеггер говорил о “них” (Das Man) следующее: “Кто” — это не этот, не тот, не сам по себе (сам некто), не некоторые люди (einige) и не сумма их всех. “Кто” — это некто нейтральный, то есть “они” (Das Man) (Martin Heidegger, tr. by John Macquarrie and Edward Robinson, Being and Time Southampton: Basil Blackwell, 1962. Р. 164).
21. Ibid. Р. 320.
22. Jean-Paul Sartre, “Existentialism is a Humanism,” in The Fabric of Existentialism, ed. by r. Gill & E. Sherman (New York: Meredith Corporation, 1973). Р. 521.
23. Ibid. Р. 522.
24. Jean-Paul Sartre, Being and Nothingness (New York: Washington Square Press, 1956). Р. 707.
25. Jean-Paul Sartre, The Fabric of Existentialism. Р. 523, 524.
26. Jean-Paul Sartre, Being and Nothingness. Р. 373.
27. Ibid. Р. 555.
Аксиология
1. Термин “автономия Принципа” относится к способности, посредством которой каждое существо (или предмет) в процессе творения растет само по себе до стадии полной зрелости (Divine Principle, p. 55).
2. Термины “истинность” или “верность” отличаются от термина “истина”. Они означают способность воплощать в себе истину или быть истинными.
3. В Философии Объединения любовь действительно является ценностью, однако она не стоит в одном ряду с такими ценностями, как истина, добро и красота. Любовь служит основой истины, добра и красоты. Любовь — есть также общий элемент этих трех ценностей. Это означает, что чем сильнее проявление любви как со стороны дающего, так и со стороны берущего, тем более глубоким будет их восприятие ценностей (истины, добра, красоты).
4. Материальные ценности, кроме еды, одежды и крова, включают также секс. Здесь слово секс означает физиологическое (материальное) влечение. Поэтому секс входит в разряд материальных ценностей. Секс, так же как еда, одежда и кров, является ценностью, к которой стремится душа тела, и при этом он же является и ценностью любви (сексуальной любви), к которой стремится душа духа.
5. Мун Сон-Мён: Новая надежда — двенадцать речей Мун Сон-Мёна / Под ред. Ребекки Салонен. Нью-Йорк: HSA-UWC,1973 /нa русском яз. / Преп. Мун Сон-Мён. “Сердце”, печатается по изд.: “Новая надежда”, М., Церковь Объединения, 1995. С. 62.
6. Три царства относятся к трем ступеням мира, на которых каждое живое существо живет, умирает и изменяется, а именно: царству желания, царству материи и царству духовности. Царство желания — это низшая ступень, на ней находятся те, кто испытывает плотское желание, желание пищи и желание сна. Царство материи возвышается над царством желания и относится к царству тонкой материи, где пребывают те, кто избавился от желаний. Царство духовности относится к высшей ступени и является выходящим за пределы материи.
7. В выражении “абсолютная истина” термин “истина” означает Слово, или Логос. Его значение отличается от термина “истина”, употребляемого традиционной аксиологией в контексте ценностей “истины, добра и красоты”. Чтобы выразить “истину” в этом значении, аксиология Объединения использует термин “истинность”.
8. Преподобный Мун говорил: “Мы должны признать существование всеобщего Принципа для всех, независимо от расы. Мы можем видеть, что Вселенная имеет определенные фундаментальные законы, и любой, кто нарушит их, будет соответственно осужден, независимо от его расы и положения. В чем же заключается сущность такого строения Вселенной? Она нацелена на защиту и поддержку мужчин и женщин, старающихся жить ради других. Она также пытается избавиться от людей, живущих за счет других и ищущих выгоды только для себя. Именно поэтому мы можем констатировать, что к добродетельным людям относятся те, кто живет во имя других, а благие дела есть дела на благо других” (Мун Сон-Мён. Божья воля и мир. Ceул: НSА-UWC , 1985. С. 497).
9. Утверждение преподобного Муна на Международной конференции за единство наук состоит в том, что стремление к абсолютным ценностям должно быть основано на абсолютной любви.
10. Теология освобождения является новой теологией, возникшей в странах третьего мира. Отправной ее точкой служит традиционное представление христианства о спасении души, осуществление которого невозможно без активного участия в решении существующих проблем. Наиболее актуальной из всех существующих проблем, согласно Теологии освобождения, выступает проблема дегуманизации человека, причина которой кроется в структурных противоречиях и социальных пороках капиталистического общества. Следовательно, для освобождения человечества необходимо свержение капиталистического строя. Таким образом, данная теория смыкается с коммунистической теорией.
11. После второй мировой войны страны третьего мира получили политическую независимость, однако экономически они все еще зависят от развитых стран и не могут выйти из состояния развивающихся. Теория зависимости стран рассматривает эту ситуацию как взаимоотношения между ведущими и периферийными странами и истолковывает их как проекцию классовых противоречий капиталистического общества в международном масштабе. Иными словами, защитники этой теории утверждают, что, подобно тому как класс капиталистов эксплуатирует рабочий класс, развитые страны через транснациональные корпорации эксплуатируют развивающиеся страны. Следовательно, для выхода стран третьего мира из разряда развивающихся им необходимо освободить себя от зависимости от развитых стран и пойти по пути строительства социализма. А для этого необходимо изгнать транснациональные корпорации, упразднить все отношения, способствующие сохранению зависимости, и свергнуть власть компрадорского капитала и авторитарного класса.
12. Жэнь — истинная добродетель, человеколюбие, взаимное уважение, взаимная любовь, доброжелательность, человечность.
13. “Великое учение” гласит: “Изучение вещей ведет к полноте знания. С полнотой знания мысли приобретают праведность. Праведность мыслей очищает сердце. Чистота сердца развивает личность. Развитие личности упорядочивает семейные отношения. Упорядоченные отношения в семье гарантируют справедливое управление страной. Справедливое управление страной несет покой и счастье миру” (Confucius, Confucian Analects, The Great Learning, and the Doctrine of the Mean, tr. by James Legge, New York: Dover Publications, 1971. Р. 358, 359.
Глава “Великое учение”является частью “Книги установлений”. Чжу Си называл трактаты “Лунь-Ной”, “Мэн-цзы”, “Учение о середине” и “Великое учение” четверокнижием китайской классики. Считал, что они принадлежат перу учеников Конфуция.
14. Конфуций говорил: “Небо дало добродетель, присущую мне” (Ibid., p. 202), что означает, что добродетели ниспосланы Небом. Аналогичную точку зрения разделял его последователь, Дун Чжуншу, утверждавший, что Небо задает природу человека, в том числе жэнь (человеколюбие).
15. Считается, что Татхагата есть тот, кто “вышел из Татхаты” (Дхарма, Закон). Одна из буддистских сутр гласит, что Татхагата имеет большое доброе сердце, присущее каждому живому существу. Следовательно, Татхата может рассматриваться в качестве источника сострадания, являющегося основополагающей добродетелью буддизма.
16. В Коране сказано: “Скажите: ”Мы уверовали в Аллаха и в то, что ниспослано нам, и что ниспослано Ибрахиму, Исмаилу, Исхаку, Йакубу и коленам, и что было даровано Мусе и Исе, и что было даровано пророкам от Господа их. Мы не различаем между кем-либо из них, и Ему мы предаемся” (Коран. Пер. с араб. акад. И. Ю. Крачковского. М. СП и КПА. 1990. Сура 2. Стих 130 (136). С. 41.
17. В суре I Корана, открывающей книгу, содержится семь стихов, которые называют “Сущностью Корана”. Приводим их:
(1). Во имя Аллаха милостивого, милосердного!
1(2). Хвала Аллаху, Господу миров,
2(3). Милостивому, милосердному,
3(4). Царю в день суда!
4(5). Тебе мы поклоняемся и просим помочь!
5(6). Веди нас по дороге прямой,
6(7). По дороге тех, которых Ты облагодетельствовал, —
7. Не тех, которые находятся под гнетом, и не заблудших.
(Там же. Сура 1. С. 27.)
18. В своих “Мыслях” Паскаль писал: “Человек без веры никогда не познает ни истинного блага, ни справедливости. Все люди стремятся к счастью, исключений нет... Что еще может означать это беспомощное стремление, как не то, что человек уже однажды испытал истинное счастье и что от него остался только пустой отпечаток, пустой след?... И никто не поможет [ему], так как бездонную пропасть может заполнить только бесконечный неизменный объект, другими словами, сам Бог” (Pascal— Pensees, tr. by A.J. Krailsheimer, New York: Penguin Books, 1966. Р. 74, 75). Паскаль также говорил: “Постичь Бога может только сердце, но не разум. Именно в этом и заключается вера — в постижении Бога сердцем, но не разумом” (Там же. С. 154).
19. Тугаринов Б. П. К вопросу о ценностях в философии // Философский словарь (на яп.яз.). Под ред. Коичи Морс. — Токио: Aoki Shoten — С. 61 (впервые опубликован философским факультетом Ленинградского университета).
Теория воспитания
1. Время от Адама до Ноя, как оно описано в Библии, символично. Хронологически это время значительно больше 1600 лет. Символическое время служит для того, чтобы показать нам не хронологию событий в жизни человечества, а Божественное творчество. Время от Ноя до Авраама также символично. Но, начиная с Авраама, Библия использует хронологическое время.
2. Своей книге “Великая дидактика” Коменский дал следующий подзаголовок: “Универсальное искусство учить всех всему, или Вечный и тщательно обдуманный способ создавать по всем общинам, городам и селам каждого христианского государства такие школы, в которых бы все юношество того и другого пола, без всякого, какого бы то ни было исключения, могло обучаться наукам, совершенствоваться в нравах, исполняться благочестия и таким образом в годы юности научиться всему, что нужно в настоящей и будущей жизни” (John Amos Comenius, The Great Didactic, tr. by M.W. Keatinge New York: Russell and Russell, 1967. Р. 1).
3. Руссо Ж. Ж. Эмиль (или о воспитании). // Пер. Барбары Фоксли. Лондон: L. M. Dent & Sons Ltd., 1974. С. 5.
4. Кант И. Воспитание. // Пер. Аннетт Чартон: The University of Michigan Press, 1960. С. 1.
5. Ibid. Р. 6.
6. Об интеллектуальном (ментальном) воспитании и морально-религиозном воспитании (воспитании сердца) Песталоцци писал следующее: “Изначально интеллектуальное воспитание не совсем подходит для того, чтобы порождать в нас невинные, детские чувства, как это делают все методы, позволяющие нам подняться к более высоким, божественным чувствам. Как колючка не родит инжир, а чертополох не дает винограда, так и духовное воспитание, изолированное от воспитания Сердца, не приносит плоды любви. Поскольку духовное воспитание является жертвой эгоизма и слабости, возникающих в результате такой изоляции, оно в самом себе содержит причину деградации и истощает себя своей собственной мощью, подобно пламени, разгорающемуся тотчас же, как оно вырывается из бака с горючим” (Песталоцци И. Г. Дух и сердце в методе (на яп.яз.). Токио: Мэиджи Тосё, 1980. С. 122).
В “Лебединой песне” (1826), написанной им незадолго до смерти, Песталоцци говорил о духовной силе, силе сердца и технической силе, разъяснял, что любовь — это сила, которая объединяет их.
7. F. Froebel, The Education of Man (Clifton: Augustus M. Kelley, Publishers, 1974. Р. 10.
8. John Dewey, Democracy and Education, An Introduction to the Philosophy of Education (New York: Macmillian Company, 1916) Р. 62.
9. Ibid. Р.11.
10. Ibid. Р. 89.
11. Маркс К. Классовая борьба во Франции с 1948 по 1850 // Маркс К. и Энгельс Ф. Избр. соч. М.: Прогресс, 1969. Т. 1. С. 278.
12. Маркс К. Капитал. Нью-Йорк: International Publishers, 1967. Т. 1. С. 477.
13. Ленин В. И. Полн. собр. соч. М.: Прогресс, 1965. Т. 28. С. 26.
14. Там же. Т. 24. С. 408.
15. Там же. Т. 29. С. 132.
16. Там же. Т. 31. С. 368.
17. Материалы по советской педагогике / Под ред. Ёщимацу Щибата и Сатору Каванобэ (на яп.яз.). Токио: Щин Докушося, 1976. С. 708.
18. Ленин В. И. Полн. собр. соч. Т. 31. С. 50. См. также: Маркс К. Капитал. Т. 1. С. 454.
19. Американцами была дана инструкция о восстановлении Японии после ее поражения во второй мировой войне. В 1946 году из США была направлена миссия с целью оказания консультационной помощи в реформе образования в Японии. “Отчет о работе образовательной миссии США в Японии” содержал предложения о демократизации образования с целью восстановления Японии. Выдержки из данного отчета приведены здесь, поскольку содержат хорошее изложение демократических идеалов образования.
20. Отчет о работе образовательной миссии США в Японии. Представлен главнокомандующему союзными силами (Токио, 30 марта 1946). Введение. С. Х.
21. Там же. С. 3, 4.
Этика
1. Значение терминов вертикальная и горизонтальная любовь, а также других терминов, часто употребляемых преподобным Мун Сон-Мёном по отношению к понятию любовь, а именно: вертикальная и горизонтальная оси любви, формирование оси любви под углом 90о и наикратчайший путь любви, заключается в следующем:
а) Вертикальная любовь и горизонтальная любовь и вертикальная и горизонтальная оси любви.
Поскольку взаимоотношения Бога и человека напоминают взаимоотношения Неба и Земли или взаимоотношения родителей и детей, их можно описать как взаимоотношения верха и низа, иными словами, они представляют собой вертикальные взаимоотношения. С другой стороны, поскольку взаимоотношения мужа и жены являются взаимоотношениями мужчины и женщины одного поколения, они представляют собой горизонтальные взаимоотношения. Следовательно, любовь Бога и человека вертикальна, а любовь между мужчиной и женщиной — горизонтальна.
Любовь Бога исходит от импульсивной эмоциональной силы Его Сердца; однажды возникнув, она движется по прямой линии, подобно движению света. Это означает, что любовь Бога не избирает окольных путей или движения по кривой. Это свойство Его любви называется “осью любви Бога”. Таким образом, на языке формы вертикальная любовь Божья, движущаяся по прямой линии, называется “вертикальной осью любви”. Аналогичным свойством обладает и любовь между мужем и женой. По своей форме супружеская горизонтальная любовь, перемещающаяся по прямой линии, называется “горизонтальной осью любви”.
б) Формирование оси любви под углом 90о.
Истинная любовь между мужем и женой всегда есть действие отдавания-и-принятия, основанное на любви Божьей. Это означает, что, когда муж и жена любят друг друга и их помыслы и действия сосредоточены на Боге, любовь Божья нисходит на них. Пользуясь образом оси любви, можно сказать, что горизонтальная ось супружеской любви устанавливается вертикальной осью любви Божьей. При этом между горизонтальной и вертикальной осями образуется угол в 90о. Это означает, что вертикальная ось Божьей любви и горизонтальная ось супружеской любви соединяются под углом 90о.
Когда муж и жена любят друг друга любовью, в центре которой Бог, к их любви добавляется сильная любовь Божья, многократно усиливающая и согревающая их супружескую любовь, и никакая сила не может ослабить или охладить эту любовь. Под этим подразумевается формирование угла в 90о между Божьей любовью и супружеской любовью.
в) Наикратчайший путь любви
Преподобный Мун Сон-Мён часто сравнивает горизонтальную ось супружеской любви с хордой, геометрическим понятием. Хорда — это прямая линия, соединяющая две точки окружности; прямая, центр круга с центром кривой между этими двумя точками, пересекает хорду под прямым углом. Преподобный Мун, описывая единство супружеской любви и любви Божьей, часто употребляет выражение “линия от центра круга, пересекающая хорду под прямым углом”. Теперь поясним некоторые выражения относительно расстояния любви. Преподобный Мун часто употребляет выражение “наикратчайший путь любви”. Фактически, поскольку царство любви невидимо, в нем не может быть пространственных расстояний; однако вещи невидимого мира зачастую выражаются символически, через видимые понятия. Например, широту души и широту милосердия мы сравниваем с “океаном”; твердость решения — со “сталью”; мечты юности — с “розовыми мечтами”.
Понятие “наикратчайшего пути любви” также является символическим выражением одной из характерных особенностей любви. К характерным особенностям любви относятся откровенность, интуиция, непосредственность, возможность непосредственного переживания любви на собственном опыте и т.д. Когда мы ощущаем Сердца Бога, мы можем со всей силой непосредственно почувствовать глубину, широту, тепло и бесконечность любви Божьей. Те, кто сопереживал эту любовь, не могут удержаться от горьких слез по поводу страданий Божьих. Традиционные религии, как правило, дают человеку только некоторое представление о любви Божьей, да и то косвенно, через созерцание. Эту любовь можно сравнить с солнечным светом, закрытым тонким слоем облаков.
В противоположность этому, “любовь, ниспосланную по наикратчайшему пути”, можно постичь мгновенно, с одного взгляда, подобно ощущению прямых лучей солнца в ясную погоду. Такая любовь символически называется “наикратчайшим путем любви” и “любовью, ниспосланной по наикратчайшему пути”.
2. Понятие “объект” в термине “трехобъектная цель” немного отличается от понятия “объект” во взаимоотношении субъекта и объекта. В последнем случае “объект” относится к объекту субъекта, тогда как в понятии “трехобъектная цель” под “объектом” подразумевается существо, находящееся в коррелятивной позиции по отношению к другому существу.
3. I. Kant. The Critique of Practical Reason in Kant, tr. by T.K. Abbott (Chicago: Encyclopedia Britannica, Inc., 1952) Р. 302.
4. Ibid. Р. 327.
5. J. Bentham. The Principles of Morals and Legislation (New York: Prometheus, 1988) Р. 1.
6. Ibid. Р. 24.
7. G. E. Moore. Principia Ethica (Cambridge: Cambridge University Press, 1959). Р. 7.
8. Ibid. Р. 7.
9. William James. Pragmatism (Camblidge: Harvard University Press, 1975). Р. 97.
10. John Dewey. Theory on Moral Life (New York: Holt, Rinehart & Winston, Inc., 1960). Р. 141.
Теория искусства
1. Divine Principle / Р. 42.
2. Ibid. Р. 25.
3. В “Божественном Принципе” говорится: “Бог является Первой Причиной творения существующего мира как гармонично-единый субъект дуальных свойств первоначального сон-сан и первоначального хён-сан” (Р. 24). И далее: “Вселенная является субстанциальным проявлением невидимого Бога, происходящим через действие отдавания-и-принятия между Его первоначальными сон-сан и хён-сан, основанное на цели творения” (Р. 40).
4. Herbert Read. The Meaning of Art. London: Faber & Faber, 1972. Р. 18.
5. Divine Principle. Р. 48.
6. Ibid. Р. 48, 49.
7. Plato, Early Socratic Dialogues /Harmondsworth: Penguin Books, 1987./ Р. 256.
8. Кант в “Критике способности суждения” писал следующее: “А это отношение при определении предмета как прекрасного связано с чувством удовольствия, которое в суждении вкуса признается в то же время значимым для каждого... Поэтому только субъективная целесообразность в представлении о предмете, помимо всякой (как объективной, так и субъективной) цели, следовательно, одна лишь форма целесообразности в представлении, посредством которого нам дается предмет, может, поскольку мы ее сознаем, составить удовольствие, которое мы без [посредства] понятия рассматриваем как обладающее всеобщей сообщаемостью, стало быть, может составить определяющее основание суждения вкуса” (Philosophies of Art and Beauty, edited by A. Hofstader and R. Kuhns (Chicago: The University of Chicago Press, 1964) Р. 294, 295.
9. Divine Principle. Р. 46, 47.
10. Philosophies of Art and Beauty. Р. 96.
11. Read, The Meaning of Art. Р. 35.
12. Бетховен говорил: “Нет ничего более прекрасного, чем приближаться к Божественному и распространять лучи его света на человечество”. (Roman Rolland, Beethoven, tr. by B.C. Hull, New York: Books for Libraries Press, 1969. Р. 101). Ромен Роллан в лекции, посвященной памяти Бетховена, отмечал: “В своих письмах Бетховен снова и снова возвращается к мысли, что его искусство должно служить человечеству. Бетховен... ставит перед собой только две цели: самоотречение во имя божественного искусства и труд на благо ближним. (Ромен Роллан. Жизнь Бетховена (японское издание). Токио: Иванами Шотэнб, 1965. С. 159).
13. В целом, в эстетических процессах творчества можно выделить следующие четыре этапа:
1) творческое ощущение — этап, на котором пробуждаются смутные чувства;
2) концепция — этап, на котором смутно вырисовывается план работы;
3) внутреннее прояснение — этап, на котором разрабатывается четкий план работы;
4) внешнее совершенствование, окончание — этап, на котором создается конкретное произведение искусства с использованием специфических материалов и технических приемов.
С точки зрения Философии Объединения, 1, 2 и 3-й этапы соответствуют формированию внутреннего четырехпозиционного основания, а 4-й этап — формированию внешнего четырехпозиционного основания.
14. Милле имел в виду следующее: “Миссия изящных искусств, относится скорее к любви, чем к ненависти. Даже когда искусство описывает боль бедных, оно не должно быть направлено на то, чтобы рождать зависть к богатому классу”. (Ромен Роллан. Милле (японское издание). — Токио: Иванами Бунко, 1959. С. 9). “Конечная цель символа веры и искусства Милле заключалась в том, чтобы максимально выразить поэзию и красоту человеческой жизни через муки труда” (Там же. С. 11,12).
15. Теодор Липпс (Lipps) (1851—1914) назвал эмпатией состояние (Einfuehlung), при котором субъект проецирует на объект чувства, вызванные объектом, и испытывает эти чувства так, как если бы они принадлежали самому объекту.
16. Цутому Идзима (Ijima). Эстетика (на яп.яз.). Токио: Coбунся, 1958. С/ 213.
17. Zetkin Кf. V: Lenin. Berlin, Dietz Verlag, 1950. С. 17.
18. Ленин В. И. Полн. собр. соч. Т. 10. С. 45.
19. Горький М. О кочке и точке // М. Горький. О литературе: статьи и речи 1928-1936 гг. Изд. III, дополн. Ред. Н. Бельчиков М.: Советский писатель, 1937. С.182.
20. Горький М. О социалистическом реализме // Там же. С. 344, 345.
21.Там же С. 148, 149.
22. Маркс К. К критике политической экономии. М.: Прогресс, 1970. С. 20.
23. Сталин И. В. Относительно марксизма в языкознании // Марксизм и вопросы языкознания. М.: 1980. С. 13, 14.
24. Там же. С. 16.
25. В книге “Пусть рассудит история: истоки и последствия сталинизма” (Macmillan, 1972) Р. А. Медведев, критиковавший Сталина, рисует картину подавления советских писателей и художников в конце 30-х годов. Медведев раскрывает истинное лицо социалистического реализма, проявляющееся в том, что писатели не описывали подлинную правду, а, напротив, отбеливали действительность, чтобы подкрасить коммунизм. “В сороковых годах, — говорит Медведев, — ...приукрашивание реальности стало критерием творчества многих писателей, когда желаемое часто было трудно отделить от действительного” (с. 531). “Качественный уровень художников был очень низок. Во всех сферах литературы и искусства появилось огромное количество серых, неинтересных работ” (С. 532).
26. Рид Х. Искусство и общество // Ёхан Чо. Философия искусства (на корейском языке). Сеул: Бомунса, 1974. С. 169.
27. Эренбург И. Г. Работа писателя // Ёхан Чо. Там же. С. 169.
28. Ёхан Чо. Там же. С. 168, 169.
29. Andre Gide, Back from the U.S.S.R. (London: Martin Secker & Warburg, Ltd., 1937) Р. 11.
30. Ibid. Р. 45.
31. Ibid. Р. 62, 63.
32. Пастернак Б. Л. Доктор Живаго. Повести. М.: Советские писатели. 1989. С. 257.
33. Там же. С. 395.
34. Маркс К. К критике политической экономии. С. 217.
Теория истории
1. Термин центральная история не означает, что Бог оказывает влияние только на эту историю, исключая все остальные. Этот термин означает, что Бог направляет ход центральной истории для подготовки людей к принятию Мессии.
2. Arnold Toynbee. A Study of History, abridgement of I–VI by D.C. Somervell (Oxford: Oxford University Press, 1974) Р. 214.
3. Карл Ясперс писал: “Эта ось истории, по-видимому, сформировалась приблизительно около 500 г. до н.э. в период духовного процесса, имевшего место между 800 и 200 гг. до н.э. Именно тогда произошел самый резкий поворот в истории. Человек стал таким, каким мы его знаем сегодня. Это время мы вкратце будем называть “осевым периодом” (Истоки истории и ее цель. С. 1).
4. Ясперс также писал: “... однако в этом кроется историческая тайна, которая все углубляется по мере исследования фактических данных. В осевом времени с его поразительным изобилием духовных творений, определившим ход всей истории человечества до наших дней, таится загадочность, особенность, в силу которой в трех сферах независимо друг от друга происходит аналогичное, однотипное развитие” (Ibid. Р.13).
5. Уже в XIV веке англичанин Джон Уиклиф (Wycliffe) (ок. 1320—1384), осуществивший перевод Библии на английский язык и выступавший с резкой критикой коррумпированности церкви, утверждал, что критерием веры должны быть не папа и духовенство, а сама Библия. Ян Гус (ок. 1374—1415) из Богемии, последователь учения Уиклифа, стал основателем реформаторского движения в христианстве, однако был объявлен еретиком и сожжен на костре. В XV веке во Флоренции Джироламо Савонарола (1542—1498) возглавил движение за реформацию церкви, но также был отлучен от церкви и сожжен на костре. И лишь в XVI веке Реформация, возглавленная Мартином Лютером (1483–1546) и Жаном Кальвином (1509—1564), была доведена до конца. Именно в этот период, то есть с XIV по XVI вв., имел место процесс расцвета культуры, Ренессанс, начавшийся в Италии и распространившийся затем на страны Западной Европы. Провозвестниками этой эпохи были флорентийцы Данте (1265—1321), Петрарка (1304—1374) и Боккаччо (1313–1375). Центр Ренессaнсa в эпоху его золотого века перемещается из Флоренции в Рим, а его центральными представителями становятся Леонардо да Винчи (1452—1519), Рафаэль (1483—1520) и Микеланджело (1475—1564).
6. После второй мировой войны лидерам христианской церкви следовало объединиться с Господом Второго пришествия во главе, чтобы создать объединенный мир под властью Божьей, основанный на культуре Сердца. Однако вместо этого Господь Второго пришествия подвергался гонениям со стороны лидеров христианства, и господство коммунизма над миром было продлено еще на 40 лет.
7. Divine Principle Р. 242.
8. Ibid. Р. 249.
9. Ibid. Р. 251.
10. 400-летний период смятения до возникновения Римской империи Тойнби объясняет следующим образом: “Историки знают, что греческая и римская цивилизации были объединены в годы правления Августа после битвы при Акциуме. Они также знают, что предыдущее крушение цивилизаций относится к началу Пелопонесской войны, то есть на четыре столетия раньше. Для историка существенный интерес представляет вопрос: “Какой же механизм вышел из строя начиная с V в. до н.э. и работал с перебоями до последнего столетия до н.э.?” Ответ на этот вопрос можно найти, только подходя к истории Древней Греции и Древнего Рима как к истории непрерывной, с единым и неделимым сюжетом”. (Civilization on Trial. New York: Oxford University Press, 1948 Р. 46). Далее, однако, Тойнби писал: “Если кто-нибудь все же сможет пролить свет на этот вопрос, это будет, experto crede, самым удивительным ключом к разгадке” (Ibid. Р. 61), — делая вывод, что решение этого вопроса будет подобно откровению.
11. Divine Principle. Р. 326, 327.
12. Освальд Шпенглер утверждал следующее: “Применение принципа “соответствия” в отношении исторических явлений придает совершенно новый оттенок значения слову “одновременный”. Словом “одновременный” я определяю два исторических факта, которые занимают относительно одинаковое место в соответствующих культурах и имеют абсолютно одинаковое значение...я надеюсь доказать, что все без исключения великие творения и формы в религии, искусстве, политике, общественной жизни, экономике и науке возникают, выполняют свою задачу и умирают одновременно во всех культурах, что внутренняя структура одной культуры строго соответствует структурам всех остальных” (The Decline of West, tr. by C.F. Atkinson, London: George Allen & Unwin, Ltd., 1961. Р. 112).
В качестве примеров он проводит параллели между культурой Древней Греции и Рима и культурой Запада, между Александром Великим и Наполеоном в политике, между Пифагором и Декартом в математике и т.д.
13. Arnold Toynbee. A Study of History, Illustrated (Oxford: Oxford University Press, 1972) Р. 11.
14. Геродот, описывавший историю в эпической манере, будучи фаталистом, считал, что ход ее предопределен свыше. Со своей стороны, Фукидид описывал исторические факты реалистически и научно. Однако, в соответствии с общепринятыми в Греции взглядами, Фукидид также считал, что история повторяется. Он писал: “Быть может, изложение мое, чуждое басен, покажется менее приятным для слуха; зато его сочтут достаточно полезным все те, которые пожелают иметь ясное представление о минувшем, могущем, по свойству человеческой природы, повториться когда-либо в будущем в том же самом или подобном виде. Мой труд рассчитан не столько на то, чтобы послужить предметом словесного состояния в данный момент, сколько на то, чтобы быть достоянием навеки” (Фукидид, История Пелопонесской войны //Изд. подготовили Г. А. Стратоповский, А. А. Нейхард, Я. М. Боровский. Л., 1981. Кн. I. С. 22).
15. Согласно концепции истории философии Просвещения, власть Божья была исключена из истории, так как считалось, что ее создает человек. Однако Вико считал, что, несмотря на то, что история создается человеком, она, тем не менее, зависит от Божьего Провидения. Это означает, что история есть продукт и человеческой власти, и Божьего Провидения. Этот подход согласуется с концепцией истории Объединения. Вико также полагал, что, несмотря на то, что история в основном находится в процессе прогресса движения или развития, ее развитие и спад следуют определенным шаблонам. Таким образом, он понимал ее как спиралевидное поступательное движение. В этом смысле он был предтечей возникновения культурологической концепции истории, отстаиваемой Шпенглером и Тойнби.
16. В предисловии к третьему изданию своей работы “Вопросы истории” Зиммель писал, что “дух описывает свои берега и ритм волны в потоке становления, посредством чего он обретает себя, тем самым превращая поток становления в историю” (Die Probleme der Geschichte: Verlag Dunker and Humbolt, 1923) Р. 7.
17. Arnold Toynbee. A Study of History. Illustrated: Oxford University Press, 1954. — vol. 10. Р. 488.
18. Ibid. Р. 1.
19. Karl Lwith, Weltgeschichte und Heilsgeschehen (Всемирная история и история спасения) (Stuttgart: Verlag W. Kohlhammer, 1953) Р. 48.
Эпистемология
1. Японский ученый Масааки Косака (Kosaka) утверждает следующее: “В результате десятилетнего молчания и исследования возникла критическая философия Канта, в которой были синтезированы рационализм и эмпиризм, а в 1781 году была опубликована “Критика чистого разума”. (История Западной философии. (на яп. яз. — Токио: Cобунся, 1971. С. 322).
2. Локк писал: “Как получает он (разум) оснащение? Откуда берет он все материалы разума и знаний? Я отвечаю на эти вопросы одним словом: из опыта. На этом основаны все наши знания, и отсюда же они, в конечном счете, происходят” (An Essay concerning Human Understanding, Oxford: Oxford University Press, 1979. Р. 104.
3. Ibid. Р. 525.
4. Ibid. Р. 578.
5. Rene Descartes, “Discourse Concerning Method,” in John J. Blom, Rene Descartes: The Essential Writings (New York: Harper Torchbooks, 1977) Р. 134.
6. Ibid. Р. 135.
7. Rene Descartes, Principles of Philosophy, in The Philosophical Works of Descartes, (Camblidge: At the University press: University Press, 1911, репринтное издание в 1977. vol. 1. Р. 237.
8. Кант, считавший Вольфа типичным философом-догматиком, в предисловии ко второму изданию “Критики чистого разума” писал: “Догматизм, таким образом, есть догматический метод чистого разума, без предварительной критики способности самого чистого разума” (Immanuel Kant, Critique of Pure Reason, tr. by Norman Kemp Smith, London: Macmillan Press, Ltd., 1933) Р. 32.
9. Ibid. Р.55.
10. Ibid. Р. 93.
11. Энгельс писал: “Но если, далее, поставить вопрос, что же такое мышление и сознание, откуда они берутся, то мы увидим, что они — продукты человеческого мозга и что сам человек — продукт природы, развившийся в определенной среде и вместе с ней” (Анти-Дюринг. — М.: Прогресс, 1969. С. 49). Ленин писал: “Разум не существует независимо от тела... Разум вторичен, является функцией мозга, отражением внешнего мира” (Материализм и эмпириокритицизм. Пекин: Foreign Languages Press, 1972. С. 95).
12. Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец немецкой классической философии//Маркс К., Энгельс Ф. Избр. произведения. Т. 3. М.: Прогресс, 1970. С. 362.
13. Ленин В. И. Материализм и эмпириокритицизм. С. 313.
14. Ленин В. И. Конспект книги Гегеля “Наука логики”//Ленин В. И. Собр. соч. — М.: Прогресс, 1976. Т. 38. С. 171.