Внесла ли религия полезный вклад в цивилизацию?

Ø Религия – болезнь, порожденная страхом и источник неисчислимых страданий человечества.

Ø Но она внесла некий вклад в его развитие – изобретение календаря, исследований затмений и т.п. но других дел она не сделала.

Ø Религия – это прежде всего социальный феномен. Существует различие между церковью и основателем. Истина Церкви неизменна, поэтому она всегда выступает против любого прогресса.

Ø Религия пагубна не только в умственном, но и нравственном отношении – она проповедует мораль, не ставящую своей целью человеческое счастье.

Ø Христианство и вопрос взаимоотношения полов.Женщины из-за христианства не могут занимать достойного положения в обществе. Церковь сделала так, чтобы совместная жизнь мужчины и женщины приносила как можно больше страданий. Концепция греха дает выход садизму. Дети должны получать ответы на вопросы пола. Если Бог знал наперед все грехи человека и все-таки решился его сотворить, то виноват Бог, а не человек.

Ø Возражения против религии.

v Интеллектуальные возражения – нет оснований считать какую-либо религию истинной.

v Моральные – религиозные предписания, восходящие к временам, когда люди были более жестокими, чем сегодня, стремятся увековечить бесчеловечные законы, которые в противном случае были бы преодолены моральным сознанием.

Ø Душа и бессмертие. Святость – это то, чего могут достичь люди беспомощные в практическом отношении. (способ сублимации) Тогда социальная добродетель была исключена из христианской морали. Этот индивидуализм достигает апогея в учении о бессмертии души.

Ø Источник нетерпимости. Нетерпимость обязана иудейской вере в праведность и исключительность Бога.

Ø Учение о свободе. По христианскому учению поступки человеческих существ никоим образом неподвластны природному закону. Чтобы защитить свободу воли, христиане отказывали объяснять человека с помощью физических и химических законов.

Ø Три человеческих импульса, приведших к религии – это страх, тщеславие и ненависть.

Религия и наука.

Ø Религия и наука в постоянном противоборстве, но наука побеждает.

Религия = церковь+вера+моральный кодекс. Конфликт связан с церковью и моральным кодексом – наука подрывает веру, и церковь получает меньше денег, также сомнение подрывает мораль.

Ø Наука начинает не с грандиозных допущений, но конкретных фактов. Религия старается вывести абсолютную истину, а наука всегда предположительна.

Ø Первое решающее сражение между наукой и религий – вопрос о том, что является центром солнечной системы.

v Затем вопрос об эволюции.

Ø Источником религии является осознание противоречия. Таких противоречий несколько:

1. Противоречие здесь и теперь и бесконечного

2. Индивидуальной души и всеобщей души

v К факторам порождающим религии относит и ряд других:

§ подчинение конечности нашей жизни:

войны

эпидемии

кораблекрушения и др. катастрофы

§ идея праведности сталкивающаяся с неправедностью

Ø Рассматривает и основные виды поведения в христианстве: поклонение, смирение, любовь.

v Особое внимание поклонению – выделяет различные виды поклонения:

1. Поклонение благу, которое требует чтобы объект был добрым и не приемлет злого объекта.

2. Бесстрастное поклонение всему существующему, не зависимо от того доброе оно или злое.

3. Поклонение только существующим объектам, поклонение действительному.

4. Поклонение тому, что принадлежит миру идеалов, поклонение идеальному.

v Развитая религия и есть результат соединения 2 видов поклонения:

§ избирательного поклонения благу

§ бесстрастного поклонения всему существующему. Избирательное поклонение благу является источником теизма, а бесстрастное поклонение всего существующему служит основой пантеизма.

v В развитых Р идет постоянное преодоление разрыва между этими поклонениями. В поклонении Богу, поскольку считается, что он существует в действительности соединяется поклонений 3 и 4. Бог в совершенном виде воплощает идеальное.

v Смирение – еще один вид поклонения.

Проявляется в 2 разных видах:

1. Перед нашими личными горестями

2. Перед фундаментальным злом, существующим в мире.

Смирение требует высокой моральной дисциплины.

v Третий вид поведения в развитой религии: любовь. В неразвитых религиях преобладает страх перед всем, что обладает могуществом. В развитых страх вытесняется любовью. Это не значит, что страха там нет, но он преодолевается и как только он преодолевается приходит радость созерцания, а рядом с радостью созерцания переживается благоговение и ощущение тайны.

§ Рассел различает любовь к Богу и к человеку.

1 – созерцательна и полна почитания,

2 – деятельна и полна служения. В работе почему я не христианин Рассел критикует доказательства существования Бога.

Рудольф Карнап (1891 – 1970) – английский аналитический философ и логик, член Венского Кружка. Работы – «Эмпиризм, семантика, онтология», «Преодоление метафизики посредством логического анализа языка», «Значение и необходимость». В этих работах он занимается поиском пути сведения научного знания к его эмпирической проверке, разрабатывает теорию значений, формулирует критерий адекватного знания. Карнап постоянно обращается и к религии.

Ø По его мнению, в основе научного знания лежат абсолютные истины, протокольные предложения, выражающие чувственные переживания субъекта. Он применяет к этим предложениям принцип верификации.

v Все предложения должны быть сведены к протокольным предложениям, тем самым обеспечивается проверка. Те предложения, для которых верификация невозможна, не имеют смысла и должны быть устранены из науки.

Ø Традиционная философия (прежде всего, метафизика) лишена смысла.

Ø Единственная функция философии – очистить язык науки от бессмысленных псевдопредложений.

Ø В работе «Преодоление метафизики» Карнап отвергает метафизику в силу полного отсутствия смысла в её высказываниях. Метафизика не просто ложна, но бессмысленна.

v Метафизические утверждения – кажущиеся утверждения, а метафизические понятия (Бог, Абсолют) – бессодержательные, кажущиеся понятия.

v Карнап считает религиозные, мифологические, феноменологические, номиналистические и другие выражения псевдоутверждениями, лишёнными смысла. Они не соответствуют научности и должны быть удалены из науки.

v Религиозные утверждения подобны метафизическим.

v Утверждения о потустороннем, о Боге, о Его существовании, бессмертии души и загробном мире не имеют право на существование в качестве научных, поскольку они представляют собой не основанные на опытах утверждения. Они не могут быть ни истинными, ни ложными, так как они не имеют смысла.

v По мнению Карнапа, псевдоутверждения возникали в истории в качестве основ предубеждений, препятствовавших развитию науки.

v претендовать на объективное знание о Боге невозможно, религиозное знание не существует (оно – не есть знание).

Альфред Айер (1910, Лондон – 1989, там же), представитель неопозитивизма, британский философ, аналитик. Его работы – «Язык, истина, логика», «Проблема познания», «Основания эмпирического знания».

Ø В работе «Язык, истина, логика» Айер не ограничивался критикой метафизических высказываний, а непосредственно обратился к анализу теологических суждений.

v Он писал: «Сказать, что Бог существует – значит сделать метафизическое высказывание, которое ни истинно, ни ложно. Нельзя ни доказательно обосновать существование Бога, ни доказать существование особого религиозного опыта. Поэтому, нет оснований утверждать, что существует неэмпирический мир ценностей, люди обладают бессмертными душами или существует трансцендентный Бог».

v Но точно так же лишены смысла и атеистические концепции. «Если утверждение, что Бог существует, является бессмысленным, то утверждение атеиста, что Бога нет, оказывается равно бессмысленному». Исходя из этой позиции, мы ничего не можем возразить человеку, который примет в качестве предпочтительного взгляда на мир религиозную систему и соответствующий ей религиозный язык.

Людвиг Витгенштейн

(1889, Вена – 1951, Кембридж), австрийский философ, логик, работал в Кембридже. В его творчестве выделяют ранний период («Логико-философский трактат») и поздний период («Философские исследования»). Другие работы: статья «О достоверности».

Ø Проблемы религии в «ЛФТ».

Он написан в виде афоризмов, мировоззренческая позиция – этическая. Витгенштейн желал правильного видения мира.

v Философская деятельность – различение смысла и бессмыслицы. Она не подобна наукам естествознания, она стоит «над» или «под», но не наряду с естественными науками. Задача – освобождение от метафизических предложений, лишь кажущихся осмысленными.

§ Первый шаг: «то, что вообще может быть сказано, может быть сказано ясно, а о чём невозможно говорить ясно, о том следует молчать».

§ Второй шаг: «границы моего языка означают границы моего мира, а под «моим языком» понимается язык, который понятен. То, что лежит за пределами понятного языка, непостижимо рациональными средствами, о том следует молчать».

§ Третий шаг: «факты мира ограничены тем, что лежит вне их, т.е. мистическим». Витгенштейн не отождествляет мистическое с таинственным и загадочным. Мистическое – нечто невыразимое. «Есть нечто невыразимое, оно показывает себя, это – мистическое». Чувствование мира является мистическим. Мистическое следует охранять молчанием. ??

§ Четвёртый шаг: Витгенштейн выделяет осмысленные предложения и псевдопредложения (бессмысленные). «Всё, что за пределами понятного языка, непостижимо рациональными средствами – об этом следует молчать. Традиционные предложения о Боге, бессмертии запредельны языку. Бог – «предел мира», но этот предел описать нельзя.

§ Также невозможно осмысленные этические и эстетические предложения, но то, о чём следует молчать, можно показать. Метафизика, мораль, искусство, религия могут что-то показывать. Например, музыка и живопись могут показывать нечто глубокое и содержательное с помощью определённого сочетания звуков и красок».

Ø Религия есть как бы спокойное дно моря в его глубочайшей точке, остающееся спокойным независимо от того, сколь большими будут волны на поверхности. Философ относит религию к сфере невыразимого, но тому, что может себя показать.

Работа позднего периода «Философские исследования» рассматривает ряд аспектов характеристики религии. Витгенштейн в этой работе вводит и разрабатывает понятие «языковая игра». Философ полагал, что функция языка не сводится к какой-то одной функции (например, познавательной). Далее перечисляет, что может выполнять язык. Язык используется для того, чтобы:

1) отдавать приказы и подчиняться им;

2) описывать внешность объекта и задавать измерение;

3) сообщать о событии;

4) конструировать объект по описанию;

5) переводить с одного языка на другой;

6) спрашивать, благодарить, проклинать, приветствовать, молиться; и т.д.

Это и есть, по Витгенштейну, «языковые игры». Они равноправные, но, в то же время, неравномерные. Всего философ приводил 73 примера языковых игр. Слова имеют значение, в зависимости от того, в каких играх они употребляются. Он признаёт существование вненаучных языков, служащих целям за пределами науки.

Ø Витгенштейн высказывает сомнение по поводу попытки построить универсальный религиозный и моральный язык. Сама эта попытка наталкивается на границы научного языка, который не может вместить религиозные и этические высказывания.

v Его концепция «языковых игр» допускает вывод о том, что высказывания, которые формулирует религия, имеют эмотивное и прескриптивное значения. Эмотивное выражает не внешние факты, а чувства, а прескриптивное значение нечто предписывает.

Религия использует эмотивный и прескриптивный языки, значения которых определяются человеческими эмоциями и предписаниями, которые из них выводятся. Религия, в этом смысле, обладает своим языком, можно провести его анализ. А это уже – эмпирический подход к религии, поскольку религиозный язык существует наряду с языками науки, морали, поэзии и т.д..

v Семантика научного языка построена на опытной проверке и строгом соотнесении значений с фактами.

Ø Из «Лекции о религиозной вере». Этот текст – результат записи, сделанной его учеником:

«Предположим, что кто-то верит в Страшный Суд, а я – нет. Означает ли это, что я говорю в нечто противоположное? Я бы сказал, что вовсе нет. Или не всегда так. С утверждением верующего о Страшном Суде несовместимо не высказывание (такого просто не будет), но жизнь человека, который не думает о воздаянии. Образ жизни определяет действительное значение слов и предложений, касающихся религиозный сюжетов. Если у нас есть вера «belief», мы снова и снова обращаемся к некоторым основаниям. Религиозная вера «faith» не опирается на факты, на которые опирается каждодневная вера «belief». Используются слова «догма», «вера», «faith». Мы используем слова «я верю, что произойдёт это и это», и используем их и в науке. Хотя есть огромное искушение считать, что мы используем их одинаково. Если мистер Льюис религиозен и говорит, что он верит в Страшный Суд, я даже не знаю, сказать ли ему, что я понимаю его, или нет. Я читал те же вещи, что и он, и я знаю, что он имеет в виду. Если атеист говорит, что не будет Страшного Суда, а другой – что будет – имеют ли они в виду одно и то же? Они могут описывать одни и те же вещи. Слово «Бог» – одно из тех, которому мы раньше всего учимся. Однако, это имеет совсем другие последствия в сравнении с изображениями тётушек. Если поднимать вопрос о существовании Бога, я мог бы сказать: «чем бы ни являлась вера в Бога, она не является чем-то таким, что мы не можем проверить». Люди говорят, что они верят на основании свидетельств и на основании религиозного опыта. И я не могу утверждать, что это свидетельство неудовлетворительно и недостаточно».

В одной из последних работ «О достоверности», он говорит о том, что сомнение и достоверность появляются на определённом этапе одной из форм человеческой деятельности.

Энтони Флю (1923 – 2010) — британский философ, специализировавшийся в аналитической философии и философии религии.

Ø Антиметафизическая проблема аналитической философии связана не только с верификацией (Карнап), но и с фальсификацией (которую применил Энтони Флю). Это называлось «вызов Флю», его суть можно изложить так: «что могло бы произойти, чтобы могло стать доказательством против любви и против существования Бога».

Ø В своей работе «Теология и фальсификация» он приводит пример фальсификации религиозных высказываний. Ребенок умирает от неоперируемого рака горла, земной отец безумствует в попытках помочь, небесный Отец не проявляет признаков заботы. Верующий человек делает оговорки: «Бог любит нас, у Него есть план, Любовь небесного Отца – неземная любовь, её природа непостижима». Все эти оговорки приводят к тому, что становится совершенно неузнаваемым смысл первоначального утверждения о любящем Боге. Если ситуация умирания имеет место, то религиозные высказывания ложны. Ситуация смерти через тысячу оговорок заключает в себе особую опасность для теогонии.

Проблемы религии в экзистенциализме.

Предтечей экзистенциализма считается Кьеркегор (1813 – 1855). Термин экзистенциализм от позднего латинского «экзистенция» - существование. Философским течением стал после Первой мировой войны и особым влиянием в Западной Европе начал пользоваться в 40-60 гг.

Представители:

Ясперс,

Г. Марсель,

Хайдеггер (1889 – 1976),

Сартр (1905-1980),

Пауль Тильрих (1886 – 1965),

Н. Бердяев (1874 – 1948),

Камю (1913 – 1960).

Сартр поделил экзистенциализм на религиозный и атеистический.

Атеистический – Сартр, Камю, Хайдеггер.

Религиозный – Ясперс, Марсель, Тильрих. Хайдеггер не относил себя к экзистенциализму.

Основные идеи:

Ø Исходной проблемой является онтология. Все остальные решения вопросов частные следствия из онтологии.

v различается понятие бытие и сущее.

§Бытие – это экзистенция, рассматривается как непосредственно данное человеческое существование.

§Сущее трактуется как эмпирический мир вещей, явлений, как предметный мир.

v Главная задача философии выявить место бытия в структуре сущего. Изначально бытие предстает как переживание человеком «бытия-в-мире».

Ø Учение о пограничных ситуациях. Особое внимание уделяется смерти. Это такая пограничная ситуация, которая дает возможность бытию экзистенции понять себя как завершенное и неизменное, «Ставить-себя-перед-лицом-смерти» есть бессознательный, длящийся акт бытия «быть-устремленным-вперед», «заглядывание-в-смерть». В смерти экзистенция приходит к себе. Смерть есть будущее, которая означает временность, а также историчность и конечный характер существования.

Альбер Камю (1913 – 1960)

«Миф о Сизифе», «Бунтующий человек».

Отправными категориями его являются абсурд, абсурдный человек, абсурдная свобода. Как жить без высшего смысла? Абсурдный человек выбирает бунт.

Образ Сизифа. Камю рассуждает: мир всего лишь один, счастье и абсурд являются порождением одной и той же земли, они неразделимы.

Сизиф учит высшей верности, которая отвергает богов и двигает камни.

Хайдеггер

Он не создал специальных работ, где анализируется только религия.

Основные труды:

«Бытие и время», «Время и бытие», «Введение к «Что такое метафизика?»», «Разговор на проселочной дороге», «Техника и поворот».

Ø Хотя и отрицал свою принадлежность к экзистенциализму, принимал его основные понятия:

§ Бытие

§ Экзистенция

§ Трансценденция

§ «здесь-бытие»

§ время и временность

§ смерть

§ совесть

§ вина.

Ø Основной вопрос экзистенциальной онтологии Хайдеггера – вопрос о смысле бытия. В прошлой философии этот вопрос оказался забытым. И эту забытость Хайдеггер восполняет путем выявления смысла человеческой экзистенции, поскольку только человеку свойственно понимание бытия.

Ø Онтологическую основу человеческого существования составляет его конечность, временность, поэтому время это самая существенная характеристика бытия.

Ø Особое место в Ф Х. занимает понятие «здесь-бытие». Это человеческое бытие в ряду сущего. В «здесь-бытии» речь идет о самом бытии, оно есть такое место, где может быть поставлен вопрос о смысле бытия. «Здесь-бытие» потому способно ставить вопрос о смысле бытия, что оно конечно. Благодаря конечности «здесь-бытие» постоянно выходит за свои пределы, оно «экстатично».

v Структуру его образует забота, в которой выражается отношение к конечности.

Ø Х. проводит различение между подлинным и неподлинным бытием.

v Подлинное заключается в трансценденции – постоянном преодолении форм предметно-сущего. В превозможении любых границ.

v Неподлинное бытие – лишь присутствование предметно-сущего. Направленность человека на мир означает неподлинное бытие, заброшенность. А стремление к подлинному окликанию бытия.

Ø Модусы экзистенции / проявления человеческого существования:

- забота

- страх

- решимость

- вина

- совесть.

v Побуждения к подлинному существованию создается прежде всего в страхе, в экзистенциальной тревоге. В страхе человеку вдруг открывается зияющая бездна бытия, которую он раньше не видел, спокойно прозябая в сутолоке повседневной жизни. Теперь покоя нет.

Ø Два типа наук:

1. онтические науки и

2. онтологическая наука

v Предметом онтических, позитивных наук – наличное сущее, это науки о сущем. Онтическая наука есть теория действительного

Теология относится к онтическим наукам рядом с математикой, историей, физикой и т.д.

§ Позитивность теологии. Он отказывается от противопоставления теологии и философии. Отвергает их понимание согласно которому философия, мышление и идеология занимаются одной и той же областью.

§ Теология. Бог не является предметом теологии, т.е аналогии с зоологией и другими предметными определениями неправомерны (животное является темой зоологии – бог – теологии). Это понятийное истолкование христианского существования.

§ Теология - это наука о вере. А веру есть событийный исторический способ бытия. Событийность, историчность веры выражается в том, что это сцены Откровения.

§Теология понимается как истолкование бытия человека к Богу. И потому смысл теологии как науки заключается в тематизации веры и того, что ею обнаружено, то есть откровенного.

v Наука о бытии (онтология) же от сущего обращается к бытию. Это философия. Философия - мышление. Первая и абсолютная наука.

§Не вера, а наука о вере, нуждается в философии (мышлении). Философия (мышление), онтология, осуществляют корректировку теологии в смысле истолкования теологии в качестве онтической науки. Тем самым философия предоставляет теологии возможность реализовать себя в познании, вырастающем из веры, и возвращающимся в веру.

Ø Экзистенциальный смысл веры - воз-рождение. Рациональное постижение невозможно. Вера всегда понимает себя только путём веры.

Ø Двойственное отношение Х. к христианству.

v С одной стороны, он критикует традиционное христианство и догматическую теологию

v с другой стороны, позитивно относится к диалектической теологии.

Проблема Бога и божественного.

Два предшественника определяют отношение Хайдеггера к богу и христианству. Последний Ницше и поэт Гёльдерлин.

Ø Хайдеггер постоянно обращается к словам Ницше «Бог умер» и полагает, что у Ницше речь идёт о христианском Боге. Бог - обозначение сверхчувственных идей и идеалов. По существу, это позиция Платона. В христианстве это учение принимает законченный характер. Христианство это упрощённый Платонизм, для народа. Ницшевская критика христианства – борьба с платонизмом. Это не неверие, а то вера в то, что сверхъестественный мир исчез, исчезло то, что давало человеку опору. Однако это не утрата веры вообще. Это лишь состояние замешательства. Речь идёт об изменении образа Бога.

v Три вида богов:

1. христианский Бог

Христианский Бог - единый личный Бог, дух и творец. Он карает и милует, наказывает и награждает.

2. Бог метафизики

Бог метафизики - первопричина, высшее существо, основание для всякого другого сущего, как высшее существо, Бог получает все свои предикаты. Кауза суи, актус пурус, сумум бонум – causa sui, actus purus, sumum bonum. "Этому Богу человек не может не молится, ни приносить жертву, перед кауза суи человек не может упасть в страхе на колене".

У Бога метафизики и бога христианства есть одна схожесть - Бог - сущего сущего. Высшая ценность. Это возвышение до высшего сущего от теологов и верующих.

3. Бог мышления или философии

Для вопрошающего мышления "Бог мыслимый как ценность, будь он даже высшей ценностью, богом не является".

Ø Х. проводит различение понятий Бог и божественное, а потому, в оппозиции к Ницше заявляет: Бог не умер, так как живёт божественное,

v Божественность ближе мышлению, чем вере.

Ø С именем Гёльдерлина у Х. связана скудость нашего времени. Как и поэт-романтик, он видит один из признаков ночи - оббезбоживание, что боги удалились. Бог больше не сияет своим именем, как суверенное, святое, высшее, без Бога мир лишается своей основы.

v Но самое страшное не то, что боги удалились, а то, что люди не замечают отсутствие богов. Угасание блеска божественного.

v Среди смертных есть те, кто не страшится заглянуть в бездну и увидеть следы удалившихся богов. Это поэты, посредники между богом и смертными.

v Надежда Х. связана с тем, люди начнут понимать поэта, вслушиваться в глас поэта, тогда, возможно, боги вернутся. Но это произойдёт только в правильное время, когда будет подготовлено для их возвращения.

v «Боги удалились» - Х. предпочитает это Ницшевскому «Бог умер». Бог нуждается в поэзии, которая может возвестить человеку о его возвращении.

Ø Нельзя ни позитивно, ни негативно решить вопрос о существовании Бога. Главное - не существование Бога, а его присутствие или его отсутствие. А именно потому, это вопрос о топологии бытия.

Ø Х. говорит о мире четверицы. Мир четверицы – это земное и небесное, смертное и божественное, главное в этом мире близость, то, что сближает земное и небесное, смертное и божественное, не смешивая их. В слитности они остаются разделёнными.