Тема 1. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО МИРА

Возникновение устойчивых философских традиций связано с пе­риодом разложения первобытно-общинного строя и формированием первых классовых обществ. Усложнение общественной жизни и рас­ширение социально-исторической практики людей развивает их спо­собность к абстрагированию, приводит к формированию зачатков на­учного знания.

Философия первоначаль­но развивается в лоне ре­лигиозно-мифологического сознания, использует пред­ставления мифологии и пер­вобытной религии, стремится преобразовать их в свои поня­тия. Процесс этот начинается уже в конце IV тысячелетия до н. э. в плодородных доли­нах Нила (Египет), Тигра и Евфрата (Месопотамия).

Рис. 1.Папирус из Книги мертвых

Приблизительно в это же время аналогичный процесс происходит в долинах Инда и Ганга (Индия), немного позднее (во II тысячелетии до н. э.) — в долине Хуанхэ и Янцзы (Китай), еще позднее (в I тысяче­летии до н. э.) — на Балканском полуострове, западном побережье Апен­нинского полуострова (Древняя Греция).

Возникновение философии не было быстрым «одноразовым актом» ее отделения от мифологии. Это был длительный, растянутый на сто­летия процесс поступательного выявления специфического философ­ского содержания на фоне мифологического негатива. В Египте и Ме­сопотамии этот исторический процесс, по причине определенных обстоятельств, так и не дошел до своего завершения, вследствие чего можно говорить об определенных элементах философских идей в куль­туре древних цивилизаций Ближнего Востока. В других регионах раз­витие философии происходило более благополучно.

С точки зрения формального подхода, древнеклассовые общества Древнего Китая, Индии и Греции были однотипными и поэтому схо­жими должны быть и типы («стили») философствования в этих стра­нах. Однако между указанными типами существуют определенные раз­личия, которые требуют своего рассмотрения.

Философия Древней Индии

Древнейшим памятником культуры являются сборники текстов индусской (хараппской) культуры (ок. 2500–1700 лет до н. э.), которые получили название Веды («веда» — знание). Они со­стоят из 4-х сборников: Ригведа (сборник религиозных гимнов), Брах­маны (сборник ритуальных текстов), Араньяки (правила поведения от­шельников) и Упанишады (религиозное толкование Вед). Все тексты Вед считались священным откровением, смысл которых могли постичь только истинные знатоки и толкователи ведической мудрости, пред­ставители высшей касты — брахманы. Однако в VI–V в. до н. э. под влиянием ломки родоплеменных отношений начинается распростра­нение многочисленных религиозно-философских течений, которые ставили под сомнение истинность Вед. С тех пор вплоть до Нового вре­мени индийская философия разделилась на две большие группы клас­сических философских школ. Первая группа включает ортодоксаль­ные (верные Ведам) течения: санкхья, йога, вайшешика, ньяя, миманса, веданта; вторая — неортодоксальные течения: локаята-чарвака, джай­низм и буддизм.

Рис. 2.Фигурка жреца

Старейшей из всех ортодоксальных философских систем является санкхья. Первый трактат этой школы, автором ко­торого является Ишваракришна, отно­сится к IV в. до н. э. В этом произведении санкхьей называется учение о том, что «основа мира есть нечто, что лишено сознания». Санкхья учит, что существу­ет первичная материальная первопри­чина мира — пракрити (материя, при­рода). Сначала материя существовала в аморфной форме, затем под влиянием определенных условий она превращает­ся в мир существования предметов. На­ряду с материей в санкхье признается су­ществование абсолютной души (пуруши), которая независима от материальной основы мира. Ее нельзя наблюдать и обнаружить, несмот­ря на то, что она присутствует во всех существах и предметах окружа­ющего мира. При соединении пракрити и пуруши (материи и духа) и возникают двадцать пять исходных принципов, среди которых на­равне с материальными (вода, воздух, земля и т. д.) существуют и ду­ховные (интеллект, самосознание).

Таким образом, санкхья является дуалистической философией. Система санкхья оказала большое влияние на всю индийскую культуру, другие философские системы, в том числе и на йогу. Основателем йоги является философ Патанджали (II в. н. э.). Эта философская система делает акцент на исследование психологических категорий человека и на его практическое психологическое обучение. Важным элементом этой системы является описание правил психологической трениров­ки, которая включает в себя следующее: 1) самообладание (яма); 2) овла­дение дыханием при определенных положениях тела (асана); 3) изоля­ция чувств от внешних воздействий (пратьяхара); 4) концентрация мысли (дхарана); 5) медитация (дхьяна); 6) состояние отторжения, т. е. освобождения от телесной оболочки (самадхи). В йоге разрабаты­ваются также и технические приемы этой тренировки.

Наибольшего прогресса среди ортодоксальных философских школ древнеиндийской философии достигло учение вайшешика, основателем которого был мудрец Канада (I в. н. э.). Самый ранний этап системы вайшешика содержит четкие материалистические тенденции. Согласно этому учению, мир материален; материя состоит из пяти субстанций: земли, воды, света, воздуха и эфира; сами субстанции состоят из атомов, которые вечны, не уничтожаемы и никем не созданы. Обладают атомы также и различными качествами, которых насчитывается семнадцать. Из временного соединения атомов возникают живые и неживые пред­меты, которые доступны нашим чувствам. Большое внимание система вайшешика уделяла также разработке проблем бытия, логике, этике.

С вайшешикой тесно связана философская школа ньяя, основате­лем которой считается Акшапада Готама (I в. н. э.). В ньяя особое вни­мание уделяется проблемам логики и гносеологии, в частности, сред­ствам надежного, достоверного познания, среди которых выделяются чувствование, заключение и аналогия. В текстах ньяя подробно разра­батывались различные философские категории (например, объект и субъект познания и т. д.); излагались принципы логического анали­за, проблемы критериев истины и др.

Тесно связаны с учением Вед философские школы миманса и ве­данта. Согласно этим учениям, окружающий нас мир явлений — толь­ко кажимость. Незнание же Вед приводит к тому, что человеку этот мир представляется как настоящий. Познание окружающего мира, вы­ход из круговорота рождений и достижение вечного блаженства (нир­ваны) возможны только при соблюдении нравственных принципов Упанишад и, прежде всего, в медитации, которая здесь понималась как концентрированное размышление о сути ведической литературы.

В чем же суть неортодоксальных учений?

Первое неортодоксальное философско-материалистическое течение локаята-чарвака оформилось в VIII–VII вв. до н. э. В переводе с сан­скрита локаята означает взгляды людей, признающих только этот мир — локу, а последователи учения — локаятики — люди, занимающиеся земными делами и отвергающие сверхъестественные силы. Основатель этого учения — мудрец Брихаспати (VIII–VII вв. до н. э.). Брихаспати и его последователи критиковали Веды, брахманов, традиционные религиозные верования. Они считали, что убеждения людей должны быть свободными и не зависеть от суеверий. Согласно учению ло-каятиков, душа не отделима от тела и умирает вместе с ним. Поэтому локаятики, отвергая идею о загробном мире, не признавали аскетизм и призывали своих последователей к достижению счастья на земле. В VI веке до н. э. из течения локаята выделяется наиболее развитое материалистическое учение того времени — философия чарвака. В са­мом названии учения, означающем «четыре слова», заложена идея о том, что весь окружающий нас мир состоит из четырех начал: земли, воздуха, воды и огня. Последователи этого учения считали, что мир вечен и не зависит от богов, что душа человека также производна из четырех начал, но только при благоприятном стечении обстоятельств. Признавая в целом познаваемость мира, философы-материалисты Древней Индии были убеждены в том, что единственный источник познания — порожденное внешним миром чувственное восприятие че­ловека. Рациональное же мышление ими недооценивалось, так как они сомневались в его верности.

Вторым неортодоксальным философским течением древнеиндий­ской философии является джайнизм. Основателем джайнистского уче­ния считается Вардхамана (VI в. до н. э.). Его называли также Джина, что означает победитель (имеется в виду победитель над круговоро­том перерождений и кармой, т. е. судьбой). В основном — это этичес­кое учение, указывающее путь освобождения души от страстей и при­ход к «святости». Согласно джайнистской традиции, сущность человека двояка: материальная (аджива) и духовная (джива). Связующим зве­ном между ними является карма, которая постоянно сопровождает душу человека в бесконечной цепи его перерождений. Грешные души, в большей степени отягощенные кармой, помещаются наиболее низко в цепи эволюции. Они могут вселяться и в растения, и в животных. По мере искупления своих грехов, освобождения от кармы души подни­маются все выше и выше, пока не достигнут наивысшей границы раз­вития, т. е. «святости». По своей природе, считали джайнисты, души

совершенны, а их возможности безграничны. Но душа склонна отож­дествлять себя с телом. Причина зависимости души от тела — страсти человека. Причина страстей — незнание жизни. Необходимо освобо­дить душу от тела, от страстей, а это достигается аскетизмом.

Составной частью джайнизма являлось также учение об окру­жавшем мире. Мир, согласно джайнистам, в основном реален, состоит из материи, а материя в свою очередь — из атомов. Помимо живых субстанций, в мире существуют и неживые: время, пространство, покой и т. д.

Следующее неортодоксальное философское течение Древней Ин­дии — буддизм, который возник в VI в. до н. э. в Северной Индии. Его основателем был Сиддхартха Гаутама (прим. 583–483 г. до н. э.). В возрасте 29 лет Гаутама, не удовлетворенный жизнью, покидает се­мью и становится отшельником. После семилетнего блуждания по джунглям, размышлений о путях избавления человечества от страда­ний на царевича снизошло просветление и он стал «буддой», т. е. «про­светленным». После этого Будда более 40 лет проповедовал свое уче­ние и оставил многочисленных последователей. Сегодня буддизм — мировая религия, имеющая приверженцев на всех континентах.

Центральное место в буддизме занимает учение о четырех святых истинах: 1) жить — значит страдать; 2) причина страданий — желания;

3) для освобождения от страданий необходимо избавиться от желаний;

4) путь избавления от страданий — следование учению Будды, т. е. вы­полнение пяти знаменитых буддийских заповедей (панчашала), кото­рых должны придерживаться как монахи, так и светские буддисты. Эти принципы следующие: не вредить живым существам; не брать чужого; воздерживаться от запрещенных половых контактов; не вести празд­ных и лживых речей; не употреблять опьяняющие напитки.

Таковы основные философские течения древнеиндийской филосо­фии, главной особенностью которой является формирование идеи ак­тивно-деятельной сущности, под которой понимается единство души и тела, духовного и телесного, сознания и материи.

Философия Древнего Китая

В Древнем Китае в VII–VI вв. до н. э.

в период формирования и развития ра­бовладельческого общества уже вырисо-

вывались две основные тенденции в развитии философии: материали­стическая и идеалистическая, атеистическая и мистическая. В ходе борьбы этих тенденций все шире распространялись идеи:

1) о пяти первоэлементах, из которых состоит весь мир (металл, дерево, огонь, земля, вода);

2) о противоположных началах: инь и ян, борьба между которыми
и приводит к развитию всех предметов и явлений;

3) о естественном пути — дао, по которому идет развитие Вселенной.
Но формирование развитых философских учений относится

Рис. 3.Конфуций

к VI–V вв. до н. э. Наиболее известным философским течением это­го периода считается конфуцианство. Основатель учения — великий китай­ский философ Кун Фу-цзы (Конфуций) (551–479 гг. до н. э.) — считается первым китайским философом. Известно, что сначала он был низшим чиновником, позже много странствовал по государ­ствам Восточного Китая. Конец жизни Конфуций посвятил обучению учеников и упорядочению некоторых классичес­ких книг, прежде всего «Весна и осень», «Книга песен», в которых были собраны письменные памятники прошлого. Мысли Конфуция сохранялись в форме его бесед с учениками, ко­торые изложили эти беседы в книге «Лунь юй», являющейся основ­ным произведением конфуцианства. Конфуций, обеспокоенный раз­ложением общества, обращает внимание учеников на воспитание человека в духе уважения и почтительности по отношению к окружа­ющим и обществу. В его социальной этике личность является личнос­тью не «для себя», а для общества.

Изначальное значение понятия «порядок» как нормы конкретных отношений, действий, прав и обязанностей Конфуций поднимает до уровня образцовой идеи. Порядок у него устанавливается благодаря идеальной всеобщности, отношению человека к природе, к другим лю­дям. Порядок выступает и как этическая категория, включающая так­же правила внешнего поведения — этикет. Подлинное соблюдение по­рядка ведет к должному исполнению обязанностей.

Последователем Конфуция был Мэн-цзы (372–289 гг. до н. э.). В рамках защиты и развития конфуцианства Мэн-цзы выработал кон­цепцию человеческой природы. Ее суть заключается в следующем: от рождения человеку присущи хорошие качества, но в жизни эти каче­ства могут быть утрачены под влиянием обстоятельств, в которых он живет. Необходимо найти в себе причины своих неудач, познавать себя и мир, в котором существуешь, не питая ненависти к тем, кто тебя угнетает. Идеалистична позиция Мэн-цзы и во взглядах на окружаю-

щий мир. Небо Мэн-цзы понимает как идеальную силу, наделяющую человека существованием и качествами.

С идеями конфуцианства боролся философ Мо-цзы (Мо Ди) (479– 400 гг. до н. э.). Он призывал людей самим распоряжаться своею судь­бой, которая, как он считал, зависит от воплощения в жизни принципа «всеобщей любви». Наблюдаются в учении Мо-цзы и элементы мате­риализма. Материю он считал первичной. Источник знаний видел в изучении действительности. В социальных вопросах Мо-цзы был гу­манистом. Он выступал против войн, призывал людей оказывать друг другу помощь независимо от происхождения.

Одним из важнейших направлений развития философской мысли в Китае, наряду с конфуцианством, был даосизм. В центре внимания даосизма стоят природа, космос, человек. Однако эти начала постига­ются не рациональным путем (как это делается в конфуцианстве), а с помощью прямого чувственного познания природы. Мир, по мне­нию даосистов, пребывает в постоянном изменении и развитии, живет и действует спонтанно, без каких-либо сверхъестественных причин. Основоположником даосизма является выдающийся китайский фило­соф, современник Конфуция, Лао-цзы (IV–III вв. до н. э.). Его основным тру­дом является «Дао дэ цзин», который и стал основой дальнейшего развития даосизма.

Рис. 4.Хун Сюцюань

Дао — центральное понятие систе­мы, при помощи которого дается ответ на вопрос о происхождении и способе существования всего сущего. Дао — это безымянное, бестелесное понятие, «ис­точник» всех вещей. Оно само не имеет источников и не является самостоятель­ной субстанцией. Дао существует по­стоянно, везде и во всем, но для него характерно бездействие. Но что же тогда является источником движения, развития мира?

Согласно учению даосизма, все в мире находится в пути, в движе­нии и изменении благодаря уже известным принципам инь и ян, кото­рые находятся в диалектическом единстве в каждом явлении и процес­се и являются причиной их изменения и развития.

Заметный след в развитии философия этого периода в Китае оста­вили и многие другие мыслители. Среди них необходимо назвать Джуан-цзы (369–286 гг. до н. э.) — наиболее выдающегося последователя

и пропагандиста даосизма; Цзоу Яня (III в. до н. э.) — развивающего учение материализма; Шэнь Бухая (400–337 гг. до н. э.) — основателя учения легизма, моизма и многих других. Они значительно отличались во взглядах на общество и общественные отношения, но понятия дао, жень, ли, противоположные частицы ян и инь занимают значительное место и в этих учениях.

Таковы основные направления развития философской мысли в Древнем Китае. В большинстве философских школ преобладала практическая философия, которая была тесно связана с проблема­ми житейской мудрости, морали, познания природы и социальным управлением. По формам и методам — это широкомасштабная фи­лософия, которая решала ценностно значимые и гуманистические проблемы.

Философия Древней Греции

Наивысшего расцвета философия это­го периода достигла в Древней Греции. Античная («древняя») философия воз­никла в греческих городах-государствах на рубеже VII–VI вв. до н. э. Пережив блестящий расцвет в VI–V вв. до н. э., философия античной Греции продолжала развиваться вплоть до начала VI в. н. э. Фило­софия Древнего Рима возникла в конце республиканского периода

Рима (II–I вв. до н. э.) и развивалась парал­лельно с развитием гре­ческой философии — во времена Римской импе­рии приблизительно до начала VI в. н. э.

Рис. 5.Парфенон

Характерным для античной философии является: во-первых, наличие материалисти­ческих и идеалистичес­ких тенденций в разви­тии античной философ­ской мысли; во-вторых, противопоставление философских размышлений практической дея­тельности, т. к. занятия философией являлись уделом рабовладель­цев; в-третьих, тесная связь философии с естественнонаучными зна­ниями — математикой, астрономией, географией и др.; в-четвертых, преемственность философских знаний, так как греческие и римские

философы глубоко усвоили научные и философские понятия, выра­ботанные в странах Востока (Вавилоне, Персии, Египте).

Становление собственно греческой философии происходит в VII в. до н. э. Именно в это время формируется первая философская школа античной Греции — милетская. В ней впервые был сознательно постав­лен вопрос о первоосновах всего сущего. Несмотря на то, что отдель­ные представители милетской школы решали этот вопрос по-разному (например, Фалес считал первоосновой всего воду; Анаксимен — воз­дух; Анаксимандр — апейрон), их взгляды имели общий знаменатель: основу мира они видели в определенном материальном принципе. Можно сказать, что эта первая греческая философская школа стихий­но тяготела к материализму.

Стихийный материализм милетских философов был преодолени­ем старых религиозно-мифологических представлений о мире. На ос­новной вопрос о первопричине мира они давали, в отличие от всех мифологических концепций, вполне материалистический ответ. Так, первый из древнегреческих философов Фалес из Милета (ок. 625– 547 гг. до н. э.) считал, что началом всего сущего была вода. Все вещи, люди и даже боги возникают из воды. Стихийный характер материа­лизма у Фалеса выражался и в гилозоизме, т. е. утверждении, что вся природа является одушевленной. Так, Фалесу приписывают, например, изречение, что «магнит притягивает железо потому, что он к нему ис­пытывает чувство симпатии». Согласно Фалесу, между живой и нежи­вой природой нет существенной разницы.

Для другого представителя милетской школы, ученика Фалеса Анаксимандра (ок. 610–546 гг. до н. э.) «первоначалом и основой все­го является беспредельное (apeiron)». Свой апейрон он характеризует как безграничное, неопределенное не только в пространстве, но и во временном отношении. Другим определением стихийного материализ­ма Анаксимандра является тот факт, что он к естественному ряду раз­вития животных относит и человека. В 547–546 гг. до н. э. Анаксимандр опубликовал первый научный трактат Древней Греции «О природе», который положил начало многим одноименным трудам древнегречес­ких философов.

Выдающимся милетским философом является Анаксимен (ок. 585– 525 гг. до н. э.). Он был учеником и последователем Анаксимандра, как и его предшественники, первоосновой мира полагал определенный вид материи. Такой материей он считал неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. Из воздуха затем возникает все остальное. Разряжение воздуха приводит к возникновению огня,

а сгущение вызывает ветры-тучи-воду-землю-камни. Сгущение и раз­ряжение понимаются здесь как основные, взаимно противоположные процессы, участвующие в образовании различных состояний материи.

Выдающимся центром торговой, политической и культурной жиз­ни малоазиатской Греции был город Эфес. Здесь также приблизитель­но во второй половине VI в. до н. э. возникает сильная философская школа, связанная с именем философа Гераклита из Эфеса (ок. 540– 480 гг. до н. э.). Основной труд Гераклита называется «О природе». От этого труда сохранилось 130 фрагментов.

Основа всего сущего для Гераклита — огонь. Все возникает из огня и в огонь превращается. Он писал: «Мир, единый из всего, не создан никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим».

Стихийный материализм сочетался у Гераклита с наивной диалек­тикой. Ему принадлежит знаменитый принцип «все течет» (панта реи). Постоянные изменения и постоянное развитие Гераклит объясняет раз­личными способами: «Одно и то же является живым и мертвым, бодр­ствующим и спящим, молодым и старым, ибо это, изменившись, стано­вится другим, а другое, изменившись, становится этим». Все движется в борьбе противоположностей: только болезнь делает приятным здо­ровье, только после усталости радует отдых. По мнению Гераклита, если исчезнут противоречия, то исчезнет движение, а если исчезнет движе­ние, то исчезнет все. Постоянный ход развития он сравнивал с течени­ем реки, в которую нельзя войти дважды.

Гераклит выдвинул проблему текучести бытия и тем самым по­ложил начало диалектическому пониманию мира. Однако он не до­шел до разработки диалектики понятий. Этот вопрос был постав­лен основателем элейской школы Парменидом и его учеником Зеноном (490–430 гг. до н. э.). Они утверждали, что истинное бы­тие едино и неподвижно, а движение противоречиво и невыразимо в понятиях.

Гераклит одним из первых обращает внимание и на характер че­ловеческого познания. Познание, согласно его взглядам, стремится постичь сущность, т. е. логос. Кто этого не понимает, не может понять ничего в развитии мира. Значительное внимание он уделял отличию «многознания» от подлинной мудрости. Единственной мудростью, по Гераклиту, является «знание мысли, которая везде всем правит». Герак-литова философия является вершиной интуитивно-диалектического понимания мира не только в досократовской философии, но и в антич­ной философии вообще.

Важное место в античной философии занимает наиболее зрелая форма древнего материализма — атомистическое учение, созданное Левкиппом и Демокритом. Если о Левкиппе (ок. 500–440 гг. до н. э.), учителе и друге Демокрита, известно очень мало, то о воззрениях Де­мокрита (ок. 460–370 гг. до н. э.) сохранилось много сведений.

Демокрит за свою долгую жизнь постиг много наук, его труды пред­ставляют собой нечто вроде энциклопедии познания того времени. Диоген Лаэртский приводит более 70 названий его работ из области физики, этики, математики, музыки, риторики, астрономии и т. д. Широта, глубина, систематичность и цельность его трудов снискали ему уважение всех выдающихся мыслителей древности, таких, как Аристотель, Цицерон, Плутарх и др.

Мир, согласно учению Демокрита, состоит из атомов и пустоты. Атомы — это разные по форме и положению, невидимые простым глазом мельчайшие неделимые частицы. Точную характеристику основных принципов учения Демокрита о сущности мира можно найти у Диогена Лаэртского: «Начало Вселенной суть атомы и пу­стота, все остальное лишь считается существующим. Миры беско­нечны и подвержены возникновению и разрушению. Ничто не возни­кает из несуществующего и ничто не разрушается в несуществующее. Атомы тоже бесконечны по величине и количеству, они вихрем несутся по Вселенной и этим порождают сложное — огонь, воду, воздух, землю...».

Качественно новым в античном мышлении является демокритово понимание бесконечности, неуничтожимости и несотворимости Все­ленной, убежденность в существовании бесконечного множества ми­ров, которые возникают и гибнут. Влияние Демокрита и его работ на весь дальнейший процесс развития философии было столь значитель­ным, что материалистическую тенденцию в философии часто называ­ют линией Демокрита.

В VI–V вв. до н. э. в античной философии имели место не только материалистические, но и идеалистические тенденции. (Однако гра­ницы между античным материализмом и идеализмом размыты и ус­ловны.) К первым идеалистам античности относят элейскую школу.

Основателем элейской школы был Парменид из Элеи (ок. 540– 470 гг. до н. э.). Свои взгляды и философские мысли Парменид изла­гал и в стихах, в которых весьма часто использовал метафоры и аллего­рии. Его основной труд «О природе». В нем наряду с материали­стическими воззрениями содержатся и идеалистические. Так, например, из действительного мира, из области бытия Парменид (а после него

и остальные представители элейской школы) полностью исключает движение. Понятие развития в том смысле, в котором оно употребля­ется в милетской школе, а затем и Гераклитом, Парменид подвергает острой критике и называет пустым именем.

Почему Парменид отвергает развитие и движение? Ответ на этот вопрос вытекает из его характеристики отношения бытия и небытия: «Следует говорить и думать, что сущее есть, ибо бытие есть, в то время как ничего другого нет». Эти мысли ведут к единственному выводу: не сущее (в том числе и движение) не существует.

Наиболее ярким учеником Парменида был Зенон из Элеи (пик творческой деятельности с 464 по 461 гг. до н. э.), который развил взгля­ды своего учителя. Платон считал его одним из мудрейших греков,

а Аристотель говорил о нем как об изобретателе диалектики.

В соответствии с принципами элейской школы Зенон также разви­вает чувственное и рациональное познание. Истинным он признает только рациональное познание, а чув­ственное — считает ограниченным и противоречивым.

Рис. 6.Зенон

Наиболее известным изложением элейского отрицания движения и не­изменности бытия служат апории (логические затруднения) Зенона, до­казывающие, что если допустить су­ществование движения, то возникают неразрешимые противоречия. Так, в наиболее известной апории «Ахиллес и черепаха» доказывается, что самый быстрый из людей (Ахиллес) не сможет никогда догнать чере­паху, потому что он должен вначале пройти расстояние от места старта до места, где в то время находилась черепаха. Но за это время черепаха продвинется вперед на определенный отрезок, и эта ситуация, по мне­нию Зенона, должна повторяться бесконечно.

Следующей знаменитой философской школой, действовавшей в западной части Греции, т. е. в Южной Италии, является школа пи­фагорейцев. Ее основателем был выдающийся философ и математик Пифагор (ок. 580 — ок. 500 гг. до н. э.). Согласно Диогену Лаэртско-му, он написал три книги: «О воспитании», «О делах общины», «О природе».

Значительное внимание Пифагор и его ученики уделяли развитию математики, однако не в современном ее понимании. Если для нас математика — это наука, то для пифагорейцев — это искусство. Но, несмотря на особое восприятие математики, их вклад в ее развитие неоспорим. Можно справедливо утверждать, что пифагорейцы зало­жили основы теории чисел и принципы арифметики. Интерес, с кото­рым Пифагор и его последователи изучали характер чисел и отноше­ния между ними, привел их к определенной абсолютизации чисел, к мистике чисел. Пифагорейцы считали, что числа — фундамент мира, реальная сущность вещей, что все существующее реально является таковым в силу определенных, в каждом случае очень конкретных числовых показателей. А тот или иной предмет выполняет свое пред­назначение лишь потому, что количество в нем соотнесено именно так, а не иначе. Если же изменить числовые показатели — будет другой пред­мет. Следовательно, число есть первооснова всего. В чем здесь заблуж­дение? Заблуждение состоит в том, что пифагорейцы односторонне преувеличивали, абсолютизировали такую важную сторону процесса познания, как изменяемость объектов при помощи чисел. Более того, они отрывали эти абстрактные понятия — числа от человеческого мышления, считая, что идеи в форме чисел — подлинная сущность всех объектов.

Вершина развития античной греческой философии приходится на время приблизительно от второй половины V до конца IV вв. до н. э. В этот период четко проявляется тенденция выделения темы человека в системе других проблем окружающего мира. Человек становится спе­циальным «предметом» философствования. Особенно ярко эта тенден­ция проявляется у софистов (от греч. «sophia» — мудрость), которые за плату обучали «мудрости». Сократ с определенной долей иронии говорил об этих учителях, что, обучая мудрости, они сами должны быть мудрыми. Позднее софизмом стали называть философское направле­ние, представители которого основное значение придавали не систе­матическому овладению учащимися знаниями, а использованию при­обретенных знаний в дискуссиях и полемике. К наиболее видным представителям софистов принадлежат Горгий, Протагор, Гиппий, Продик, Фраэимах, Критий. Исходный принцип софистов, сформули­рованный Протагором, таков: «Человек — мера всех вещей...». То, что приносит человеку удовольствие, хорошо, а то, что причиняет страда­ние, плохо. В области теории познания многие софисты были реляти­вистами. Так, например, Горгий считал, что в теории познания дейст­вуют три тезиса. Первый — ничего не существует; второй — если что-то

и существует, его нельзя познать; третий — если это и можно познать, то нельзя передать и объяснить другому.

Софисты, однако, учили не только риторике и философии. Они занимались математикой, поэзией, музыкой, астрономией, языкозна­нием. Определенная демократическая ориентация виднейших пред­ставителей софистики вызвала весьма резкое выступление против них ряда мыслителей, стоящих на стороне аристократии. Эту позицию занял и Сократ — один из наиболее выдающихся философов не толь­ко своего времени, но и античности вообще.

Рис. 7.Сократ

Впервые проблемы антрополо­гии (от греч. «антропос» — чело­век, «логос» — учение, наука) рас­сматривает Сократ (470–399 гг. до н. э.). На основе принципа «По­знай самого себя» он ставит зада­чу понять сущность человека через его деятельность в сфере нрав­ственного поведения. Он считает, что в основе деятельности лежат всеобщие идеальные понятия, для обнаружения которых разрабаты­вает диалектический вопросно-ответный метод — метод беседы с целью побудить собеседника са­мому найти истину. Сократ про­исходил из бедной афинской семьи. Он активно критиковал со­фистов за то, что они учат мудрости за деньги. Он утверждал, что есть такие человеческие качества, которые даны человеку от Бога и явля­ются священными. Это красота, мудрость и др. И неприлично, амораль­но торговать ими.

Подлинные воззрения Сократа реконструировать очень сложно. Сократ никогда не считал себя «мудрым» (софос), а лишь философом, «любящим мудрость» (философия). Одно из известнейших его изрече­ний: «знаю, что ничего не знаю» — является, собственно, объяснением необходимости более глубокого познания самого себя. Своим важным призванием Сократ считал воспитание людей, смысл которого он видел в дискуссиях и беседах, а не в систематическом изложении какой-либо области знаний. Поэтому после него не осталось никаких рукописных работ. О его воззрениях мы узнаем прежде всего из работ его учеников.

Центром своей философии Сократ сделал человека, его отношение к семье, обществу, законам и, не в последнюю очередь, отношение к богам. В своих беседах и дискуссиях Сократ обращал внимание на познание сути добродетели. А основными добродетелями он считал сдержанность (как укрощать страсти), мужество (как преодолеть опасность) и справедливость (как соблюдать божественные и челове­ческие законы). Эти добродетели человек приобретает путем познания и самопознания.

У Сократа мы встречаемся также с первой попыткой классифика­ции форм государства. Среди основных форм государственного уст­ройства он выделяет: монархию, тиранию, аристократию, плутократию и демократию. Правильной и нравственной он считает только аристо­кратию, которую характеризует как власть небольшого количества образованных и нравственных людей.

Как уже указывалось, Сократ распространял свои взгляды по пре­имуществу в разговорах, спорах и дискуссиях. В них же сформировал­ся и его философский метод, который он назвал диалектикой (от греч. «giolego» — вести беседу, разговаривать). Целью этого метода было достижение истины обнаружением противоречий в утверждениях против­ника путем постановки правильно подобранных вопросов. Жизнь Сокра­та закончилась трагически. При очередной смене власти в Афинах он предстал перед судом по обвинению в том, что «не чтит богов, которых чтит народ, а вводит новые божества, что развращает юношество». Со­крат был признан виновным и приговорен к смертной казни. И хотя он мог ее избежать путем побега, он добровольно принял вынесенный при­говор и выпил чашу цикуры (яда).

Учеником и последователем
Сократа был Платон. Именно он
поднял философское наследие Со­
крата на качественно новый уро­
вень. Платон (ок. 427–347 гг. до
н. э.) — сын афинского гражданина.
Настоящее имя Платона Аристокл.
Юношей он был очень красивым,
физически развитым. Побеждал на
олимпийских играх. Отсюда его
прозвище Платон, т. е. широкопле­
чий. Платон славился не только
своей силой, но и литературными
способностями. Когда в возрасте Рис. 8.Платон

20 лет он готовился участвовать в соревнованиях как автор трагедии, случайно перед театром Дионисия он услышал дискуссию, которую вел Сократ. Она его настолько увлекла, что он сжег свои стихи и стал уче­ником Сократа. После смерти Сократа Платон в саду, посвященном полубогу Академу, основывает свою собственную философскую шко­лу — Академию, которая становится центром античного идеализма.

Платон оставил обширное философское наследие. Кроме «Аполо­гии Сократа», «Законов», писем и эпиграмм, он написал еще 34 работы в форме диалогов Сократа с кем-нибудь из афинских граждан или уче­ников.