Тема 1.2. Философия Древнего мира и средневековая философия

В VII-VI веках до н.э. в древних Индии и Китае, в Греции и Риме и других регионах стали появляться первые философские учения. Уже в народном творчестве древнейших эпох, в мифологических сказаниях о богах и героях, наряду с религиозно-мистическими представлениями о сверхъестественных божественных существах, возникали зародыши натуралистического, естественного понимания окружающих человека явлений мира. Так, в мифах древних египтян говорится, что все произошло из вод океана и что воздух пребывает во всех вещах. Один из древнейших памятников индийской мифологии "Ригведа", - наряду с мифами о дэвах (божествах первобытной религии), содержит представление о естественном характере происхождения вещей. Подобные проявления натуралистического подхода к природным явлениям в последствии стали идейным источником древнейших философских учений. Древние философы впервые поставили вопрос о том, что лежит в основе мира. В сущности, задача философии тогда и состояла именно в том, чтобы попытаться охватить единым взором все пестрое и великое многообразие явлений природы и общества, найти единство и связь там, где на поверхности выступает хаотическое переплетение вещей и процессов.

Одни философы за материальную основу и "первоначало" всех вещей принимали огонь, другие - воду, третьи - воздух, четвертые материальную основу всех вещей видели не в одном, а в совокупности ряда качественно различных элементов: в огне, воздухе, воде, земле и т.д. В древней Индии уже за несколько веков до нашей эры философы-материалисты - чарваки выдвигали требование объяснить мир, природу, не прибегая ни к какому божественному существу. Древние китайские мыслители учили, что явления природы состоят из материальных частиц ци и подчиняются объективной естественной закономерности дао. Реставрация культуры Дао конфуцианством, даосизмом и ицзинистикой начинается с духовной сущности. Этим определяются исходные характеристики древнекитайской философии:

1. В своих истоках и эволюции китайская философия есть философия Дао (в аналогах инь и ян - это философия Дао и Дэ).

2. Китайская философия начинается с решения духовно-нравственной проблематики.

3. Китайская философия сознает и именует себя в специальных терминах, понятиях и идеях, стоит вровень с мировой философией.

Античная философия

I период до Сократа
II период от Сократа до Аристотеля
III период эллинистическая ф., неоплатонизм

Милетская школа

Вопрос, с которого началась философия – поиск единого первоначала

Фалес: «Всё полно водой»; зарождается вопрос о единстве материи. Началом всех вещей он полагал воду, а космос — одушевленным и полным божественных сил.

«Старше всех вещей — бог, ибо он не рожден.
Прекраснее всего — космос, ибо он творение бога.
Больше всего — пространство, ибо оно вмещает все.
Быстрее всего — мысль, ибо она бежит без остановки.
Сильнее всего — необходимость, ибо она одолевает всех.
Мудрее всего — время, ибо оно обнаруживает все.»
Он сказал, что смерть ничем не отличается от жизни. “Так почему же, — спросил кто-то, — ты не умираешь?” “Именно потому, что разницы никакой”, — ответил он.

Анаксимандр признавал в качестве источника рождения всех вещей не "воду", не какое-либо отдельно взятое вещество, а нечто беспредельное, которое бесконечно и неопределенно - апейрон. Это первовещество, апейрон должно быть:

- бесконечным, так как оно не исчерпывается в творении

- материальным

- наделённым вечным движением

Анаксимандр полагал, что все в мире изменчиво и текуче. В этом проявляется своеобразие воззрений Анаксимандра, которое нашло свое более ясное выражение в учении о происхождении и гибели бесчисленных миров, возникающих из апейрона.

Большое значение имели космологические и космогонические представления Анаксимандра. Над землею, по его мнению, существуют водная, воздушная и огненная оболочки. Когда огненная оболочка разрывается, образуются кольца: солнечное, лунное и звездное. Земля же подобна цилиндрическому отрезку колонны, она неподвижна.
Животные и люди возникли из высохшего морского дна, приняв другую форму, когда перешли на сушу. Во взглядах Анаксимандра сочетались мифологические и рационалистические воззрения.

Анаксимен в качестве первовещества окружающего нас мира берет воздух – нечто среднее между водой и огнём; это духовная субстанция, как пар. Природа, лежащая в основе всего, едина и бесконечна, разрежаясь, она становится огнем, сгущаясь же - ветром, затем облаком, затем землею, потом камнями, прочее же возникает из них. И он также признает вечное движение, вследствие чего происходит изменение.

"Воздух" Анаксимена не просто подобен обычному воздуху. Это первовещество больше похоже на пар или дыхание. Здесь воззрения Анаксимена переплетаются с мифологическими представлениями о душе, как некотором начале, которое пронизывает все живые тела. "Подобно тому, как душа, - говорит он, - будучи воздухом, сдерживает нас, так дыхание и воздух объемлет весь мир". В этих словах выражается идея пантеизма, по которому Бог равен природе, т.е. воздуху, выступающему началом всего сущего.

Пифагор и пифагорийцы

Пифагор – выходец из восточной Греции, основал свою школу на юге Италии. Жил в Египте и Вавилоне, испытал влияние учений Востока.

Основные черты философии Пифагора:

- вера в переселение душ.

- Школа – нравственное воспитание

- стремление к социальным преобразованиям общества→ интеллектуальная аристократия, главные качества правителя – просвещение и гуманность

- мистическое учение о числах→ попытка свести все явления к числовым отношениям и рассматривать числа как непреходящую сущность вещей (как все числа составлены из чета и нечета, так и все вещи соединяют в себе противоположности, из которых основные - "предел" и "беспредельное"; в то же время каждая вещь рассматривалась как примирение противоположностей - "гармония").

- три основных мира: естественный, человеческий и божественный

В Кротоне Пифагор основал этико-религиозное пифагорийское товарищество, получившее большое распространение, целью которого было нравственное обновление и очищение религиозных воззрений. В неё входили как мужчины, так и женщины, считавшие, что очищения можно достигнуть очищения уже при жизни. Поступление начиналось с физических состязаний (борьба запрещалась); затем надлежало провести ночь в пещере и 12 часов после провести в одиночестве и только потом представиться аудитории. После выступления делался вывод о претенденте.

Гераклит

Происходил из аристократической древнегреческой семьи.
Враждебно относился к демократии и полагал, что власть должна принадлежать меньшинству "лучших", так как "наилучшие одно предпочитают всему: вечную славу всему тленному. 'Толпа же набивает себе брюхо, подобно скоту". Однако аристократизм Гераклита имел больше духовный, чем политический оттенок.

Написал трактат «О природе»

Интуитивный характер познания. Истинную природу вещей нельзя познать простым накоплением знаний. Познание осуществляется через чувства, но последние не могут дать истинного знания, которое приобретается только мышлением. Для Гераклита чувства и разум в познании тесно связаны: "Я предпочитаю то, что можно увидеть, услышать и изучить".

Закон изменения:универсальность изменения, его всеобщности. Ему приписывают слова: "все течет". Подлинные его слова следующие: "В одну и ту же реку нельзя войти дважды". Вечное изменение образует способность человеческого развития – возрастание души.

Закон единства и борьбы противоположностей: Гераклит высказал мысль о переходе явлений в свою противоположность:

"Одно и то же в нас - живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и обратно, то, изменившись, есть это".

"Холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется". "Враждующееся соединяется, из расходящихся.- прекраснейшая гармония, и все происходит через борьбу".

Всякое явление для Гераклита составлено из противоположных начал. Эти противоположности находятся в состоянии борьбы:

"Война есть отец всего и мать всего; одним она определила быть богами, другим людьми; одних она сделала рабами, других свободными". "Следует знать, что война всеобща, и правда - борьба, и все происходит через борьбу и по необходимости".

Признавая главной характеристикой мира борьбу противоположностей, Гераклит одновременно полагает, что противоположности, переходя друг в друга, сохраняют общую для обеих тождественную основу, т.е. он выдвигает идею о тождестве противоположностей.

Закон бытия у Гераклита - "всеобщий логос", который лежит в основе борьбы противоположностей, их единства и тождества.
Постоянный процесс изменения, процесс движения, а также переход противоположностей друг в друга связаны с относительностью качеств вещей. Так, Гераклит приводит примеры, когда морская вода может выступать и как чистейшая, и как грязнейшая: "Для рыб она питательна и спасительна, людям же негодна для питья и пагубна". В 62-м фрагменте он пишет: "Бессмертные - смертны, смертные же бессмертны: жизнь одних есть смерть других и смерть одних есть жизнь других".

Первоначало - огонь. "Этот космос, один и тот же для всего сущего, не создал никто из богов и никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим". "Все обменивается на огонь и огонь на все, как на золото товары и товары на золото". Те изменения, которые происходят в направлении: земля - вода - воздух - огонь, называются Гераклитом путем вверх, а те изменения, которые идут в обратном порядке, - путем вниз.

Бог – вечное чистое движение. Каждая вещь божественна, так как в ней заключён огонь.

Парменид

Учение Парменида представляет собой первую попытку в древнегреческой философии изложить метафизическое понимание окружающего мира, природы. Он считает, что характерной чертой бытия являются его неподвижность и неизменность, оно не обладает признаками рождения и уничтожения. Здесь позиция Парменида противоположна воззрениям Гераклита. Отстаиваемая Парменидом картина мира имела своим источником недоверие к свидетельствам органов чувств.

Проводя различие между чувственным и рациональным познанием, Парменид считает, что разум имеет превосходство над чувствами.
Так как свидетельства органов чувств часто обманывают нас, то, следовательно, чувства дают недостоверные знания. К достоверной и непререкаемой истине ведут только ум, умозрение. Поэтому то, что мыслится в разуме, и является, по его мнению, сущим.
Чувственные восприятия противопоставляются Парменидом бытию. Путь мнения и путь истины Парменида дают две картины мира: мир единого и вечного бытия и кажущийся мир мнений. Наш мир – это мир ложного мышления, а мир действительного знания – это мир чистой мысли.
По его мнению, мысль - это мысль о предмете. Помыслить можно только сущее. Мышление нельзя отделить от бытия даже тогда, когда мы думаем о небытии. Но для Парменида по сути небытия нет, так как небытие - это пустота, пустое пространство, значит, если нет небытия, то и нет пустого пространства, все заполнено веществом. Отсюда вытекает следующий вывод: если весь мир, все пространство заполнено веществом, то не существует никакого множества вещей, так как между вещами нет пустых промежутков, которые отделяли бы одну вещь от другой. Это учение своим острием направлено против Пифагора, который постулировал наличие в мире пустоты (т.е. воздуха).

Мысль есть нечто, несущее в себе объективное знание, но не субъективное переживание.

Демокрит

Демокрит был учеником Левкиппа и основные положения атомистической теории заимствовал у него, но развил их дальше. Демокрит утверждает, что все существующее состоит из атомов и пустоты. Атомы - это неделимые частицы. Атомы соединяются между собой и образуются вещи. Они различаются между собой формой, порядком и поворотом. Атомы едины, неделимы, неизменны и неуничтожимы. Кроме них существует еще пустота, так как без пустоты не было бы возможности перемещения, а также уплотнения и сгущения. Пустота по своему характеру однородна, она может отделять тела между собой, а может находиться и внутри самих тел и отделять отдельные часть этих тел. Атомы же не содержат пустоты, они отличаются абсолютной плотностью.

Атомы обладают свойством движения от природы, и передается оно посредством столкновения атомов. Движение выступает основным источником развития. Демокрит считает, что первичного движения, первого толчка никогда не было, так как движение - способ существования атомов.
Он полагал, вслед за Левкиппом, что не только ничего не возникает из ничего, как это считали предшествующие философы, но и что ничего не возникает без причины. Все происходит по строгой необходимости. Все детерминировано механическим движением атомов.

Демокрит придавал большое значение чувственному познанию. Он выдвинул теорию истечения для объяснения восприятия внешних предметов органами чувств. По этой теории из предметов истекают так называемые образы, подобия этих предметов. Когда они попадают в глаз, то появляются представления о предмете. Чувственное познание, по мнению Демокрита, не является достоверным познанием. Познание при помощи чувств он называет "темным", оно не истинно. Подлинной формой познания выступает лишь познание при помощи рассуждений.

Объясняя психическую деятельность человека, Демокрит пишет, что душа - это движущее начало и орган ощущения и мышления. Для того, чтобы приводить в движение тело, душа сама должна быть материальной и движущейся. Она состоит из атомов, поэтому она смертна, так как после смерти человека атомы души тоже рассеиваются.

Сократ

Важнейшим этапом в становлении Сократа как мыслителя явилось провозглашение его «мудрейшим из людей» Дельфийским оракулом (об этом повествует Платон в Апологии Сократа). Размышляя об этих словах и сопоставляя их с собственным убеждением в том, что он «знает только то, что ничего не знает», Сократ пришел к выводу, что это убеждение и делает его мудрейшим, поскольку другие люди не знают даже этого. Познание меры собственного (и других людей) незнания, к чему побуждают человека и значащиеся при входе в дельфийский храм Аполлона слова «Познай самого себя», стало общим принципом сократовских исследований.

Основное положение сократовского метода, как его дал Аристотель, сводится к парадоксу «Добродетель есть знание», или, более точно: «Человеческая добродетель есть состояние ума».

Лучше любого из современников Сократ осознавал основное направление, в котором двигалась эпоха, и обозначил его в виде двух положений: 1) степень абстракции, к которой стремится мысль, должна быть абсолютной и совершенной, сведенной средствами диалектики к «идее как таковой»; 2) в человеке кроется мыслящая сила, способная к осуществлению этой задачи. Эта сила – псюхэ. С чего начинается познание? Псюхэ чувствует притяжение («эрос») к другой псюхэ и «совокупляется» с ней посредством «логоса» (слова), порождая последовательность мыслей, которые очищаются затем методами диалектики. Учение Сократа, выраженное в терминах любовной символики, воплощалось в личности самого Сократа, и, быть может, именно это обеспечило ему неувядаемую славу.

Свое учение Сократ излагал только в устной форме→ истину нужно добывать в диалоге: Сократ в произведениях Платона всегда претендует на то, что он лишь выявляет знание, которым уже обладает человек, которого он подвергает испытанию.

«Разум правит миром» → Сократ предвосхищает жажду единого Бога

Подлинное сознание всегда этично по своей природе→ разум и есть добро

Общий нравственный разум→ нравственное социальное поведение: осознанное подчинение нравственным законам = осознанная добродетель

Платон

Творчество Платона

I период – до смерти Сократа «Апология Сократа»; «Государство» 1 книга; «Тритон» осваивает способ сократовского диалога
II период Диалоги «Горгий», «Менон» формируются идеи
III период Диалоги «Пир», «Федон»; «Государство» складывается учение об идеях  
IV период Книга законов Преобладание социальной тематики, время самокритики

Платон перенял у Сократа идею о том, что задача философии – действительное делание блага.

Учение об общем понятии

Платон взял от Сократа определение этических категорий (мужество, добро, красота) – это понятия, определения сущности предмета, которые схватывают общее в ряде предметов, определяют родовое единство→ сущность – единство в многообразии, единство противоположностей внутри рода. Для Платона важен в первую очередь род, а не родовые различия. Он обращается к единой и неизменяемой сущности вещей. Учение об общем понятии вырастает в теорию идей

Теория идей

Над миром чувственным существует мир сверхчувственного – мир идей, мир вечных норм, мир идеала.

Идея обладает сверхчувственным бытием и поэтому постигается только разумом. Идея не может быть выражена в чувственном опыте, она существует сама по себе как общее для множественности чувственных предметов.

Например: идея прекрасного, идея блага. Идея блага связана с телеологическим принципом, лежащим в основании мировоззрения Платона.

Наши рекомендации