Теория стадий экономического роста у. ростоу

Американский экономист Уолт Ростоу (1916-2003) в работе «Стадии экономического роста. Некоммунистический манифест» (1960) изложил свою концепцию всемирной истории, считая ее альтернативой марксистской теории общественно-экономических формаций. Придавая решающее значение технико-экономическому, производственному фактору, Ростоу выделял в истории человечества пять «стадий роста»:

1) традиционное общество (господство сельского хозяйства, низкая производительность труда – до конца феодализма);

2) переходное общество (рост производительности сельского хозяйства, рост национализма, возникновение централизованных государств, т.е. подготовка условий для «сдвига»);

3) стадия сдвига (период промышленной революции);

4) стадия зрелости (индустриальное общество: бурное развитие промышленности, широкое внедрение достижений науки и техники, рост городского населения до 60-90% и т.д.);

5) стадия массового потребления (когда ведущими становятся отрасли, работающие на потребителя и производящие товары длительного пользования).

В работах 70-х годов Ростоу выступил с идеей шестой стадии – стадии поиска качества жизни, в которой ведущим сектором экономики станет сфера услуг.

По мнению Ростоу, в основе экономического развития общества лежат «неэкономические факторы», а именно человеческие потребности, «порывы и устремления». Большое влияние на развитие экономики оказывают также мир политики и культура.

Ростоу разделял идею конвергенции, выдвинутую Дж. Гэлбрейтом.

Проблема исторического прогресса является одной из центральных во всех значительных философских учениях, так как именно философия призвана рефлексивно осмыслить исторический процесс.

В процессах развития сложно и многообразно проявляет себя противоречивый характер изменений. Двумя наиболее общими противоположными по своим характеристикам, разнонаправленными друг от друга, диалектически связанными тенденциями развития являются прогресс и регресс.

Прогресс - тип, направление развития, характеризующееся переходом от низшего к высшему, от менее совершенного к более совершенному. Прогресс предполагает такую дифференциацию и интеграцию элементов и связей системы, которая повышает степень ее целостности, ее приспособленность к среде, функциональную эффективность, устойчивость, надежность и обеспечивает высокий потенциал последующего развития.

Регресс - тип, направление развития, характеризующегося переходом от высшего к низшему, от более совершенного к менее совершенному. В результате регресса уменьшается набор полезных для системы функций, распадаются существовавшие ранее структуры, уменьшается число подсистем, элементов и связей, обеспечивающих существование, устойчивость и жизнедеятельность данной системы

Критерием общественного прогресса служит прежде всего степень развития производительных сил, экономического строя, а также определяемых им надстроечных институтов, развития и распространения науки и культуры, развития личности, степень возрастания общественной свободы.

Наиболее важным, критерием прогресса выступает уровень гуманизации общества, то есть положение в нем личности: степень ее экономического, политического и социального освобождения; уровень удовлетворения ее материальных и духовных потребностей; состояние ее психофизического и социального здоровья. Уровень гуманизации общества, как интегративный критерий, вбирает в себя в снятом виде рассмотренные выше критерии. Каждая последующая формационная и цивилизационная ступень является более прогрессивной и в плане личностном - она расширяет круг прав и свобод личности, влечет за собой развитие его потребностей и совершенствование его способностей. Достаточно сравнить в этом отношении статус раба и крепостного, крепостного и наемного рабочего при капитализме.

Итак, содержанием общественного прогресса было, есть и будет "очеловечение человека", достигаемое путем противоречивого развития его естественных и общественных сил, то есть производительных сил и всей гаммы общественных отношений.

Прогресс и регресс - это наиболее общие, противоположные по своим характеристикам, разнонаправленные и вместе с тем неотделимые друг от друга, диалектически взаимосвязанные тенденции развития.

Прогрессивное развитие общества в целом не исключает противоположно направленного процесса упрощения, деградации отдельных его функций или органов.

Будучи диалектически противоположными, прогресс и регресс связаны между собой неразрывно, включены друг в друга. Каждый прогресс в органическом развитии является вместе с тем и регрессом, ибо он закрепляет одностороннее развитие и исключает возможность развития во многих других направлениях.

Диалектическое соотношение прогресса и регресса проявляется и в объективной многонаправленности процессов развития природных и социальных явлений. Понятие прогресса применительно к обществу несет в себе идею единства исторического процесса, преемственности, сохранения и приумножения высших достижений материальной и духовной культуры человечества, всех его гуманистических ценностей. Суть общественного прогресса, его цель -- человек, его освобождение, расширение возможностей разностороннего и гармоничного развития.

«Критерий прогресса» — мера, по которой судят о степени развитости общества.

1. Особенностью прогресса является его противоречивость, все критерии прогресса субъективны.

2. Универсальным критерием определения прогресса считается степень гуманности общества, возможность предоставить максимальные условия развития каждому человеку.

3. Человек как феномен и предмет социально-гуманитарного познания.

Вопрос о сущности человека является предметом специальной отрасли знания - философской антропологии. В ней исследуется родовая сущность "человека вообще" независимо от исторического этапа и конкретных условий общественной жизни. Некоторые философы отрицают правомер-

ность такого "надысторического" рассмотрения человека, они считают, что сущность человека сводится к "совокупности общественных отношений" и прочих институциональных образований общества, которые постоянно меняются, и человек меняется вместе с ними. Мы не отрицаем, что общество оказывает сильное влияние на формирование индивидов, но полагаем, что человек всегда сохраняет некоторые экзистенциальные свойства, не зависящие от исторической среды его существования. Именно они создают вертикальную "связь времен", обеспечивают "коммуникабельность" разных эпох культуры, позволяя нам "общаться" с Гомером и Конфуцием, Петраркой и Омаром Хайямом как с современниками.

Не будет преувеличением сказать, что человек представляет собой наиболее сложный объект исследования. Человек есть чудо в том смысле, что в нем совмещаются такие противоположные начала, как "душа" и "тело". Человек принадлежит к животному царству и подчиняется биологическим законам; более того, как телесно-материальное образование он - как любой вид материи - подвержен вещественным и энергетическим воздействиям. Но человек обладает мышлением и речью и сложной структурой мыслительной и эмоциональной деятельности, которую мы называем сознанием. Люди способны осознавать факт своего существования, выдвигать и реализовывать жизненные цели, соответствующие системе их ценностных установок. В поведении человека присутствуют биологические инстинкты, но они контролируются законами сообщества людей. Поведение же животных жестко запрограммировано системой условных и безусловных рефлексов, не дающей им возможности выйти за рамки своего биологического естества. Каким бы сложным ни казалось нам поведение животного, оно остается поведением инстинктивно-биологическим.

Для человека как существа природного высшей ценностью является здоровье. Трудно не согласиться с автором "Афоризмов житейской мудрости", А. Шопенгауэром, писавшим, что "девять десятых нашего счастья основаны на здоровье. При нем все становится источником наслаждения, тогда как без него решительно никакое высшее благо не может доставить удовольствия; даже субъективные блага: качества ума, души, темперамента - при болезненном состоянии ослабевают и замирают... Отсюда вывод тот, что величайшей глупостью было бы жертвовать своим здоровьем ради чего бы то ни было: ради богатства, карьеры, образования, славы, не говоря уже о чувственных и мимолетных наслаждениях; вернее, всем этим стоит пожертвовать ради здоровья" [2]. Иными словами, отношение человека к своему здоровью должно быть сознательным.

Обратимся в подтверждение к примеру жизни человека, имеющего большой авторитет в философской антропологии. Мы имеем в виду - Иммануила Канта. От рождения он был таким слабым и болезненным, что его жизнеспособность вызывала у окружающих большие

сомнения. Кант же смог так организовать свою жизнь, так неукоснительно следовать им самим сформулированным принципам, что не только прожил восемьдесят лет, но и явил пример преданнейшего служения науке. Кант утверждал, что труд - лучший способ наслаждаться жизнью. Его работоспособность была феноменальной, научный диапазон невероятно широким. Мыслитель оставил огромное теоретическое наследие.

Примеры преодоления человеком своей природы многочисленны. Сколько света и жизнелюбия в музыке мучительно умирающего Грига! Сколько страсти в музыке теряющего слух Бетховена! И ни странно ли, что идея о сверхчеловеке родилась в голове Ницше, человека, страдающего тяжелыми недугами.

С другой стороны, природные задатки способствуют интеллектуальному развитию людей, во многом определяют их склонность к творческим формам деятельности. Таким образом, в понимании человека важно избегать двух крайностей - "биологизации" и "социализации" человеческой природы.

И все же нельзя утверждать, что человек обладает двумя самостоятельными сущностями. Сущность человека едина, и ее образует совокупность надприродных социетальных свойств, благодаря которым мы преодолеваем свою биологическую определенность. Свобода воли, проявляющаяся в способности выбирать свою судьбу, пути своей жизни - главное и основное из этих свойств человека. Смысл жизни человека как раз и заключается в том, чтобы самостоятельно, усилием своей воли преодолевать или пытаться преодолеть все сопротивления и обстоятельства, реализуя свою жизненную программу. В этом случае человек становится действительно свободным, поскольку способен властвовать над внешними обстоятельствами и условиями. И напротив, неспособность реализовать собственную жизненную программу - в силу внутренних свойств или слишком мощного давления обстоятельств - порождает в человеке состояние несвободы, зависимости от обстоятельств жизни, от других людей.

При этом свобода не означает абсолютной свободы, которой нет и не может быть. Свободу нельзя понимать как конечный результат - в сущности, она выступает как процесс освобождения, постепенной эмансипации людей от гнета природных и социальных обстоятельств. Сила человека в том, что он может сделать себя свободным даже в чрезвычайно ограниченных условиях. И наоборот, слабость человека проявляется в "бегстве от свободы" (Э. Фромм), которая налагает на него множество обязательств, заставляет платить высокую цену за право обладать ею.

Парадокс заключается в том, что биологическая сущность человека определяет его конечность, ставит объективные пределы его жизненным поискам, творчеству, потенциями, переживаниями и т.д. Человек ищет смысл жизни в условиях собственной смертности, особо остро ощущая трагизм своего бытия в пограничных ситуациях, на грани между жизнью и смертью. Смерть - это не просто прекращение существования жизнедеятельности организма, это нечто большее. Ведь умирает не только биологическое существо, но и личность, сознание. Смерть сопровождает жизнь, а ценность жизни осознается лишь на фоне смерти. Не было бы смерти, мы не могли бы говорить и о жизни, была бы просто постоянная смена событий. Снятие временных рамок человеческого существования - одна из предпосылок вечности религии, которая всегда оставляет человеку некоторую надежду, разделяя смерть тела и души: тело, умерев, разрушается, а душа занимает подобающее ей место. Если она греховна, то живет, вечно мучаясь и страдая. Если она безгреховна или прощена, то продолжает жить высшей жизнью. Возможно, в этом притягательность религии. Вера в загробную жизнь становится источником системы нравственных регулятивных установок. Феномен смерти придает абсолютность нравственным законам, ибо, нарушив их, ты можешь обрести себя на вечное страдание. В то же время такая установка есть и принижение ценностей бренной жизни. Многие ли люди готовы действительно страдать здесь, на земле, чтобы блаженствовать там?

Столкновение жизни и смерти - это еще и источник творчества человека, в искусстве ситуация смерти реализуется в одной из наиболее развитых форм эстетического выражения - в трагедии. Вряд ли рациональные аргументы заставят человека когда-нибудь "полюбить" смерть, но философские размышления по этому поводу могут помочь ему более мудро относиться к жизни.

Чем определяется ценность самого человека? Уровнем его духовного развития, вкладом в общественный прогресс, полезностью для других? Очевидно, что с этой точки зрения большей ценностью обладают жизни гениев науки и искусства, люди, с именами которых связаны целые эпохи в развитии человечества, определяющие развитие человеческой духовности. Однако такой подход не отвечает принципу гуманизма, согласно которому уникальна и бесценна жизнь любого человека, ибо каждый человек наделен индивидуальными неповторимыми чертами и свойствами. "Ценность личности есть высшая иерархическая ценность в мире, ценность духовного порядка" [1]. Принцип гуманизма должен распространяться даже на преступников.

Трагизм человеческого существования заключается в том, что человек как бы "заброшен" (по выражению философов-экзистенциалистов) в предметно-физический мир. Как жить в мире, осознавая бренность своего существования? Как познать бесконечное, мир конечными средствами познания? Как вообще можно существу смертному делать выводы о мире в целом, о будущем? Не являются ли лишь фантастическими экстраполяциями сознания? Не впадают ли человек и человечество в постоянные ошибки, объясняя мир и пытаясь его изменить? На уровне моральных рефлексий мы сталкиваемся с подобными же вопросами: существуют ли абсолютные критерии нравственного поведения? Может ли человек, принадлежащий своему времени, своей культуре, выработать такие критерии?

Большинство людей чувствует свой разрыв с миром (природы, социума, космоса), и это переживается ими как ощущение одиночества. Осознание человеком причин своего одиночества не всегда избавляет от него, но ведет к самопознанию. Задача самопознания человека была сформулирована еще античными мыслителями. И по сей день главной тайной для человека является он сам.

ОСЕВОЕ ВРЕМЯ

одно из ключевых понятии в культуролог, мировоззрении К. Ясперса. О.в. он называет период с 800 по200 до н.э., когда определились масштабы и проблемы всего последующего развития мировой цивилизации.

В этот период, в выделяемых Ясперсом трех очагах мировой культуры, возникают религиозно-этич.учения, проповедующие принципиально новые ценности, к-рые настолько глубоки и универсальны, чтоявляются актуальными и сегодня. В восточносредиземномор-ском (протозап.) регионе — это ученияпалестинских пророков, иранца Заратустры и греч. поэтов, философов и историков; в инд. регионе —проповедь Будды; в Китае — даосизм и конфуцианство. В отличие от А. Вебера, противопоставлявшего зап.культуру, с ее греко-иудейской основой, др. др.-вост. культурам, Ясперс отстаивал единство значения О.в.для всех трех очагов цивилизации др. мира.время рефлексии. Человек начинает осознавать самого себя, объектом мышления становитсямышление. Причина самопознания заключалась в том, что прежние культурные возможности оказалисьисчерпанными и человечество начало входить в пограничную ситуацию. Пытаясь разрешить возникающиеперед ним проблемы (осознание бытия в целом, определение, что есть зло, что такое смерть), человекпоставил перед собой высшие цели, стремясь “познать абсолютность в ясности трансцендентного мира”.Успешное разрешение этих вопросов в эпоху О.в. дало отсчет новой культурной эре, эре подлиннойкультуры.

В развитии мировой культуры Ясперс насчитывает “два дыхания”. Первое ведет от “прометеевскойэпохи” (времени использования огня, возникновения речи и орудий труда) через “великие культуры”древности к О.в. Второе дыхание ведет от новой “прометеевской эпохи” (эпохи науки и техники, к-раядлится до сих пор) через будущие “великие культуры” к далекому второму О.в., с к-рым связано “подлинноестановление человека”. По мнению Ясперса, универсальные культурные ценности, порожденные в О.в. иусвоенные народами “великих культур” древности, привели к утрате этими народами своей культурнойспецифики. Их культурная “самость” была во многом поглощена универсальными (трансцендентными)культурными ценностями. Это обозначило вектор развития наиболее значимых мировых культур внаправлении к единой общечеловеч. культуре. О.в. обозначило проблему выбора, возникающую передвсеми культурами планеты: либо ассимиляция в нарождающейся мировой культуре, либо вымирание.

К наиболее значимым культурам, по мнению Ясперса, сегодня относятся культуры Зап. Европы и Сев.Америки, России, мира ислама, Индии, Китая. Из них наиболее динамичной он считает культуру Запада, “втянувшую” в последние пять столетий весь мир в орбиту своей цивилизации. Европейцы первымисделали единство мира осознанным, коммуникации планомерными и надежными. Это означает, что “впроцессе единения планеты создается единство в сознании, а потом и деятельности людей”. Т.о., совр.культуры развиваются навстречу второму О.в., времени подлинного “космически-религ.” культурногоединства. Однако ни один прогноз, как считает Ясперс, не может быть безусловным. Речь идет об “открытойвозможности”, к-рая может быть реализована в результате свободного выбора.