Проблема смысла и назначения истории. Доктрина «конца истории»
По мнению Н.А. Бердяева (1874-1948), понять смысл мира – “значит понять провиденциальный план творения, оправдать Бога в существовании того зла, с которого началась история, найти место в мировоззрении для каждого страдающего и погибающего. История лишь в том случае имеет смысл, если будет конец истории, если будет в конце воскресение, если встанут мертвецы с кладбища мировой истории и постигнут всем существом своим, почему они истлели, почему страдали в жизни и чего заслужили для вечности, если весь хронологический ряд истории вытянется в одну линию и для всего найдется окончательное место. Осмысление истории в религиозном и светском его вариантах является не только мировоззренческой проблемой, но и проблемой смысла жизни, предназначения человека. Согласно одной из них смысл истории отрицается вообще, история рассматривается как арена хаоса, беспорядка, скопления случайностей и т.д., одним словом, осмысление истории в этом случае предстает как придание смысла бессмысленному. Так, в книге немецкого историка Т. Лессинга (1872-1933) “История как придание смысла бессмысленному” творцом смысла истории называется мышление исследователя: “В истории никаким образом не обнаруживается никакого скрытого смысла, никакой причинной взаимосвязи, никакого развития во времени..., но история есть историография, т.е. создание этого смысла... В соответствии с другой трактовкой проблемы смысл истории не отрицается, утверждается множественность смыслов. “Не может быть единого (одного) смысла. Поэтому не может быть ни первого, ни последнего смысла, он всегда между смыслами, звено в смысловой цепи, которая только одна в своем целом может быть реальной. В исторической жизни эта цепь растет бесконечно, и потому каждое звено ее снова и снова обновляется, как бы рождается заново” (Бахтин М.М.). В гносеологическом отношении проблема заключается в многообразии понимания смысла истории, что не говорит о равной научной состоятельности различных точек зрения и не освобождает историка от необходимости такого осмысления истории, которое бы было более адекватным ее реальному ходу и содержанию. В этом – одно из отличий в понимании индивидом смысла и цели как своей жизни, так и истории в целом. В первом случае все очень индивидуально, во втором различия следует понимать лишь как разницу научных подходов к проблеме. Понимание смысла истории зависит от позиции историка. "СМЫСЛ И НАЗНАЧЕНИЕ ИСТОРИИ (1949) - произведение Ясперса. В отличие от культурологических концепций, в которых история представляется как поток не связанных между собой культур, в концепции К. Ясперса мировая история является единым путем всего человечества. Рациональными, научными аргументами нельзя доказать ни единство мировой истории, ни противоположную точку зрения. Этот вопрос является предметом философской веры. Начало мировой истории как единого, общего пути человечества К. Ясперс видит в так называемой осевой эпохе. В период с К00 по 200 г. до н. э. в разных уголках земли, независимо друг от друга рождаются все мировые религии и появляется философия. Все возникшие религии и философские системы волнуют одни и те же вопросы, сливающиеся в проблему смысла человеческого бытия Осевая эпоха становится пограничной, отделяющей мифологическое прошлое человечества, характеризующееся существованием локальных культур и полагающей начато общей мировой истории. Ставя вопрос о причинах возникновения осевого времени. К. Ясперс не отвергает попыток научного, исторического объяснения, но вместе с тем указывает, что главная причина непостижима. Духовное единство народов, определяющее их историческую связь, рассматривается в концепции К. Ясперса как цель и смысл истории. На уровне человеческих целей, ради которых живут и действуют люди, общая цель трансформируется е конкретные социальные цели, которые К. Ясперс формулирует следующим образом: цивилизация и гуманизация человека, свобода и сознание свободы, величие человека, открытие бытия в человеке Тем самым целью истории становится общественный идеал, выработанный самими людьми. Конец истории — философское предположение о том, что история человечества с какого-то момента станет однообразной, замедлится или закончится (то есть будет достигнут некоторый идеал или конечная точка бытия). Завершение истории связано с идеей цели, по достижении которой исчезают противоречия, которые подталкивали прежнюю историю, а описание нового, неспешного и прямого развития трудно назвать историей в привычном смысле слова. Идея о конце истории возникла как отрицание античных понятий о цикличности истории:
в христианстве конец истории связан с реализацией идеала абсолютного блаженства, которому предшествует уничтожение всего материального мира и построение мира на новых основаниях. Августин учит, что до окончания истории добро (Иерусалим) и зло (Вавилон) будут идти нераздельно; затем придёт всепожирающий огонь и наступит новая жизнь, в которой зла не будет. Деталей этой новой жизни христианство не приводит;
в утопических теориях XVIII века идеальное общество характеризовалось искоренением интеллектуального и социального неравенства (у Кондорсе) и удовлетворением всех человеческих желаний (у Юма);
в марксизме под окончанием истории понималось построение идеального общества на земле, в котором не будет классовой борьбы, которую марксисты считают двигателем истории. По Марксу, «буржуазной общественной формацией завершается предыстория человеческого общества». Идею истории как процесса с началом и концом Маркс заимствовал у Гегеля, который думал, что история подходит к концу в 1806 году. Подобно христианам, Маркс не привёл деталей истории человеческого общества, которая начнётся после «предыстории»;
в нацизме конец истории видели в создании арийского государства, которое на своей обширной территории имело бы все необходимые ресурсы для спокойного длительного существования («тысячелетний рейх»);
в конце XX века в связи с развалом СССР идея конца истории стала ассоциироваться с тезисом об окончательной победе западной либеральной цивилизации в современном мире. Этот подход был детализирован в появившейся в 1989 году статье Ф. Фукуямы, и последовавшей за статьёй в 1992 году книги «Конец истории и последний человек». В представлении Фукуямы конец истории, однако, не означает конец событийной истории, но означает конец века идеологических противостояний, глобальных революций и войн, а вместе с ними — конец искусства и философии.