Классический период: Сократ, Платон, Аристотель

Сократ. Годы жизни: 470/469–399 до н.э. Сын скульптора. Был оригинальной личностью. Ходил и зимой и летом босиком в драном плаще, не занимался хозяйством, был безразличен к богатству. Не оставил письменных трактатов по философии, так как считал, что философия существует в живом диалоге, непосредственно в речи.

Он мог остановить человека посреди площади и спросить: скажи, о Гиппий, что такое прекрасное как таковое? Начиналась беседа, в которой выяснялось, что прекрасное как таковое отличается от прекрасной девушки, прекрасной кобылицы, прекрасных похорон родителей, прекрасной статуи из золота и т.д., оно есть отвлеченная идея, сопричастность к которой делает конкретную вещь прекрасной.

Часто эти диалоги не приводили ни к чему определенному, однако они подготавливали открытие реальности, которой, начиная с Платона, будет заниматься вся последующая философия.

Сократ мог, углубившись в пришедшие в голову мысли, подолгу оставаться неподвижным посреди улицы, не замечая погоды – дождя и снега, а потом вспоминал, что шел в гости, приходил туда, но там уже все разошлись.

Вокруг Сократа сложился круг блестящих молодых людей, влюбленных в беседы с ним, он приобрел большую известность и духовный авторитет. Кончилось тем, что власти обвинили его в выдумывании новых религий и развращении молодежи новыми идеями. Сократ был приговорен к смертной казни, выпил чашу с цикутой.

Платон в диалоге “Федон” описывает последний день Сократа в тюрьме. Сократ в окружении друзей с утра до вечера непринужденно излагает аргументы в пользу бессмертия души и разъясняет, что жизнь философа состоит в подготовке к смерти. Настоящий философ должен радоваться смерти, потому что после смерти душа, освободившись от чувственности, искажающей познание мира, может наконец-то насладиться созерцанием чистой истины.

Идеи Сократа мы сведем к трем положениям. Первое: Сократ произвел так называемый антропоцентристкий поворот в греческой философии. То есть он поставил в центр философии человека и человеческие проблемы.

Раньше философы рассуждали о природе и началах, которые лежат в основе всего. Выдвигали в качестве начал воду, апейрон, воздух, огонь, бытие и т.д. Но их же исследования показали, что нельзя знать что-то определенное о природе. Ее мы познаем при помощи органов чувств, но чувства могут обманывать, они не позволяют познавать вещи такими, какие они есть. Например, чувства нам говорят, что в мире есть движение. Но логический анализ показывает, что как только мы допустим наличие движения, то запутываемся в противоречиях: стрела движется и не движется, Ахиллес не может догнать черепаху и т.д.

Приведем также современный пример. Зрение ясно говорит нам, что солнце вращается вокруг земли, но в действительности происходит все наоборот.

Итак, мы не можем познавать природу вещей, так как вещи не даны нам непосредственно, но лишь через органы чувств. Непосредственно мы воспринимаем лишь самих себя, свой внутренний мир, свои мысли, свои идеи. Поэтому мы должны познавать прежде всего самих себя. Сократ выдвигает принцип “Познай самого себя”.

Предметом философии теперь становятся не вещи, но человеческие понятия: добродетель, справедливость, счастье, добро, прекрасное, мужество, знание и т.д. Например, мы употребляем понятия справедливость, прекрасное и т.д., но важно понять, что на самом деле означают эти понятия, независимо от того, что в эти понятия вкладывают различные люди.

Второе: Сократ выдвигает принцип, который позднее получил название рационалистической этики, т.е. этики, основанной на рацио, разуме. Согласно ему, люди поступают несправедливо не сознательно, но по незнанию того, что такое истинная справедливость. Люди совершают злые поступки, так как не знают, в чем состоит истинное добро. Совершают зло, думая ошибочно, что в этом и состоит добро.

Познав же, в чем состоит истинное добро, ни один человек не будет совершать сознательно зло, ибо делать добро так прекрасно и это такое наслаждение, что невозможно сознательно уклоняться от этого. Поэтому творят зло или по не знанию, что такое добро, или для осуществления большего добра в будущем, подобно тому как заставляют принимать горькое лекарство ради будущего выздоровления.

Поэтому знание добра тождественно быть добрым. В этом состоит рационализм сократовской этики.

С Сократа началось объяснение зла из незнания добра. Люди ведут себя плохо, потому что не знают, что в их собственных интересах быть добрыми. Надо научно определить, в чем состоят истинные интересы людей, принять законы, учитывающие истинные интересы людей, и тогда возникнет общество, в котором все счастливы. От Сократа идут многочисленные попытки построить утопические учения.

Только в XIX веке философия открывает, что человек сознательно может хотеть зла, даже зная, в чем заключается добро. Он может не захотеть жить в обществе, где все счастливы. Он хочет жить по собственному капризу, а не по таблице умножения. С этого открытия начинается неклассическая философия, ее представители Серен Киркегор, Фридрих Ницше, Федор Достоевский. Человек оказался более сложным существом, чем природа и весь остальной мир.

Третье положение философии Сократа. Выработка метода получения общезначимого, объективного знания людей о самих себе.

Люди заблуждаются относительно самих себя, потому что руководствуются знанием-мнением. Мнения же всегда случайны, они зависят от обстоятельств: от условий рождения, воспитания, от социального окружения, от личного характера и предпочтений, от того, мужчина это или женщина, от возраста, просто от личных умственных способностей.

В то же время в каждом человеке имеется некое ядро, одинаковое у всех; люди в глубине своей тождественны, и любой человек на этой глубине обладает объективным знанием-истиной.

Сократ выдвигает формулу: “Я знаю, что я ничего не знаю”. Получается как бы два Я. Одно ничего не знает, это Я нашей случайной природы, зависимой от обстоятельств, оно ничего не знает в том смысле, что его знание всегда знание-мнение. Но в нас имеется Я, которое знает, в том числе и то, что первое Я ничего не знает. Вот это второе Я одно на всех, и оно знает истину. Это Я знает, что есть добро по истине, справедливость по истине и т.д. Можно так сказать: мы всегда знаем истину, но не всегда об этом знаем.

Сократ выдвигает метод выхода на Я, знающее истину, в каждом человеке. Этот метод – диалог, который состоит из двух моментов или составляющих: опровержение и майевтика.

Опровержение, или приведение в замешательство. Сократ просит собеседника дать определение предмета исследования, например, определить, что такое мужество, или справедливость, что такое прекрасное как таковое. Затем обнаруживает неполноту или противоречивость ответов собеседника, их недостаточность, непродуманность. Часто это очень раздражало людей, которые были уверенны, что они знают истину. Смысл опровержения состоял в очищении собеседника от невежества и самоуверенности.

Например, спрашивается, что такое прекрасное как таковое? Самоуверенный Гиппий отвечает: прекрасное - это прекрасная девушка, или прекрасная кобылица, или прекрасные похороны родителей. Но, отвечает Сократ, речь идет не о том, что прекрасно, т.е. не о примерах прекрасного. Но о том, чтобы определить прекрасное вообще, то, что прекрасно всегда и везде, само по себе.

Или что такое мужество? Отвечают: это способность в бою не бежать от врагов. Сократ хвалит: очень хорошее определение. Но ведь бывают случаи, когда бегут от врага, чтобы заманить его в ловушку. И это тоже проявление мужества. Получается, что мужество, это когда и бегут от врага и не бегут от врага. А это противоречие.

Противоречие заставляет собеседника задумываться и переходить к более глубоким определениям. Таким образом, совершается переход к майевтике, которую можно понять как роды истины. Это роды не телесные, но духовные. И подобно тому, как женщина нуждается при родах в помощи акушера или повитухи, так и человек, который беременен истиной и ее рожает, тоже нуждается в особой повивальной бабке. Роль этой повивальной бабки и выполняет Сократ, который отличается лишь тем, что принимает роды у мужей, а не у женщин.

Важной особенностью является то, что сам Сократ ничего не знает, он и не должен знать, его задача - не мешать родам истины своим случайным знанием. Бог вынуждает меня заниматься повивальным делом, запрещая рожать самому, говорит Сократ.

Здесь важная мысль, которую затем разовьет Платон: мы можем понять и познать лишь то, что знали до этого. Познание есть своего рода припоминание уже известного, т.е. роды того, чем уже беременен.

Здесь можно вернуться к апории Зенона об Ахилле и черепахе. Чтобы догнать черепаху, нужно бежать не туда, где черепаха находилась в момент начала бега, но сразу бежать в точку встречи с нею, и тогда эта встреча произойдет. Но для этого нужно до начала бега уже знать, куда бежать. Парадокс в том, что прибежать куда-либо можно лишь, если с самого начала знаешь, куда бежать. Так и познать можно лишь то, что уже знал в той или иной форме.

Платон. Годы жизни: 428/427-347 до н. э. Платон - любимый ученик Сократа. Отсутствовал в тюрьме в день смерти Сократа и не участвовал в последней беседе о бессмертии души. Но передал эту беседу в диалоге “Федон”. Причиной отсутствия была болезнь. Но, может быть, из-за любви к учителю был не в состоянии присутствовать при его смерти. Но, возможно, отсутствовал из соображений осторожности.

Платон аристократического рода, обладал стройной фигурой и широкими плечами, из-за которых учитель гимнастики и дал ему прозвище Платон, что означает широкоплечий. Подлинное имя - Аристокл. Он был отличным атлетом, музыкантом, поэтом. Поступив в окружение Сократа, выбрал философию и сжег свои юношеские стихи.

После смерти Сократа Платон уезжает в путешествие на 12 лет. Был в Южной Италии, где познакомился с пифагорейцами. Пытается склонить сиракузского тирана Дионисия к реализации своего учения об идеальном государстве. Дело кончилось тем, что тиран объявил Платона своим военнопленным, ему грозила опасность быть проданным в рабство, но его выкупили друзья. Потом в течение своей жизни Платон еще дважды ездил в Сиракузы, чтобы повлиять уже на сына умершего тирана, тоже Дионисия. Но все эти путешествия не привели ни к чему. В этих неудачах Платона реализовать философские замыслы присутствует определенный трагический смысл.

Возвратившись в Афины, Платон основал философскую школу – Академию, по названию рощи Академа. Академия просуществовала несколько столетий. В ее кругу среди учеников и последователей окончилась жизнь Платона. Он умер в возрасте 80 лет на свадебном пиру в день своего рождения.

Философия Платона. В учении Платона условно можно выделить три стороны. Это учение об идеях, теория познания как “припоминание” и учение о государстве.

Учение об идеях. Сначала дадим общий ход рассуждений. Существует мир материальных, чувственных предметов или вещей, которые мы воспринимаем органами чувств: столы, стулья, горы, леса, облака. Эти вещи преходящи, они возникают и исчезают. Они относительны и условны. Поэтому им присуще не бытие, а бывание. Эти вещи несовершенны, сиюминутны. Они находятся в движении и противоречивы. Они одновременно есть и не есть, движутся и не движутся. Их противоречивость означает, что их нельзя объяснить и понять из самих себя, поэтому они несамодостаточны и, следовательно, неистинны. Поэтому в мире материальных вещей нет места истине.

Здесь показательна судьба Сократа. Сократ как олицетворение мудрости, истины и совершенства не вписался в земной мир, он оказался лишним, поэтому ему пришлось погибнуть.

Но истина и совершенство должны где-то существовать, иначе все теряет смысл. Если все относительно, преходяще и условно, теряет смысл познание, так как познавать можно только постоянное и определенное.

Более того, последнее предположение подтверждается в нашей речи. Вещи могут появляться и исчезать, слово и значение слова остаются неизменными. А мы знаем из философии Парменида, на которую опирался и Платон, что неизменное, вечное есть признак истины. Следовательно, вот эти значения слов, или как их после назовет Патон – сущности, идеи, - более истинны и реальны, нежели сами вещи.

Платон приходит к мысли, что должен существовать еще один мир, параллельный чувственному миру, мир идеальных сущностей, или идей. Этот мир первичен, он предписывает свойства и законы материальному миру, он обладает истинной реальностью. Идеи являются вечными образцами для чувственных вещей.

Платон так определяет отношение между миром идей и миром вещей. Вещи подражают идеям и поэтому вещи есть то, что они есть. Или по-другому – вещи сопричастныидеям.

Например, живая, телесная собака является собакой, а не чем угодно, потому что подражает идее собаки как таковой, и эта идея собаки выражает сущность всех телесных собак, она является для них образцом. Данное рассуждение, взятое в своем буквальном смысле, выглядит нелепо. Что значит подражать идее собаки как таковой? Но переведем это на язык современной науки. Почему собака является именно собакой, и почему от собак рождаются собаки? Потому что существует генетический код, который передается по наследству и формирует из зародыша именно собаку. Но генетический код – это не что иное, как информация, т.е. знание, или идея на языке греков. Эта идея собаки, или ее информационный код, и делает собаку собакой.

Идеи Платона, или эйдосы, – это общая суть вещей одного и того же рода. Это также внешний вид вещи, ее образ, то, что делает ее таковой. Скажем, идея мебели объединяет все столы, стулья, диваны и т.п. Идея государства как особая реальность определяет жизнь всех граждан. Идея числа объединяет все числа, записанные в виде меловых, чернильных и т.п. материальных знаков.

Допустим, мы нарисовали на доске мелом треугольник и доказываем теорему, что сумма внутренних углов треугольника равна 180⁰. Но ведь очевидно, что наши рассуждения касаются не этого нарисованного на доске мелового треугольника, а некоего воображаемого, или мыслимого, т.е. идеального треугольника с абсолютно прямыми линиями, не имеющими толщины. И вот в этом именно треугольнике сумма углов равна 180⁰. Рисуем одно, но рассуждаем о другом.

А все нарисованные на доске или на мокром песке треугольники, или выполненные в виде металлических конструкций, входящих в качестве несущих конструкций в мосты, здания и т.д. именно подражают идеальному треугольнику, который мы лишь мыслим. И поэтому их свойства предсказуемы, а мосты и здания, построенные с учетом их свойств, не разваливаются.

Теория познания Платона. Возникает вопрос, каким образом мы, созерцая всегда несовершенные, текучие чувственные вещи, приходим к познанию вечных, совершенных идей. Например, как можно получить идею двойки, созерцая многообразие окружающих нас вещей? Ведь чтобы различать попарно вещи, мы уже должны иметь идею двойки. Или каким образом мы получаем идею треугольника, круга, квадрата, ведь в природе нет этих фигур? И откуда берется идея государства, которой не соответствуют какие-либо чувственные вещи? Проблема состоит в следующем: чтобы увидеть в материальном мире, что вот эта вещь соответствует определенной идее, необходимо уже иметь представление об этой идее. Например, чтобы увидеть, что две вещи более или менее равны по длине, необходимо уже иметь в голове идею равенства, которую из мира всегда неодинаковых и неповторимых вещей невозможно извлечь.

Платон в качестве решения этой проблемы строит теорию познания как припоминания. Наша душа обладает идеальной природой, и до нашего телесного рождения она находится в мире идей. Там она созерцает прекрасные, совершенные идеи круга, треугольника, числа, семьи, государства, мебели и т.д. При нашем рождении душа, оказываясь в теле, забывает то, что она созерцала в мире идей. Но, созерцая в земном мире вещи, она оказывается способной вспоминать идеи, которые им соответствуют. Хотя, конечно, эта способность вспоминать идеи присуща душам в одинаковой степени. Таким образом, процесс познания идей есть процесс их припоминания.

Это учение о познании как припоминании представляется наивным. Но последовавшие через тысячелетия после Платона учение Декарта о врожденных идеях или учение Канта об априорных, т.е. доопытных, категориях рассудка, с помощью которых мы упорядочиваем и оформляем чувственный опыт, по сути дела лишь повторили, в другом виде, то же самое, что сказал Платон через миф о душе, припоминающей идеи при созерцании вещей.

Учение о государстве. Основное произведение Платона - диалог “Государство”. В этой работе Платон дает образ идеального государства, которое является олицетворением идеи справедливости. Тем самым он строит первую в литературе утопию, учение об обществе, в котором все должны быть счастливы.

В основе государства лежат идеи разделения труда и прикрепления каждого человека к выполнению какой-то определенной трудовой функции. Один человек работает только ремесленником, скажем, изготавливает обувь, другой - золотые украшения, третий воин и т.д. Ведь у каждого человека лишь что-то одно получается хорошо, и справедливо, если каждый человек делает то, что у него хорошо получается.

Все общество разделено на три главных сословия: философы-мудрецы, воины-стражи и ремесленники и земледельцы. Это деление соответствует тому, какая часть души является господствующей - разумная, волевая или вожделеющая. Третье сословие является самым многочисленным, и оно своим трудом содержит государство. Платон далее говорит в основном лишь о философах и воинах, объединяя их в одно сословие. Земледельцы и ремесленники мало интересуют Платона, он предоставляет им жить своей жизнью, они трудятся и размножаются бесконтрольно.

Справедливым является то государство, в котором выдержана должная пропорция философов, стражей и третьего класса. Соответственно, справедливым является тот человек, в котором все части души - ум, воля и чувства - находятся в должном сочетании.

Ясно, что в справедливом обществе должны править философы, которые способны созерцать идеи и поэтому знают, какими должны быть правильные законы. Воины и философы живут отдельно от всех остальных, и у них своя жизнь. Они получают телесное и духовное воспитание. Им запрещается опьянение, предписывается только здоровоепитание, физические упражнения.

Если же кто-либо заболел, и обычные врачебные меры не способствуют его выздоровлению, то для самого больного и государства будет лучше, если его перестать лечить и тем самым не затягивать процесс ухода из этого мира.

Женщины наравне с мужчинами проходят военную подготовку и участвуют в войнах. Однако, учитывая слабость их пола, женщинам стоит давать поручения более легкие, чем мужчинам.

Правда возникает вопрос, как быть с совместными гимнастическими упражнениями на открытом воздухе в обнаженном виде? Например, кто-то из мужчин начнет смеяться при виде обнаженных женщин, которые ради высокой цели будут в таком виде заниматься гимнастикой. Ответ состоит в том, что «этот человек сам, должно быть, не знает, над чем он смеется и что делает. А ведь очень хорошо говорят..., что полезное прекрасно, а вредное − постыдно».

В духовной сфере изгоняется изнеживающая музыка, драматическое искусство, поэзия Гомера, который изображает богов с такими же слабостями и несовершенствами, как и у людей. Можно оставить лишь тот эпос и такую мифологию, в которых боги предстают в подобающем виде и тем самым будут служить воспитанию патриотизма и чувства долга.

Воины и философы должны содержаться за счет труда остальной части общества. О них нет частной собственности, чтобы никто не мог сказать: “Мое!” - так как частная собственность приводит к нарушению единства государства. Но в основе частной собственности лежит отдельная семья, в которой конкретные мужчина и женщина принадлежат только друг другу. Поэтому упраздняется семья и вводится общность жен. Платон пишет: “Все жены этих мужей должны быть общими, а отдельно пусть ни одна ни с кем не сожительствует. И дети должны быть общими, и пусть отец не знает, какой ребенок его, а какой не его”.

Родившиеся дети проходят строгий отбор и оставляются только здоровые. В дальнейшем никто не знает, кто его ребенок, а кто не его, поэтому взрослые одинаково любят всех детей как своих, а дети одинаково любят всех старших как своих родителей. И это укрепляет единство государства.

Мужчины и женщины сходятся согласно жребию в определенные дни в году на особых торжественных празднествах. Правда, возникает проблема, как сделать так, чтобы при жеребьевке не сходились братья и сестры, родители и дети. Для этого правителями ведется строгий учет дат рождения и реальных родственных связей. И, разумеется, необходимо, чтобы лучшие сходились с лучшими и чтобы потомство оставляли, главным образом, храбрые воины. А худшие мужчины пусть сходятся с бесплодными женщинами. Поэтому правителям приходится брать на себя труд тайной подтасовки жеребьевки.

Ведь стараемся же мы домашних животных сводить таким образом, чтобы получить потомство с требуемыми качествами. Тем более необходимо заботиться о лучших качествах нового поколения членов государства.

В целом это учение можно назвать казарменным социализмом. Здесь интересы целого совершенно подчиняют интересы личности.

Аристотель. Самый талантливый ученик Платона, отличался громадной начитанностью и умственными дарованиями.

Годы жизни Аристотеля: 384-322 до н.э., родился в городе Стагир, в греческой колонии к востоку от Македонии. Поэтому его часто называли Стагиритом, также в философской литературе средних веков его называют и просто Философом. Его отец был врачом при македонском царе Аминте II. Профессия отца, по-видимому, определила научно-естественные интересы Аристотеля.

В 17 лет Аристотель уезжает в Афины и поступает в Академию Платона. Находится там 20 лет, до самой смерти Платона. Читает лекции наряду с Платоном, есть упоминания, что он старался с утра занять со своими слушателями то место, где любил читать лекции сам Платон. И когда тот приходил, то обнаруживал, что место занято. Можно говорить о наличии определенного соперничества между обоими философами.

После смерти Платона (в 347 году до н.э.) Аристотель уходит из Академии, в 343 году приглашается царем Македонии Филиппом воспитывать сына, молодого Александра. Через три года Филиппа убивает его телохранитель, царем становится 20-летний Александр. Аристотель возвращается сначала в родной город Стагир, а затем, в 335 году, в Афины.

Ему около 50 лет, собран большой научный материал, приобретены большие знания. Открывает собственную школу при храме Аполлона Ликейского. Поэтому и школа называется Ликеем, или Лицеем.

Читает лекции, прохаживаясь вместе со слушателями по аллеям в саду. Прогулка по-гречески “перипате”. Отсюда последователи Аристотеля назывались перипатетиками. Использовал двойную форму обучения. С утра читал лекции для посвященных – эзотерическое обучение. Вечерами для всех желающих – экзотерическое обучение.

К тому времени Греция и Малая Азия были завоеваны Александром Македонским, возникла громадная империя, которая распалась со смертью самого Александра в 323 году. Положение Аристотеля в Афинах стало сложным, так как его подозревали в промакедонской ориентации. Тем более, что в Афинах он был формально на положении иностранца – метэка, без прав гражданства.

Намечался судебный процесс, как над Сократом. Аристотель не стал его дожидаться и переселился на остров Эвбея, в город Халкид, где через год умер естественной смертью.

Главным философским трудом является “Метафизика”. Это слово буквально переводится как “то, что идет за физикой”. Назвали так, потому что эта работа была издана в I веке до н.э. Андронником Родосским после издания работ по физике. Позднее слово “метафизика” стало пониматься как синоним “философии вообще”, т.е. учения об умопостигаемой реальности, или, по-другому, учение о сущем как таковом, или существующего как такового. Что такое сущее как таковое?

Конкретные науки изучают частные области сущего – живую или неживую материю, небесные явления, человека как живое и разумное существо и т.д. Но ясно, что какие-то свойства должны быть присущи всему существующему в силу самого существования. Это и означает, что речь идет о свойствах сущего как такового. Это сущее как таковое нельзя увидеть и осязать, чувствами мы воспринимаем лишь конкретные и единичные вещи, частные виды сущего как такового. Как нельзя увидеть человека как такового, обязательно наткнешься лишь на Петрова либо Николаева. Сущее как таковое можно лишь мыслить, оно именно умопостигаемо, хотя оно то и есть реальность. Сущее как таковое есть то, что существует само по себе.

Аристотель первый начал разрабатывать категории для описания сущего как такового: единое, многое, тождество, различие, противоположности, возможность, действительность. И в результате разработал язык для научного описания мира. Поэтому у европейцев существует наука, а у других народов науки нет.

“Метафизика” представляет записи лекций самим Аристотелем, и частично записи его лекций учениками. В тексте много повторов, возвращений, уточнений.

Другой цикл работ – по физике и биологии, работа “О душе”, где многие идеи по психологии более глубокие, чем в современных учебниках. Имеются работы по этике – “Никомахова этика” и “Эвдемова этика”, некоторые части обеих работ совпадают.

Есть работы по искусству, поэзии и риторике. Есть работы по социологии и политике: “Политика” и “Политии”. Вторая работа – описание конституций 158 городов-государств современной Аристотелю Греции. До нас дошла из этой книги только “Афинская полития”.

Наконец, есть работы по логике. Аристотель с гордостью пишет, что создал особую науку логику. Это “Аналитики первая и вторая”, “Категории”, “Об истолковании”.

Учение о вещи как единстве материи и формы и Боге как Перводвигателе.

Согласно Аристотелю, реально существуют лишь единичные, чувственные вещи, общее существует в самих единичных вещах. И познается это общее через чувственно воспринимаемые вещи. Таким образом, у Аристотеля нет разделения на мир материальных вещей и мир идеальных сущностей.

Почему Аристотель так полагал? В отличие от Платона, сосредоточившегося на значениях слов, идеях, он анализировал в речи высказывания. И главным членом в предложении считал подлежащее – это суть бытия. А сказуемое второстепенно, оно сказывается о вещи, дает ей определенность, можно сказать, придает само существование. Таким образом, идеи Платона – это сказуемые, они позволяют помыслить конкретную единичную вещь.

Вещи изменяются во времени, возникают и исчезают. Для объяснения этих изменений Аристотель вводит четыре причины.

Первая причина – материя, или субстрат, то, из чего что-либо возникает. Например, при строительстве дома материей будет кирпич.

Вторая причина – сущность вещи, то, в силу чего всякая вещь именно такова, какова она есть. Эту причину он называет формальной причиной. При строительстве дома формальной причиной будет замысел архитектора, или план дома, по которому идет строительство.

Третье – движущая причина, источник движения. В нашем примере с домом этой причиной будет деятельность строителей.

Четвертая – целевая причина, то, ради чего что-либо осуществляется. В нашем примере это будет назначение дома. Одно дело, когда дом строится как казарма для солдат, и другое дело, когда строится божий храм.

В дальнейшем Аристотель вторую, третью и четвертую причины сводит к формальной причине, или к форме. Таким образом, каждая единичная вещь им рассматривается как единство материи и формы. Или, по-другому, вещь есть результат соединения материи с формой, есть оформленная материя.

Форма для Аристотеля – это примерно то же, что идея Платона, но она присутствует в самой вещи, а не отдельно от нее.

Итак, вещь есть единство материи с формой. Материя придает вещи единичность и неповторимость. Поэтому, например, не существует людей с совершенно одинаковым цветом глаз и волос. Нет людей совершенно одинакового роста. Нет двух кусков мела совершенно одинаковых, как и двух совершенно одинаковых листков на одном дереве. Благодаря материи мы неповторимы во времени, все время становимся другими. Все, что материально, – неповторимо и уникально. Но эта неповторимость дурная, случайная, ничего существенного не выражающая.

С формой связано то общее, что объединяет вещи одного рода, объединяет однородное. Петров и Иванова отличаются друг от друга по цвету глаз и волос, различаются как мужчина и женщина, но тот и другой – люди. Вот это человеческое в человеке – разумность, способность к творчеству, к свободному поведению, связано с формой. Петрова и Иванова отличаются друг от друга в качестве конкретных людей, но их объединяет форма женственности. Форма - это то, из-за чего от животного рождается животное, а от человека человек.

Вещь изменяется во времени и в пространстве, но в то же время она остается сама собой. Нельзя войти в одну реку дважды, потому что она постоянно меняется, но во второй раз мы входим все-таки в ту же самую реку, а не в другую. Войдя в Волгу, мы в следующий раз в Волгу же и входим, она не становится в следующий миг, например, Камой. Итак, форма – это то, что сохраняется в вещи при всех ее изменениях.

Сократ, говорит Аристотель, может быть больным и здоровым, молодым и старым, веселым или в гневе, но остается все равно Сократом, вот эта “сократость” и будет в данном случае формой.

Формы не возникают и не исчезают, они вечны и неизменны, но могут переходить от вещи к вещи, не существуя отдельно от них. Так, скульптор, созерцая позирующую ему гречанку, извлек умственным взором присутствующую в ней форму чистой женственности и передал мрамору. И возникла статуя Венеры Милосской.

Итак, мы разделили форму и материю и противопоставили их. Но теперь необходимо показать соотносительность обеих категорий.

Медный шар есть единство материи, в данном случае меди, и формы - шарообразности. Но этот медный шар может использоваться для нанесения на него, например, орнамента. И тогда медный шар будет материей, а орнамент – формой. Но к шару с орнаментом можно присоединить что-то еще, сделав его более прекрасным. И тогда шар с орнаментом будет материей, а добавление будет связано с еще более высокой формой. Таким образом, то, что в одном случае будет единством материи и формы, может стать материей для другой формы.

Начнем двигаться в обратном направлении. Сама медь до оформления ее в шар выступала единством, с одной стороны, материи более низкого уровня – для Аристотеля этим уровнем являются стихии натурфилософов – огонь, вода, воздух, земля; а с другой стороны, эти стихии были оформлены тем, что можно назвать условно “медностью как таковой”. И получилась медь как определенное вещество. Но и стихии натурфилософов, по Аристотелю, можно снова разложить и выделить наконец самую исходную материю, которую Аристотель называет первой материей.

Эта первая материя совершенно неоформлена, поэтому совершенно неопределенна, не обладает никакими конкретными, чувственными свойствами. Поэтому она не воспринимается нашими органами чувств, но, тем не менее, она есть реальность, но реальность особого вида. Это – потенциальная реальность как чистая возможность любой определенности. По Аристотелю, совершенная бесформенность и неопределенность первой материи означает присутствие в ней всех возможных форм, в том числе противоположных. Эти формы нейтрализуют друг друга и дают в сумме чистую неопределенность, подобно тому как вся совокупность чисел - положительных и отрицательных - дает в сумме ноль.

Аристотель объясняет, почему любая материальная, конкретная вещь несовершенна, почему вообще все материальное несовершенно. Когда какая-либо определенная форма привносится в материю, оформляя ее в нечто конкретное, присутствующие в материи потенциальные формы оказывают сопротивление, тем самым искажают эту определенную форму и этим делают вещь несовершенной и незаконченной. Иначе говоря, оформляя какую-либо вещь, мы натыкаемся на

Итак, мы двигались от медного шара вниз, до первой материи. Теперь попробуем продолжить движение в противоположном направлении: от медного шара вверх. Орнамент на шаре привносит более высокую форму. И это движение может быть тоже бесконечным – все к более и более высоким формам. Но это движение не выводит за пределы материального мира. Вещи могут быть все более утонченными, тем не менее они остаются материальными и в силу этого несовершенными.

Мы, таким образом, имеем материальный мир вещей, в разной степени оформленных, находящихся в движении и в изменении, в возникновении и исчезновении. Медь исчезает, чтобы стать медным шаром, который тоже переходит в нечто другое. Но как объяснить само движение в мире вещей, в том числе и движение к все более высоким формам. Что движет миром в целом? Должна быть какая-то причина этого движения. И здесь Аристотель переходит к теме Бога.

Согласно Аристотелю, материальный мир существует вечно, и его движение тоже вечно. Следовательно, должен существовать вечный источник движения в мире. Но сам этот источник должен быть неподвижен, иначе он будет нуждаться в каком-то дальнейшем источнике движения, будет уход в бесконечность, а это абсурдно.

Вечным источником движения, который сам неподвижен, является Бог, который и выступает Перводвигателем по отношению к материальному миру.

Бог, или Перводвигатель, нематериален, иначе он будет несовершенным, он является чистой формой, или Формой форм. Аристотель рассматривает свойства Перводвигателя по аналогии с душой человека. В душе высшим элементом является ум. Поэтому Бог есть чистый Ум. Деятельность этого Ума состоит в созерцании как высшем виде деятельности. Созерцает Ум то, что само является совершенным, следовательно, Ум созерцает самого себя. Таким образом, Бог есть мышление, которое мыслит самое себя. Можно провести аналогию с человеческим самосознанием, когда сознание ставит своим предметом самое себя, когда мы смотрим на собственные мысли как бы со стороны. Так и Бог-Ум созерцает себя со стороны.

Бог не занимается материальным миром, он занимается лишь самим собой. Ему нет дела до мира. Как же он все-таки приводит в движение материальный мир?

Дело в том, что материя тянется к Богу, к чистому Уму, к чистой Форме, испытывая стремление к реализации все более совершенной формы, и это тяготение к Богу приводит материю в движение. В этом смысле Бог есть Перводвигатель. Не он непосредственно движет материей, а материя, как бы в любовной истоме, тянется к Богу, тем самым находится в вечном движении. Но, может быть, правильнее здесь вернуться к платоновским выражениям – “сопричастность” и “подражание”. Мир сопричастен Богу-Уму, и через эту сопричастность приходит в движение.

В конечном счете, и у Аристотеля сохраняется раздельность материального и идеального, с одной стороны - материя, с другой стороны - Бог, но промежуток между этими полюсами заполняется единичными, все более совершенными материальными вещами.

У Платона верховная идея, или идея идей, – Благо, которое правит миром. В этом смысле Платон больше ориентирован на этику. У Аристотеля речь идет о Боге-Уме, т.е. он более ориентирован на научное познание.

Учение об обществе и государстве. В учении о государстве и обществе Аристотель тоже отличается от Платона. Платона мало интересует существующее положение вещей, то, что есть. Он исходит из того, что должно быть в идеале. Аристотеля интересует именно то, что есть, т.е. реальность. Он ищет не идеал, но оптимальный вариант общественной жизни, сочетая положительные черты реальных государств и обществ его времени.