Оживление мистических настроений в конце X - начале XI вв.
Симеон Новый Богослов,его учитель Симеон Благоговейный (+ 987), монах Константинопольского Студийского монастыря, духовный отец св. Симеона Нового Богослова. Главная тема всех произведений Симеона Нового богосл.— учение о видении Божественного Света, который есть Сам Бог в Его откровении человеку. Это свет “нематериальный”, “простой и безвидный, совершенно несложный, бестелесный, неделимый”, за пределом любых категорий материи или формы, как и за пределом человеческой речи и понимания, оформленный лишь невыразимой красотой”. Божественный свет невидим для телесных глаз, но его можно видеть “очами ума”, или “очами души”. Божественный свет преображает его ум, душу и тело: при созерцании света “тело твое просияет, как и душа твоя, душа же... будет блистать подобно Богу”.
Учение Симеона о видении света имеет свою предысторию в сочинениях Григория Богослова, Максима Исповедника, Исаака Сирина, однако то, что пишет Симеон, основано на его собственном опыте: он был, первым из всех византийских писателей, для кого видение света являлось главной целью всех аскетических подвигов и добродетелей и кто заявлял, что “для того всякое подвижничество и всякое делание совершается нами, чтобы света Божественного, подобно светильнику, мы приобщались ”.
Тема обожения — сердцевина всей богословской мысли Симеона. Обожение неразрывно связано для него с Боговоплощением: по учению Симеона, Бог воспринял Свою человеческую плоть от Приснодевы Марии и дал Ей взамен Свое божество; ныне в таинстве Причащения Он дает Свою плоть верующим, чтобы обожить их. Обожение есть полное преображение естества человека. Хотя окончательное воскресение наступит в будущем веке, процесс обожения начинается в настоящей жизни. Достигнув обожения, человек становится всецело подобным Богу, светоносным и триипостасным: “Бог есть свет, и с кем Он соединится, тем уделяет, по мере очищения, от Своего сияния. О чудо! Человек соединяется с Богом духовно и телесно, ибо не отделяется ни душа от ума, ни тело от души, но благодаря сущностному соединению [человек] становится триипостасным по благодати, а по усыновлению — единым богом из тела, души и Божественного Духа”.
5. Со второй половины XI в. спадает мистическая волна, породившая Симеона Нового Богослова, и начинается небывалый до тех пор подъем светских тенденций византийской культуры, которые стимулируют более всестороннее, чем во времена Фотия, усвоение античного наследия. Так виднейший эпиграмматист XI в. Иоанн Мавропод, или Евхаит, выражает в одной из своих эпиграмм высшую любовь к Платону и Плутарху, которая была мыслима для средневекового христианства по отношению к язычникам, — он молится о спасении их душ. Он был митропитом города Евхаит, в Малой Азии, имел большое влияние на ход просвещения в Византии. (Об иконах, против иконоборчества: По мнению Иоанна Макропода, "умелый художник изображает не только тело, но и душу. В стремлении к максимальному выявлению этой души лицо получает крайне своеобразную трактовку. Пристально устремленные на зрителя глаза выделяются своими преувеличенно большими размерами, тонкие, как бы бесплотные губы лишены чувственности, нос вырисовывается в виде незаметной вертикальной либо слегка изогнутой линии, лоб делают подчеркнуто высоким, причем он подавляет своей величиной все остальные части лица.")
В эту эпоху философ, ученый-энциклопедист, ритор, историк и политический деятель Михаил Пселл (1018/25 - ок. 1078/82 или 1096) обновляет традицию неоплатонизма и призывает к точным рассуждениям, основанным на силлогизмах. Философия должна исследовать природу вещей, доказывать свои выводы, перенимая от математики ее числовой метод и систему геометрич. доказательства. Эти черты рационализма, смешанные с идеалистич. построениями платонизма, знаменовали собой новое явление в истории В. ф.
Пселл являет собой центральную фигуру культурного подъема XI в., и воплощение аспекта византийской культуры, противоположного тому, который был воплощен в Симеоне Новом Богослове. Контраст этих двух фигур — центральный контраст духовной жизни Византии.
Наследие Пселла превосходит по объему все сочиненное в 10—11 вв. В работе "Многоразличная наука" характеризует Ум ("Нус") и умственное познание, а также повествует о различиях между Умом и Душой. Душа раньше тела (Платон) и отделена от тела. Следуя прихотям тела, она губит свою свободу. Природа как некое орудие Бога, кот. заставляет тела двигаться, начало движения и покоя. Время существует только в мысли (Августин), это мера движения.
“Всеобъемлющее учение” кратко суммирует философские идеи неоплатонизма. От неоплатоников Пселл заимствовал учение о трех основных сущностях: Едином (или Боге), Высшем разуме и Душе; и учение о героях и демонах как посредниках между богом и людьми.
Пселл отстаивал рационализм, выступая против невежественных монахов, которые, по его словам, предают Платона анафеме, словно сатану. Высмеивал веру в чудеса, считая, что каждое явление имеет свою естественную причину. Развивая мысли Фотия, он писал: «Бог, само собой разумеется, есть конечная причина землетрясений, как и других вещей, но ближайшая причина (προσεχες αιτιον) землетрясений — поднимающийся из земли ветер». Природа (φυσις) представлялась ему началом, рассеянным везде, невидимым, но постижимым разумом. В соответствии с этим он выделял две части философии: одна из них имеет своим предметом то, что постигается духом, т. е. потусторонний мир («вечности»), предмет второй — земной мир, доступный разуму. Огромное значение Пселл придавал математике, которая, по его словам, уступает лишь богословию; при этом Пселл подчеркивал единство геометрии (науки о протяженном) и арифметики (науки о непротяженном) и видел в этом единстве наук отражение единства протяженного и непротяженного.
Человек средневековья, Пселл считал теологию первой мудростью и видел свою задачу в сочетании античной философии с христианством, рассуждений, основанных на силлогизме, с верой. Отдавал дань мистицизму в духе неоплатоников, говоря об устремлении души к Единому. Высмеивая магию, он, тем не менее, в трактате «О свойствах драгоценных камней» останавливался на сверхъестественных свойствах, приписываемых минералам.
Гораздо более свободен Пселл в историческом творчестве. В его «Хронографии» нет следа традиц. представления о сверхъестественной первопричине исторического процесса: историю творят люди, руководствуясь корыстными побуждениями. Критиковал отрицательные стороны византийской действительности: лицемерие монашества, деспотизм императоров.
Основные идеи Пселла применительно к богословию их стремился развить его ученик и последователь Иоанн Итал. Он довел тяготение к античному рационализму платоновского типа до прямого конфликта с церковной ортодоксией; рационализм в учении Иоанна Итала ставил под сомнение ряд религ. догм, пропагандировал мысль о вечности материи. Обвинен в ереси на церковном соборе 1082 г.
Богословы Сотирих Пантевген и др. (Евстратий Никейский, Никифор Василаки) выступают с попытками рационалистического переосмысления христианской догматики, подобные тому, что в эту же эпоху на Западе осуществляли Росцеллин и Абеляр (спор об универсалиях). В В. ф., как и в Зап. Европе, происходила ожесточ. борьба между номинализмом и реализмом. Номинализм в В. ф. конца 12 в. возглавлял Сотирих Пантевген, занимавший епископскую кафедру в Антиохии, реализм – Николай Мефонский и его сторонники, защитники офиц. догматики, он испытал на себе влияние Фотия и неоплатоника Прокла. В своем диалоге, говоря о богословской дискуссии на соборе 1156, Сотирих Пантевген сравнивал ее с борьбой филос. систем Платона и Аристотеля. Он напоминал, что "теорию Платона опроверг великий мудрец Аристотель, удачно назвавший болтовней мнение Платона об идеях, нисколько не содействующее пониманию сущего и представляющее лишь пустые звуки, которые не могут составить гармонии". В 12 в. ареной борьбы между номинализмом и реализмом неоднократно становились церк. соборы, причем номинализм был осужден церковью.
21. Западно-европейская схоластика XI - XII вв. «Ручной» характер средневековой культуры и перемены в системе ценностных ориентаций на христианском Западе в XII веке. Подъем X - XIII вв., секуляризация. Крестовые походы и образование духовно-рыцарских орденов. Монах-воин. Средневековый антисемитизм.
Диалектики и антидиалектики. Ланфранк. Петр Дамиани. Ансельм Кентерберийский - монах, политик, богослов. Rerum locutio. Онтологич. аргумент и его судьба в истории философии. Клюнийское движение и церковная реформа XI века. Папа Гильдебранд (Григорий VII)
До 12 века в Европе складывалась особая, феодальная культура, основанная на натуральном хозяйстве и крепостном праве. Темные века (4-8 в.) характеризуются падением торговли, постоянные войны между варварскими королевствами. Варвары, завоевавшие римские провинции, не умели управлять рабовладельческими латифундиями, что привело к их замене на марки – замкнутые земледельческие общины, состоящие из полу-свободных, прикрепленных к земле крестьян.
С 7 века Европа окружена врагом – исламскими государствами, Испания завоевана арабами, их продвижение во Францию остановлено Карлом Мартеллом в бивте при Пуатье (732); арабская осада Константинопола 718 года была снята благодаря вмешательству болгарского хана Тервела.
В 9 в. (коронация Карла 1 Великого 800 год) западная Европа объединена франками, рождается политический феодальный строй: раздача королем ленных земель, иерархия вассалов и сеньоров, появление привилегированного воинского сословия рыцарей.
До Карла 1 Византия была главным держателем авторитета, хранителем европейской культуры и традиций, наряду с Египтом и Ирландией.
Ручной характер средневековой культуры проявляется не только в безусловном преобладании ручного труда, но также в универсальном символизме руки, прежде всего, десницы божией, благословляющего жеста, пальцев, сложенных для крещения. Рукопожатие – жест, подтверждавшего личный характер отношений всех со всеми, обусловленный тем, что христианство первоначально поставило во главу угла (в начала онтологии) поступок, или волевое решение, которое не может не быть личным. Власть не безлична, у неё есть лицо (лик), и передача или делегирование полномочий - благодати, священства, светской власти, знания – возможна только при личном контакте (с Богом, иерархом, начальником, учителем), при свидетелях и в соответствии с установленной процедурой, т. е. в том или ином ритуале. Переход от античности к средневековью завершился, когда статуя стала иконой, античный храм – христианской базиликой, словесное искусство – проповедью, а театр – литургией. Все эти превращения означали одно: установление «порядка держателей авторитета» и (пред)понимание (ощущение) бытия (идея-устой в платоновском смысле) как порядка священноначалия.(С.С.Аверинцев)
Структура средневекового общества – это известная феодальная «лестница», организованная по принципу «вассал моего вассала не мой вассал». Вассально-сеньориальные отношения оформляются в ритуале оммажа – клятвы в верности, подтвержаемой символическими жестами – поднятием рук, вложенных в руки и поцелуем, после чего принесшие клятву становятся «людьми рта и рук» (hommes des bouches et des mains). Письменного подтверждения (как это было в Риме) не требуется. Да и не всякий раз найдешь грамотея. Вся лестница держится на честном слове. Соответственно, тягчайшим грехом считается предательство (см. Данте, круги Ада), и Диавол представляется вероломным вассалом. Но главное, что при таком оформлении отношений не избежать личного знакомства со своим сеньором или вассалом. Личные связи – основа средневековой жизни, структурирующейся с помощью символических жестов (прежде всего крестного знамения, которым осеняет себя каждый смертный, подтверждая свою принадлежность этому порядку), соотносимых, в конечном счете, с божественным «жестом» сотворения мира и поддержания его над пропастью небытия (все в руце божией). Каролингское возрождение (9 в.) дало толчок к возвышению Рима, как центра западного католического христианства. Затем Оттоновское возрождение и возрождение 12 века привели к возрождению городов, развитию торговли и т.д. При монастырях и городских соборах появляются церковные школы, которые потом станут университетами.
В XI в. был открыт Болонский университет, первоначально представлявший собой школу, где на основе римского права разрабатывались юридические нормы. На базе нескольких монастырских школ в конце XII века вырос Парижский университет; в 1117 году Оксфордский университет уже проводил обучение студентов, и после конфликта профессуры и студентов с жителями Оксфорда в 1209 году некоторые учёные бежали на север, где основали Кембриджский университет. Кроме Кембриджа в XIII в. был открыт целый ряд университетов: в Саламанке, Монпелье, Падуе, Неаполе, Тулузе. В XIV веке появляются университеты: в Праге (1348), Кракове (1364), Вене (1365), Гейдельберге (1385), Лейпциге (1409), Базеле (1459) и др.
Появление университетов может быть связано с реконкистой в Испании и крестовыми походами 12 века, благодаря которым Европе стала доступна арабская и византийская ученость. Знакомство с арабской и еврейской(Авиценна, Аверроэс, Маймонид) философией привели к распространению в Европе неоплатонизма и аристотелизма, что дало толчок развитию схоластики.
Первый крестовый поход начался вскоре после страстной проповеди папы Урбана II, состоявшейся на церковном соборе во французском городе Клермоне в ноябре 1095 года. Незадолго до этого византийский император Алексей I Комнин обратился к Урбану с просьбой помочь отразить нападение воинственных турок-сельджуков. В 1099 году Иерусалим, бывший под владычеством мусульман с 537 года, был взят крестоносцами и стал столицей их королевства.
Так же были созданы княжество Антиохия, графство Эдесса, графство Триполи – на торговом пути в Европу из Индии и Китая (шелковый путь), отрезав от него турков и арабов. Там они познакомились с арабской культурой, получил распространение шелк, гигиена, бани, арифметика, геометрия и каркасная архитектура, поэзия, мистические учения, алхимия и эзотерика. В вотчинах вождей крестоносцев – в Нормандии, Сицилии, Провансе эти плоды цивилизации расцвели пышным цветом, породив в южной Франции движение трубадуров и ересь катаров, позволив Роджеру Сицилийскому собрать при дворе мудрецов со всего средиземноморья и т.д.
Благодаря крестовым походам рыцарство превратилось из открытого воинского сословия в закрытый привилегированный наследственный класс конных вассалов и сформировались его канонические черты: понятие чести, благородства, образ защитника «слабых и беззащитных», культ прекрасной дамы. Отсылки последнего к почитанию Магдалины как жены Христа в современной беллетристике сомнительны, скорее корни следует искать в почитании Богоматери, которое в католичестве имеет ярко выраженный автономный характер.
Если в 9-11 веках рыцарем мог стать богатый простолюдин, выкупивший земельный надел, то уже в 12-13 веках рыцарем мог стать лишь сын и внук рыцаря.
Духовно-рыцарские ордена.
Орден Госпиталиеров, «Гостеприимцев» Иоанитов основан в 1080 году с целью содержания странноприимных домов на всех маршрутах следования пилигримов в Святую землю, стал военно-духовным орденом, защищающим дороги, караваны и пилигримов. Позднее известен как Мальтийский орден (резиденция на Мальте).
Орден Тамплиеров, Орден Храма Господня основан в 1119 году, поначалу его целью была защита паломников, позже стал серьезной военной силой и несколько крепостей-командорств в Святой земле. Поскольку ордену жертвовали огромное количество движимого и недвижимого имущества, а так же благодаря освобождению от налогов и таможенных пошлин стал осуществлять банковскую деятельность – пересылку денег, выдачу ссуд. Богатство ордена привело к тому что он была распущен папой Климентом V по соглашению с Филиппом 4 Красивым, решившим пополнить за его счет казну, его члены во Франции обвинены в преступлениях против веры и казнены.
Гипотеза о связи Ордена Храма с масонством основывается на том, что именно тамплиеры привезли в Европу технологию каркасного каменного строительства, что привело к развитию готического стиля в церковной архитектуре. Они же давали деньги на строительство соборов в городах Европы, наряду с монархами, епископами и феодалами, поэтому рабочие бригады каменщиков находились под преимущественным покровительством и охраной ордена. Возможно они также передавали им вместе со знанием геометрии и строительного дела некие восточные эзотерические учения, поэтому союзы каменщиков превратились из обычных артелей в закрытые сообщества сектантского типа.
Принимаемые в орден Храма рыцари и простолюдины (получавшие звание сержантов ордена) принимали на себя обет безбрачия, подобно монахам; кроме исполнения воинских обязанностей в походе и хозяйственных работ в командорствах (административных единиц храма, соответствовавших тем земельных наделам, которые передавались в дар ордену многочисленными жертвователями) они были обязаны участвовать в ежедневных богослужениях, вести строгий образ жизни.
Тевтонский орден, основан в 1191 году, изначально был отделение ордена Иоаннитов, созданное Фридрихом Швабским во время осады Акры в 1190г. Участвовал в завоевании Пруссии, крестовых походах против Литвы и Новгорода, преимущественно немецкий орден.
В ордена принимались все подряд, в том числе раскаивающиеся преступники, как ради спасения, так и ради прощения грехов церковью. Ордена подчинялись непосредственно папе, имели собственных священников. Являя собой серьезный авторитет в европейском обществе, влияли на политику государств, магистры орденов были советниками монархов. К тому же, строгая дисциплина, обеты и послушание рыцарей делало их превосходными воинами, вызывая даже у врагов-мусульман восхищение.