Что такое проницательность Мудрости (джняна-дришти)?

Оставаться спокойным – вот что называется проницательностью Мудрости. Для этого надо растворить ум в Себе. Телепатия, знание прошлых, настоящих и будущих событий, ясновидение не составляют проницательности Мудрости.

Какова связь между отсутствием желаний и Мудростью?

Отсутствие желаний есть Мудрость. Они не различаются, это одно и то же. Отсутствие желаний – это воздержание от движения ума к какому-либо объекту, а Мудрость означает, что объекты не появляются. Другими словами, когда не ищется ничего, кроме Себя, – это непривязанность или отсутствие желаний, а неоставление Себя – это мудрость.

В чем разница между вопрошанием и медитацией?

Вопрошание состоит в удержании ума в Истинном Я. Медитация же заключается в размышлении о том, что медитирующий есть Брахман, Бытие-Сознание-Блаженство.

Что такое Освобождение?

Вопрошание о природе Себя, пребывающего в оковах, и познание своей истинной сущности есть Освобождение.

БОЖЕСТВЕННАЯ ПЕСНЬ

Однажды [73], когда Бхагаван беседовал с посетившим его пандитом о великих достоинствах Бхагавадгиты, один из преданных заметил, что удержать в памяти все 700 стихов очень трудно, а потому попросил отметить один стих, который следовало бы запомнить как квинтэссенцию Гиты. Бхагаван указал 20-й стих из десятой главы:

Всех существ Я Атман, Гудакеша [74],
в самом сердце Я их пребываю;
Я – начало их, Я – середина,
и конец всех существ Я также.

Позднее он выбрал 42 стиха и расположил их так, что композиция может служить общим руководством искателю Истины в его садхане. Он же перевел эти стихи на языки тамили и малаялам. Здесь они приводятся в русском переводе В.С.Семенцова.

* * *

Санджая сказал:

1. И когда потрясенный Партха [75]
так сидел, проливая слезы,
преисполненный состраданья, –
ему молвил Мадхусудана [76]:

II:1

Благой Господь сказал:

2. Это тело твое, сын Кунти [77],
именуется поле – "кшетра";
познающий его есть "кшетраджня" –
таково наставление мудрых.

XIII:1

3. Я есмь то, что во всех этих кшетрах
пребывает как их кшетраджня;
кто так знает кшетраджню и кшетру –
тот владеет, сын Бхараты [78], знаньем.

XIII:2

4. Всех существ Я Атман, Гудакеша,
в самом сердце Я их пребываю;
Я – начало их, Я – середина,
и конец всех существ Я также.

Х:20

5. Неизбежно умрет рожденный,
неизбежно родится умерший;
если ж все это неотвратимо –
то к чему здесь твои сожаленья?

II:27

6. Никогда не рождаясь, Он не умирает,
Он не тот, кто, родившись, больше не будет:
нерождаемый, вечный, древний, бессмертный,
Он при гибели тела не гибнет.

II:20

7. Нерассекаемый, несожигаемый,
неувлажняемый, неиссушаемый,
неколеблем, знай, этот Вечный –
вездесущий, стойкий, нетленный.

II:24

8. То, чем весь этот мир пронизан,
разрушенью, знай, неподвластно;
это непреходящее, Партха,
уничтожить никто не может.

II:17

9. То, что есть, никогда не исчезнет;
что не есть – никогда не возникнет;
этих двух состояний основу
ясно видят зрящие сущность.

II:16

10. Как акаша, что все проникает,
остается чиста из-за тонкости своей, –
Так Атман ничем не мараем,
во всех телах пребывая.

XIII:32

11. Солнца луч Его не достигнет,
ни огонь там, ни месяц не светят,
кто ушел туда – не возвратится;
то Мой, Партха, приют высочайший.

XV:6

12. Миру форм непричастно, вечно,
оно высшей зовется целью;
кто достиг его, не возвратится.
То Мой свет высочайший, Арджуна.

VIII:21

13. Узы греха, ослепленье, гордыню,
двойственность радости-боли оставив,
мыслью бесстрастной в Себе пребывая,
к вечной он пусть направляется цели.

XV:5

14. Кто, отбросив шастр предписанья,
существует лишь ради желаний,
совершенства тот не достигнет,
высший путь он утратит и радость.

XVI:23

15. Всюду равным внутри этих тварей
пребывает великий Владыка,
среди гибнущих Он не гибнет;
кто так видит – поистине видит.

XIII:27

16. Только высшее благоговенье
здесь Меня обрести позволяет
в этом облике высшем, сын Притхи,
и познать, и увидеть по сути.

XI:54

17. О сын Бхараты! Вера тварей
сообразна их внутренней сути;
человек состоит из веры:
какова его вера – таков он.

XVII:3

18. Достигает знания йогин,
веры полный, себя обуздавший;
пребывающий в знании – скоро
запредельный покой обретает.

IV:39

19. Этих вечно обузданных бхактов,
что Меня почитают с любовью,
Я одариваю йогой мысли [80];
они ж ею ко Мне приходят.

X:10

20. Побуждаемый к ним состраданьем,
в глубине их существ пребывая,
светом знания Я разрушаю
от незнанья в них мрак рожденный.

X:11

21. Но кто Атмана видит, Партха,
тот незнанье свое уничтожил:
его знание, словно солнце,
это Высшее здесь освещает.

V:16

22. Высоки – полагают – чувства;
еще выше, чем чувства, манас;
выше сердца находится буддхи;
еще выше Атман пребывает.

III:42

23. Распознав Того, Кто выше буддхи,
укрепив себя Собою,
порази же врага, мощнорукий,
столь упорного – вожделенье.

III:43

24. Как огонь, разгоревшись, в пепел
превращает дрова, о Арджуна,
так и джняны огонь все кармы
без остатка испепеляет.

IV:37

25. Кто без помыслов, Партха, без страсти
все свои начинанья свершает,
кто все кармы сжег огнем джняны –
того мнят пробужденные мудрым.

IV:19

26. Путь недолог до Брахманирваны
для аскетов, себя победивших,
для лишенных желаний и гнева,
обладающих Атмана знаньем.

V:26

27. Свое сердце на Атман направив,
пусть себя он тогда успокоит
мыслью стойкой – и пусть тогда он
ни о чем другом не помышляет.

VI:25

28. И куда бы в нем ни увлекался
ум подвижный и неспокойный, –
пусть, его обуздав, отовсюду
под власть Атмана он приводит.

VI:26

29. Кто без страсти, без страха, без злобы,
обуздавший мысль, чувства и сердце,
устремленный лишь к освобожденью, –
тот молчальник всегда свободен.

V:28

30. Свою душу очистивший йогой
и повсюду единое зрящий,
он Себя в тварях всюду видит,
твари все он в Себе созерцает.

VI:29

31. Всем тем, кто Меня почитают,
ни о чем ином не помышляя,
постоянно обузданным в йоге,
Я дарю плодов сохраненье.

IX:22

32. Но лишь джняни всех превосходит –
постоянно обузданный бхакт Мой;
ибо Я лишь один ему дорог
и он сам Мне дорог безмерно.

VII:17

33. На исходе бессчетных рождений
тот, кто знает, Меня достигнет,
"Васудева [81] есть все" – помышляя;
очень редок подобный махатма [82].

VII:19

34. Если муж себя очищает
от страстей, проникающих в манас,
пребывая в Cебе, рад Cобою,
это значит: он в мудрости стоек.

II:55

35. Только тот, кто, отбросив желанья,
пребывает без вожделений,
не имея ни "я", ни "мое", Партха, –
этот муж покой обретает.

II:71

36. Дорог Мне – кто людей не терзает,
кто и сам от людей не страждет,
кто от радости, от раздраженья,
нетерпенья и страха свободен.

XII:15

37. Кто к бесчестью и к чести ровен,
к другу-недругу одинаков,
оставляющий все начинанья –
тот и есть "превзошедший гуны".

XIV:25

38. Тот муж, которому Атман
все услады и радость дарует,
кто лишь Собою, Партха, доволен, –
для него неважны предписанья.

III:17

39. Для себя он не видит цели
ни в деянье, ни в недеянье;
от существ никаких в этом мире,
Партха, тот человек не зависит.

III:18

40. Он случайно пришедшим доволен,
он вне двойственности, независтлив,
и в беде и в удаче ровен,
даже действуя, он не привязан.

IV:22

41. В Сердце всех существ пребывает
их опора – великий Владыка;
Он вращает их майей своею,
как колеса в послушной машине.

XVIII:61

42. Только в Нем ищи утешенья
всей душою своей, сын Кунти:
Его милостью ты достигнешь
высшей цели, умиротворенья.

XVIII:62

А. Девараджа Мудальяр