Б) принцип социальной сущности

Субъекта познания.

Любая теория познания использует категории объекта и субъекта. Объект познания – это то в мире, тот предмет или та его часть, на которую направлена познавательная деятельность человека. Предмет шире объекта, любой предмет неисчерпаем, бесконечен в своих свойствах и связях; человек вырывает из всей массы этих свойств и связей лишь некоторые и представляет их в качестве объекта своего изучения, познания. Один и тот же предмет может быть представлен как множество объектов. Легковой автомобиль может быть и объектом любования (эстетики, дизайна), и объектом ремонта, и объектом торговых спекуляций и т. д. Объект, таким образом, производен от субъекта, создается субъектом. Категория объекта, таким образом, сравнительно проста: та часть предмета, на которую направлена познавательная и преобразовательная практика (деятельность) человека.

Сложнее обстоит дело с субъектом. Внешне вроде бы тоже просто: субъект – это человек, воздействующий на предмет (объект) и познающий его. Однако, существуют разные понимания сущности субъекта познания. Первая – наиболее простая и древняя – представляет субъекта познания как существо природное, вооруженное природой данными органами познания: органами чувств, нервной системой, якобы достаточной для обеспечения мышления. Тут всё просто: «имеющий уши да услышит!». Однако, мы видели, анализируя принцип отражения, что животные тоже имеют уши и тоже слышат, но они не познают мир, а только реагируют на его физические воздействия на организм животного. Человек, чтобы познавать мир, чтобы стать субъектом познания, должен перестать быть индивидуальным эживотным, обладающим органами чувств, он должен быть вооружен знаниями, передаваемыми ему обществом. Для чего человек учится в школе, в университете? Ведь для того, чтобы вооружиться знаниями – этими идеальными инструментами познания. Субъект познания, следовательно, во-первых, социален, создан обществом, а, во-вторых, он постоянно растет, расширяется, увеличивает свою субъектность. И это происходит и в индивидуальной жизни, и исторически: первобытный человек вооружен гораздо меньшим объемом знаний, чем современный.

Понимание субъекта познания как социального существа введено диалектическим материализмом и в серьёз принимается только им. Кантианская философия, мы это знаем, считает человека робинзоном, которому сама природа дала органы познания. Современная феноменология по существу является вариантом кантианства, она вводит категорию «трансцендентального субъекта», то есть тоже по существу робинзона, который из себя создаёт воображаемые «интенциональные миры», вынося при этом внешний мир «за скобки» своего внимания. Субъект здесь не создается обществом, он, наоборот, сам создает общество – как один из своих воображаемых миров. По существу это и знаковая теория сознания: мир – это вещь в себе, мы никогда его не узнаем полностью, и потому мы только конструируем для себя некую систему знаков и довольствуемся этой конструкцией, которая, конечно, вовсе не образ мира.

Важно представить социальный смысл, социальную привязанность этих позиций. Кто является заказчиком робинзонадной, естественнонаучной трактовки субъекта познания? Кому выгодно, приятно видеть человека погруженным лишь в свои «интенциональные» (воображаемые) миры и отказывающимся от устремления к всё более адекватному познанию реального внешнего мира? Нетрудно ведь ответить, что в этом заинтересованы (и это им приятно и убедительно) реакционные, уходящие слои общества, классы, не заинтересованные в постоянном (бесконечном) приближении знаний к объему объективной реальности. И, более того, не позволяющие другим людям делать это. Мол, всё равно бесконечности мира мы никогда не познаем, адекватный (абсолютно адекватный) миру его образ мы не построим, так не смейте и стараться, живите проще, оставайтесь в кругу (в плену) собственных воображений и обозначайте их удобными для себя знаками. Разве этого не достаточно – для выживания? Но ведь человек живет не для того, чтобы выживать. Мы, конечно, это делаем, но ведь не в этом наша сущность и предназначение. Сущность человека – это совершенствование природы, осуществление ее потенциального гуманизма или, что то же самое, осуществление своего собственного натурализма – своей природой заданной, но не сводимой к природным процессам сущности. И люди, так понимающие самих себя, иначе трактуют и процесс познания, и сущность субъекта познания, и природу результатов познания – знаки они или образы.