Смысл человеческого бытия. Проблема свободы
Как писал французский философ-экзистенциалист А. Камю, есть только один фундаментальный философский вопрос: стоит ли жизнь того, чтобы быть прожитой. Каждая философская система, обосновывая определенные ценности, предлагает свою версию ответа на вопрос о цели и смысле жизни. Проблема смысла жизни возникает из осознания человеком своей смертности. Человек — единственное существо, которое знает о границах своего существования. На фоне смерти ценность жизни и ответственность за нее осознаются еще более отчетливо. Философия не занимается умозрительным конструированием смысла жизни, но она обнаруживает эту проблему и предлагает спектр ее решений.
Все многообразие ответов на вопрос о смысле жизни можно объединить в две группы: религиозные и светские версии. Религия и религиозная философия связывают смысл индивидуального бытия с Богом, предлагая искать цель и оправдание жизни в потустороннем. Из обещания вечной жизни выводится абсолютность нравственных постулатов, поскольку их нарушение обрекает человека на вечные страдания. Религиозный смысл жизни заключается в служении Богу, выполнении религиозных заповедей, приготовлении к переходу в вечность. Земная жизнь сама по себе оказывается лишенной смысла. Она дана человеку в качестве испытания. Для того, кто выдержит испытание, уготовано бессмертие в потустороннем. Религиозная цель жизни — спасение бессмертной души.
Светская философия отрицает идею Бога, отказывается от поиска смысла в потустороннем, но при этом либо подчиняет индивидуальную жизнь надличностным, внечеловеческим целям, либо пытается обнаружить смысл в самой жизни. Например, смысл индивидуальной жизни может напрямую выводиться из общего исторического смысла и
9
подчинять жизнь личности задачам общества. Такой ответ на вопрос о смысле жизни дают Платон, Г. Гегель, марксисты и др. С другой стороны, экзистенциалисты и персоналисты настаивают на первичности индивидуального бытия, ищут смысл жизни в ней самой. По мнению этих философов, человек сам хозяин своей судьбы, его сознание и воля позволяют обрести твердую основу без обращения к надличностным или потусторонним силам. Как выразил эту мысль А. Камю, «либо мы несвободны, и ответ за зло лежит на всемогущем Боге, либо мы свободны и ответственны, а Бог не всемогущ».
В экзистенциальной философии вопрос о смысле человеческого бытия становится одним из главных. Экзистенциализм не камуфлирует момент осознания человеком собственной смертности, выводя из него все особенности существования. Человек — временное, конечное существо, предназначенное к смерти. Смерть — граница любых начинаний, личность не должна убегать от сознания своей смертности, именно тогда у нее появляется шанс прожить осмысленную жизнь. Проясняя вопрос о смысле жизни, К. Ясперс говорит о пограничных ситуациях — предельных жизненных обстоятельствах, в которых наиболее ясно проявляется осознание человеком своей конечности. Пограничными ситуациями немецкий философ называет переживание смерти, страдания, вины, конфликта, подвластности случаю. Пограничная ситуация показывает границу возможностей человека, ставит его перед необходимостью принятия решения, перед необходимостью выбора.
Многообразие интерпретаций темы смысла жизни свидетельствует, что окончательного ответа на этот вопрос не существует. Каждая эпоха или кулыура предлагают собственный идеал человека и совершенной жизни и формулируют свой ответ на вопрос о ее смысле и цели. Как только образец исчерпал себя, он неизбежно заменяется другим, появляется иная версия старой темы. Время смены культурных образцов — переходная эпоха — индивидуально переживается как эпоха неустойчивости и неустроенности, когда одновременно возможно все, но при этом нет никаких ясных целей, не на что опереться. Как пишет X. Ортега-иГассет, в это время становятся неуверенными шаги человека по жизни, так как стерты очертания окружающего и поколеблены цели, «сами пути ускользают, вырываясь из-под наших подошв». В переходную эпоху обостряется сознание того, что никакие культурные образцы сами по себе ничего не гарантируют, не существует никаких вечных, раз и навсегда определенных горизонтов и перспектив. Каждому человеку, несмотря на богатство культурного опыта, приходится самостоятельно искать ответ на этот вопрос.
В целом ряде философских учений тема смысла жизни напрямую связывается с проблемой свободы. Современный человек стремится к свободе, эта ценность санкционирована нашей культурой в качестве фундаментальной. Порой, отрицая свободу на практике, западная цивилизация в мысли целиком ориентирована на нее. Как пишет Н. Бердяев, «человек полюбил свободу больше, чем он любил ее прежде, и требует свободы с необычайной настойчивостью... Он не выносит уже внешнего и внутреннего насилия над своим творческим инстинктом. Наряду с этим действуют в современном человеке и другие инстинкты, инстинкты рабства и жестокости, и обнаруживается творческое бессилие». Сложность проблемы свободы можно выразить словами Г. Гегеля: «Ни об одной идее нельзя с таким полным правом сказать, что она неопределенна, многозначна, доступна величайшим недоразумениям и потому действительно им подвержена, как об идее свободы».
В философии, придерживающейся принципа детерминизма, свобода понимается как действие в соответствии со знанием необходимости. Как пишет Б. Спиноза, «я признаю свободной такую вещь, которая существует и действует из одной только необходимости своей природы; принуждением же я считаю то, что чем-нибудь другим детерминируется к существованию и к действию тем или другим определенным образом». Свободна только субстанция, являющаяся причиной самой себя (3.3), все остальное в мире, в том числе и человек, ограничены в своей свободе. Б. Спиноза противопоставляет свободу не необходимости, а принуждению: «свобода как раз и есть познанная необходимость», — заявляет он.
По мнению философов-просветителей, свобода связана со способностью человека действовать в согласии с законами разума. Как писал Ш. Монтескье, «для того, чтобы пользоваться свободой, надо, чтобы каждый мог творить то, что он думает; для того, чтобы сохранить свободу, опятьтаки надо, чтобы каждый мог творить то, что он думает».
И. Кант разделил мир природы и мир свободы. Идея свободы, наряду с идеями Бога и бессмертия души, является регулятивной нормой разума, не имеющей познавательного значения, но заставляющей человека постоянно преодолевать границы возможного опыта. В мире явлений, или вещей-для-нас, свободы нет, все детерминировано. Однако в ноуменальном мире вещейсамих-по-себе человек наделен свободой, природная детерминация над ним не властна. Человек принадлежит двум мирам одновременно, поэтому обладает двумя характерами: эмпирическим, подчиненным необходимости, и ноуменальным, свободным. Возможность свободного действия и морали И. Кант обосновывает наличием у человека ноуменального характера.
Одной из наиболее развернутых концепций свободы является философия Н. Бердяева. В пику детерминистам Н. Бердяев считает, что объединять на каких-либо основаниях свободу и необходимость (природную или социальную) неприемлемо. Свобода не укоренена в бытии, она сама наряду с бытием выступает основой всего существующего. Свободу нельзя также отождествлять с выбором. «Определение свободы как выбора есть еще формальное определение свободы. Это лишь один из моментов свободы. Настоящая свобода обнаруживается не тогда, когда человек должен выбирать, а тогда, когда он сделал выбор. Тут мы приходим к новому определению свободы. Свобода есть внутренняя творческая энергия человека. Через свободу человек может творить новую жизнь общества и мира. Но было бы ошибкой при этом понимать свободу как внутреннюю причинность. Свобода находится вне причинных отношений», — пишет Н. Бердяев. И в другом произведении добавляет: «свобода есть мощь творить из ничего, мощь духа творить не из природного мира, а из себя».
В философии экзистенциализма тема свободы становится центральной. Свобода — фундаментальная характеристика экзистенции (человеческого существования). По мнению Ж.П. Сартра, свобода есть безосновность, возведенная в ранг цели, противоположностью свободы является фатум, судьба. Бытие человека случайно, он заброшен в мир в то место и время, которых не выбирал. И в этой ситуации безосновности главным выбором становится способ самореализации. Ничто не может указать человеку, как действовать, в мире нет знамений и предписаний, человек абсолютно свободен. Мир его поступков, рассмотренный объективно, является столь же жестким, необходимым, как и любая другая причинно-следственная цепочка в природе. Но если на тот же мир взглянуть изнутри, с точки зрения порождающей его силы, он предстает областью свободы. Человек сам выбирает, каким ему быть, что делать, сам выбирает идеалы и ценности, сам формирует свою личность. Свобода, по мнению Ж.П. Сартра, сопряжена с ответственностью. Выбирая ценности, человек тем самым утверждает их в качестве всеобщих. Отсюда тревога за будущее человечества. Как пишет Ж.П. Сартр, «человек сам себя выбирает» и «носит в себе последствия своей свободы».
В философии экзистенциализма подчеркивается, что человек свободен независимо от реальных возможностей осуществления его желаний. Человек свободен даже тогда, когда не чувствует себя свободным или не хочет таковым быть. Как утверждает А. Камю, «любая стена — это дверь... Так не будем же отыскивать дверь, избегая стены, с которой столкнула нас судьба».
Человек может забыть о свободе или бежать от нее. Феномен «бегства от свободы» описал Э. Фромм. Свобода налагает определенные обязательства, она сопряжена с трудностями и одиночеством, поэтому человек часто не хочет быть свободным. Бегство от свободы выражается в том, что современный человек действует ради успеха, власти, денег, но только не ради самого себя и своей свободы. Он бежит от свободы в царство суррогатов, а его подлинная личность заменяется псевдо-личностью. Свобода реализуется через выбор, но выбор — лишь предпосылка свободы. Выбирая суррогаты, человек не обретает свободы, но, напротив, удаляется от нее.
Западная философия центрирована на идее свободы, при этом свобода по-прежнему остается величайшей проблемой. Хотя образ человека, задаваемый культурой, противоположен тому, во что на протяжении XX столетия превращала его социальная практика, в философии он предстает как творец самого себя, маленький бог в собственном мире. Именно такой гуманистический взгляд на самого себя определяет самопереживание человека нового века.