Итак, философия в эпоху Возрождения воспринималась, прежде всего, как натурфилософия, философия природы. 3 страница

Итак,субъект, по замыслам Л. Фейербаха, —это целостный человек, человек в единстве телесных, духовных и родовых харак­теристик. Однако, в теории познания такая трактовка субъекта ос­тается нереализованной. В решении конкретных проблем теории познания Фейербах стоит на позициях сенсуализма и лишь воспроизво­дит взгляды французских материалистов.

21.Основные черты противоречия К. Маркса и Ф. Энгельса. Сущность матереалистического понимания истории.

Разрешением идей, сформулированных в немецкой классической философии, после Л. Фейербаха занимались К. Маркс (1818 — 1883) и Ф. Энгельс (1820 —1895). Их философское учение, в определенном смысле, можно рассматривать как завершающий этап развития не­мецкой классической философии. Тесная связь философии марк­сизма с немецкой классической философией особенно наглядна при изучении творческой биографии К. Маркса.

К. Маркс, еще будучи студентом Берлинского университета, в 1837 г. познакомился с гегелевской философией и примкнул к кружку младогегельянцев, возглавляемому А. Руге и Б. Бауэром. Маркс разделял тогда многие установки немецкой классической фи­лософии. Как и другие гегельянцы, он считал, что философия — это духовная квинтэссенция своего времени, призванная вносить в об­щество мудрость и разум и, там самым, содействовать общественно-историческому процессу. Вместе с другими младогегельянцами Маркс подчеркивал значительную роль активности личности в деле общественного прогресса, выступал с идеями просвещения масс, на­дежды на важные общественные перемены, связывал их с разобла­чением религии и проповедью атеизма.

Включение К. Маркса в активную общественную деятель-вость в качестве журналиста и редактора «Рейнской газеты», позво­лило ему ближе познакомиться с реальной жизнью, способствовало

разочарованию в исходных идеях гегелевской философии. В 1843 — 1844 гг. Маркс порывает с младогегельянцами и переходит на пози­ции Л. Фейербаха. В то время Марксу глубоко импонирует гуманис­тический пафос фейербаховского материализма, который выступал за реабилитацию чувственного начала в человеке, за полную реали­зацию человеком своих природных способностей, за гуманизацию отношений человека к природе и человека к человеку.

Под влиянием Л. Фейербаха написана важнейшая работа того времени «Экономическо-философсктме рукописи 1844 года». В этой работе Маркс выступает в защитугуманизма, основанного на идее свободной, универсальной творческой сущности человека. Реализа­ции этой сущности, по Марксу, препятствуют различные виды чело­веческого отчуждения: отчуждение человека от природы, отчужде­ние от своей собственной «родовой» сущности, отчуждение человека от человека и отчуждение человека от общества. В основе всех форм отчуждения, по мнению Маркса, лежит отчуждение труда, базиру­ющегося на частнособственнических отношениях.

Человек, по Марксу, в процессе деятельности имеет дело не только с предметами природы, он обязательно использует орудия труда, систему знаний и другие продукты человеческой деятельнос­ти. Поскольку эти средства созданы предшествующими поколения­ми или представителями другого рода деятельности, то в самой тру­довой деятельности человека заключена простейшая социальная связь. Уже в форме средств труда человек имеет дело с другим чело­веком. Эта связь актуализируется в процессе распредмечивания продуктов труда. Распредмечивание, по мнению Маркса, это освое­ние социального опыта человечества, превращение предметных форм в содержание внутреннего мира человека, в его собственные силы и способности, в момент живого труда.

Так, с самого начала творчества К. Маркса начала проявлять­ся социальная ориентация его философии, которая в дальнейшем получила все более глубокое и всестороннее развитие. В результате Маркс значительно расширил сферу действия материализма. Мате­риалистический подход был распространен на область обществен­ных явлений. Одним из важнейших открытий, сделанных К. Марк­сом, Ф. Энгельсом и другими марксистами называютматериалисти­ческое понимание истории.

С точки зрения Маркса и Энгельса, это понимание истории за­ключается в том, чтобы, исходя из материального производства не­посредственных средств для жизни, сначала объяснить систему производственных отношений между людьми, а затем на этой основе — и политическое устройство общества, право, мораль, религиозные и другие духовные явления. Установление зависимости сознания людей от их общественного бытия и его главного вида — материаль­ного производства — позволило Марксу переосмыслить роль духов­ной деятельности человека. По мнению Маркса, идеи и теории пусть даже самые радикальные и благожелательные не могут служить причинами исторических изменений реальности.

На основе материалистической концепции истории Маркс и Энгельс сформировали своеучение об идеологии. С точки зрения Маркса и Энгельса, характерными для идеологии представления о самодетерминации, автономной форме существования сознания, в результате чего создаются ложные, предвзятые схемы самоде­терминации, под которые подгоняется действительность. Идеоло­гия — это, прежде всего, «ложное сознание». Источник «ложного со­знания» Маркс и Энгельс видели не в случайных заблуждениях

и ошибках людей, не в сфере самого сознания, а вне ее—в социаль­ной действительности. Идеология, по Марксу и Энгельсу, как про­цесс формирования «ложного сознания» протекает в том случае, ког­да сама действительность существует в извращенном виде. Таким образом, идеология отражает действительные противоречия исто­рического процесса, но в тех их проявлениях, когда господствует от­чуждение, когда действительные отношения переворачиваются с ног на голову.

Концепция общественно-исторической, предметно-практиче­ской деятельности человека и материалистическое понимание исто­рии позволили К. Марксу и Ф. Энгельсу коренным образом преобра­зовать материализм. Главным фундаментным принципом их фило­софской системы становитсяпринцип практики. С позиций этого принципа Маркс и Энгельс анализируют и оценивают всю предше­ствующую философию, дают позитивное решение многих проблем, поставленных немецкой классической философией. «Вся общест­венная жизнь является по существу практической. Все мистерии, которые уводят теорию в мистицизм, находят свое рациональное разрешение в человеческой практике и в понимании этой практики» — писал Маркс в знаменитых «Тезисах о Фейербахе» (Соч. Т. 42.— С. 263). Практика исходна и первична по отношению ко всему духов­ному миру, из нее можно объяснить все самые сложные социальные процессы и духовные явления.

Понятие «практика» выражает беско­нечно многообразные формы взаимодействия людей с природой и друг с другом в процессе материального и духовного производства. Практика — это совокупная деятельность человечества по преоб­разованию природы, формирования социальных отношений, взаи­мосвязи и взаимодействия всех людей. Таким образом, практика — это процесс труда в единстве социально-исторических условий его функционирование. Практика всегда носит общественный характер. Она невозможна вне связей и общения между людьми. Практика — исторична. Она стоит в непрерывном преобразовании людьми усло­вий, обстоятельств и самих себя. В практической деятельности чело­век выступает и как универсально-всеобщая сила природы и как олицетворение всеобщности культурно-исторического процесса. Бытиё людей, практика выступают в марксистской философии как всемирно-историческое явление.

Практика — это объективное основание целостности челове­ческого отношения к миру, в котором взаимодействуют различные аспекты: материальный и духовный, природный и исторический, моральный и эстетический. Это единство проявляется в производительной, преобразовательной, общественно-преобразовательной и в теоретико-познавательной деятельности. Социальные аспекты практики в производстве и общественных отношениях рассматриваются Марксом и Энгельсом в политэкономии и социологии. Философский же аспект практического отношения к миру раскрывается преимущественно в гносеологии.

Практика является так же сферой приложения знания. По­знание мира, в конечном счете, служит целям его преобразования. Но практика — это не только стимул для развития познания и сред­ство его применения, но также и первоначальная форма его получе-вия. На ранних этапах люди узнали о тех или иных свойствах пред­метов в процессе производственной трудовой деятельности. Напри­мер, представление о пластичности металлов появилось тогда, когда люди воздействовали металлическими предметами друг на друга. Позднее формой получения нового знания стала такая форма прак­тического взаимодействия как эксперимент. Эксперимент — это та­кая форма материального взаимодействия вещей, при котором они искусственно ставятся человеком в определенные взаимоотноше­ния, и на основе этих взаимоотношений выявляются те или иные их свойства.

Маркс и Энгельс учили, что любая истина объективна. Но, что значит объективность, истина? Ведь термин «объективность» озна­чает независимость от сознания субъекта. А таким свойством обла­дают лишь вещи, предметы, процессы. Истинными или ложными мо­гут быть только знания о вещах, а не сами вещи. Объективность истины, с точки зрения философии марксизма, означает, что содер­жание знания совпадает с объективной действительностью и в этом смысле не зависит от сознания субъекта, «ни от человека, ни от чело­вечества». Но в то же время истина субъективна по форме выраже­ния. Ее оформление, то есть способ объективизации во внешнем ми­ре, в сфере науки, зависит от особенностей тех людей, которые фор­мируют данную теорию. Таким образом, значение объективной истины имеют все достоверные знания людей, все положения науки, в которых отражается объективная действительность.'

Но из утверждения о недостижимости абсолютной истины мо­жет следовать вывод о невозможности для человечества получения полного и достоверного знания о мире. Следовательно, в каких-то пределах познание мира невозможно. В этих пределах разум наталкивается на непреодолимые препятствия и вступает в противоречия (вспомните антиномии разума Канта). Марксистская философия стремится преодолеть эти агностические установки. Ф. Энгельс в ра­боте «Диалектика природы» утверждал, что никакой противопо­ложности между явлением и вещью в себе не существует, а сущест­вует противоречие между тем, что мы знаем и чего мы не знаем. В те­ории познания, как и во всех областях науки, следует рассуждать диалектически, то есть не предполагать готовым и неизменным наше знание, а рассматривать конкретно, как из незнания является зна­ние, каким образом неистинное, неполное знание становится более полным и более точным.

Эта проблема в марксистской философии решается на основе диалектики абсолютной и относительной истины. В этом случае тер­мин «абсолютная истина» употребляется в значении, близком к зна­нию термина «объективная истина». Поскольку в каждой научной теории имеется момент объективного содержания, совпадения мыс­лей с действительностью, постольку в нем имеется момент абсолют­ной истины.

Практическая проверка истинности знаний, теорий может но­сить многообразные формы в соответствии с особенностями тех сфер знания, которые требуют данной проверки. Такой формой может быть непосредственная реализация замысла в природной и социаль­ной реальности. В науке формой практической проверки является эксперимент. Для сложных, абстрактных областей познания объек­тивной формой проверки может служить построение модели, моде­лирование.

Итак, введение принципа практики в познавательный процесс позволило Марксу и Энгельсу решить вопрос о тождестве мышления и бытия, соединить теоретический и практический разум, построить «мост» между явлениями и вещью в себе и, таким образом, в опреде­ленной форме разрешить основные проблемы немецкой классической философии.

22.Марксистское учение об истине и практике.

В марксистской теории познания термином «истинность» обозначается соответствие между реальными объектами и возникающими в сознании образами. Ощущения, восприятия, представления, понятия, которые соответствуют объекту познания, то есть в идеальной форме воспроизводят его свойства, особенности, называются истинными, а их конкретное содержание — истиной. При этом в качестве объекта познания могут выступать не только материальные объекты, но и мысли, представления, верования, фантазии людей. Истинными могут быть как теоретические положения физика о строении атома, так и высказывания психиатра о типичных галлюцинациях больного шизофренией. Истина противоположна заблуждению. Если истинные образы в сознании воспроизводят действительное положение вещей, то заблуждение искажает это действительное положение, не соответствует ему. Не соответствует объекту и ложь. Но в то время как заблуждение — это результат трудностей познания, добросовестного непонимания, ложь — сознательное высказывание неверных положений, намеренное искажение действительности.\

24.Особенности развития и отличительные черты русской философии. Западничество и славянофильство.

Философская мысль в России начинает зарождаться в XI в. под влия­нием процесса христианизации. В это время Киевский митрополит Илларион создает знаменитое «Слово о законе и благодати», в кото­ром развивает богословско-историческую концепцию, обосновываю­щую включенность «русской земли» в общемировой процесс торже­ства божественного света. Дальнейшее развитие русской философ­ской мысли проходило в русле развития нравственно-практических наставлений и обоснования особого предназначения православия Руси для развития мировой цивилизации. Наиболее характерным в этом смысле является созданное во времена правления Василия III учение игумена Елиазаровского монастыря Филофея о «Москве как третьем Риме».

Наиболее четкое теоретическое и общественно-политическое оформление эти две тенденции получили в 40 — 60-х годах XIX в. Первую тенденцию представлялиславянофилы, а вторую —западпики. Идеологию западников поддерживали такие авторитетные мыслители и общественные деятели как В. Г. Белинский, Н. Г. Чер­нышевский, А. И. Герцен. Все они были крупными литераторами, критиками, писали философские произведения. И если бы мы имели достаточное время, то было бы неплохо познакомиться с их фило­софскими трудами. Но мы не имеем возможности это сделать, так как, в противном случае, не успеем познакомиться с оригинальной философской мыслью России. Работы же «западников», в большей мере, воспроизводят уже известные нам идеи крупных западноев­ропейских философов: Белинский — Гегеля, Чернышевский — Фейербаха, Герцен — французских материалистов и т. д.

Оригинальным русским философско-идеологическим течением являетсяславянофильство А. С. Хомяков (1804 — 1860), Ю. Ф. Са­марин (1819 —1876). Славянофилы опирались на «самобытников», направославно-русское направление в общественной мысли России. В основе их философского учения лежала идея о мессианской роли русского народа, о его религиозной и культурной самобытнос­ти и даже исключительности. Исходный тезис учения славянофи­лов состоит в утверждении решающей роли православия для раз­вития всей мировой цивилизации. По мнению А. С. Хомякова, именно православие сформировало «то исконно русские начала, тот "русский дух", который создал русскую землю в ее бесконеч­ном объеме».

Кушитство строится на нача-дах необходимости, обрекая его последователей на бездумное под­чинение, превращает людей в исполнителей чуждой им воли. Напротив,иранство — это религия свободы, она обращается к вну­треннему миру человека, требует от него сознательного выбора между добром и злом.

Решение проблемы сочетания свободы и необходимости, ин­дивидуального и церковного начала служит у славянофилов важ­ным методологическим принципом для разработки ключевого поня­тия их религиозно-философский воззрений —понятия соборности.Определяющим признаком соборности служит принцип «единство во множественности». Понятие «соборный» раскрывает не только внешнее, видимое соединение людей в каком-либо месте, но и посто­янную возможность такого соединения на основе духовной общнос­ти.

Стержнем всего соборного сознания является Никеопарьградский символ веры, лежащий в основе вероучения Русской пра­вославной церкви (12 догматов и 7 таинств). Никео-царьградский символ веры был принят на первых семи Вселенских соборах и, сле­довательно, считают славянофилы, выработан соборным сознанием и является внешним выражением этого сознания, его «свидетельст­вом». Славянофилы подчеркивают, что соборность может быть поня­та и усвоена только тем, кто живет в православной «церковной огра­де», то есть членами православных общин, а для «чуждых и непри­знанных» она недоступна. Главным же признаком жизни в церкви они считают участие в церковных обрядах, культовых действиях. В православном культе, по их мнению, воспитываются наиболее важные «чувства сердца». Культ не может быть заменен теоретиче­ским, умозрительным изучением веры. Православное богослуже­ние, утверждают славянофилы, на практике обеспечивает реализа­цию принципа «единства во множественности». Приобщаясь к богу через таинства крещения, причащения, миропомазания, исповеди и брака, верующий осознает, что только в церкви он может в полной мере вступить в общение с Богом и получить «спасение». Отсюда вы­текает стремление к «живому общению» с другими членами право­славной общины, тяга к единству с ними. Вместе с тем, каждый члея церкви, находясь в ее «ограде», может по своему переживать и чув­ствовать религиозные действия, в силу чего имеет место и «множест­венность».

Одной из важных тем размышлений славянофилов была тема гармоничного сочетания соборных истин и рассудочных положений, религиозной жизни и светской философии. Славянофилы подвергли резкой критике распространенный в русском православии тезис о

существовании непримиримого противоречия между религией и философией. Они признавали важную роль в жизни людей рассу­дочного начала, философских исканий и призывали к созданию са­мобытной русской философии как общего основания всех наук и ду­ховного опыта русского народа, ратовали за соединение соборных истин с современным просвещением. Однако, по их мнению, фило­софские размышления полезны лишь постольку, поскольку не стре­мятся господствовать над религиозной жизнью. В тех же случаях, когда происходит выдвижение философии на первый план, соборное сознание подменяется рассудочным: философия призвана служить углублению соборного начала.

Исходя из тезиса о решающей роли соборного начала, славя­нофилы рассматривали и деятельность народа, и великих личнос­тей. Славянофилы, как бы отстраняясь от исторических реалий, рас­сматривают народ как некий постоянный набор идеальных качеств, выделяя в нем некую неизменную «духовную сущность», субстанци­ей которой выступаетправославие и общинность. Предназначение великих личностей — быть представителями этого народного духа. Их величие, прежде всего, зависит от того, насколько они сумели вы­разить чаяния и стремления народа. Такое понимание роли личнос­ти приводит славянофилов в своеобразной оценке самодержавия. Они считали, чтомонархия — лучшая форма правления для России. В то же время, по их мнению, царь получил своювласть не от Бога, а от народа путем избрания его на царство (Михаил Романов). Поэто­му для того, чтобы оправдать свое предназначение, самодержец дол­жен действовать в интересах всей земли русской.

Это естественное органическое развитие России объясняется •славянофилами, тем, что православие породило специфическую со-Цйальную организацию -сельскую общину, «мир». Общинное уст­ройство русской жизни, по мнению славянофилов, является вто-ЬДи..,

рым, наиболее важным, признаком русского народа, определяюще­го его особый путь в историческом развитии. С точки зрения славя­нофилов, сельская община сочетает в себе два начала: хозяйствен­ное и нравственное. В хозяйственной области община или «мир» вы­ступает главным организатором сельскохозяйственного труда решает вопросы вознаграждения за работу, заключает сделки с по­мещиками, несет ответственность за исполнение государственных повинностей и т. д.

В описании сельскохозяйственной общины славянофилами явственно проступает ее идеализация, приукрашивание. Экономи­ческая деятельность общины представляется как гармоническое со­четание личностных и общественных интересов, а все члены общины выступают по отношению друг к другу как «товарищи и пайщики». Вместе с тем, они все же признавали, что в современном им устройст­ве общины имеются негативные моменты, порожденные наличием крепостного права. Славянофилы осуждали крепостное право и вы­ступали за его отмену.

Однако главное достоинство сельской общины славянофилы видели в тех духовно-нравственных принципах, которые она воспи­тывает у своих членов: готовность постоять за общие интересы, чест­ность, патриотизм и т. д. По их мнению, возникновение этих качеств у членов общины происходит не сознательно, а инстинктивно, путем следования древним религиозным обычаям и традициям.

Основываясь на принципиальной установке, что община явля­ется лучшей формой социальной организации жизни, славянофилы требовали сделать общинный принцип всеобъемлющим, то есть пе­ренести его в сферу городской жизни, в промышленность. Общинное устройство должно быть также положено в основу государственной жизни и способно, по их словам, заменить собой «мерзость админис-тративности в России».

Славянофилы верили, что, по мере распространения «общин­ного принципа» в российском обществе, будет все более укрепляться «дух соборности». Ведущим принципом социальных отношений ста­нет «самоотречение каждого в пользу всех». Благодаря этому, в еди­ный поток сольются религиозные и социальные устремления людей. В результате, будет выполнена задача нашей внутренней истории, определяемая ими как «просветление народного общинного начала началом общинным, церковным».

25.Философия В. Соловьева.

Соловьев по­пытался создать целостную мировоззренческую систему, которая связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. Основой такого мировоззрения, по замыслам Соловьева, должно стать христианство. Религиозные мыслители и до, и после Соловь­ева не раз высказывали эту идею, но они, как правило, говоря о хри­стианстве, как основе мировоззрения, подразумевали какую-то одну христианскую конфессию: православие, католицизм или про­тестантизм. Особенность подхода Соловьева заключается в том, что он ратовал за объединение всех христианских конфессий. Поэтому его учение носит межконфессиональный, экуменический характер. Другой важной особенностью философии В. С. Соловьева является то, что он попытался включить в христианское мировоззрение но­вейшее достижение естествознания, истории и философии, создать синтез религии и науки.

Центральная идея философии Соловьева -идея всеединства.При разработке этой идеи Соловьев отталкивается от славянофиль­ской идеи соборности, но придает этой идее онтологическую окраску, всеохватывающее, космическое значение. По его учению, сущее есть единое, всеобъемлющее. Низший и высший уровни бытия взаимо­связаны, так как низшее обнаруживает свое тяготение к высшему, а каждое высшее «вбирает в себя» низшее. Онтологической основой всеединства выступает у Соловьева божественная Троица в ее связи со всеми божественными творениями и, главное, с человеком. Основ­ной принцип всеединства — «Все едино в Боге». Всеединство — это, прежде всего, единство творца и творения. Бог у Соловьева лишен антропоморфных черт. Философ характеризует Бога как «космиче­ский разум», «существо сверхличное», «особую организующую си­лу, действующую в мире ».

Эта вечная божественная идея в системе Соловьева получила названиеСофии-мудрости. София — ключевое понятие системы Соловьева., Поэтому его учение носит также название софиологии. Понятие Софии заимствовано Соловьевым из неоплатонизма. Но он своеобразно интерпретирует это понятие. Понятие Софии вводится Соловьевым для того, чтобы заявить, что мир — это не только творе­ние Бога, безусловно, ему инородное. Основой и существом мира яв­ляется «душа мира» — София, которую следует рассматривать как связующее звено между творцом и творением, придающее общность Богу, миру и человечеству.

Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывает­ся в философском учении Соловьева через концепциюбогочелове-чества. Реальным и совершенным воплощением богочеловечества, по Соловьеву, выступает Иисус Христос, являющийся, согласно христианскому догмату, и полным Богом, и полным человеком. Его образ служит не только идеалом, к которому должен стремиться каждый индивид, но и высшей целью развития всего исторического процесса.

На этой цели базируется соловьевскаяисториософия. Целью и смыслом всего исторического процесса является одухотворение человечества, соединение человека с богом, воплощение богочелове­чества, Недостаточно, считает Соловьев, чтобы совпадение божест­венного с человеческим произошло только в лице Иисуса Христа, т. е. через посредство «божественного слова». Необходимо, чтобы соеди­нение состоялось реально-практически и, притом, не в отдельных людях (в «святых»), а в масштабах всего человечества. Первичным условием на пути к богочеловечеству является христианское обра­щение, то есть принятие вероучения христианства. Природный че­ловек, то есть человек, не просветленный божественной истиной, противостоит людям как чуждая и враждебная сила. Христос от­крыл человеку всеобщие моральные ценности, создал условия для его нравственного совершенствования. Приобщаясь к учению Хрис­та, человек идет по пути своего одухотворения. Этот процесс занима­ет весь исторический период жизни человечества. Человечество придет к торжеству мира и справедливости, правды и добродетели, когда его объединяющим началом станет воплощенный в человеке Бог, переместившийся из центра вечности в центр исторического

дроцесса. Современное общественное устройство предполагает, еточки зрения Соловьева, единство «вселенской церкви» и монархи­ческого господства, слияние которых должно привести к образова-yssso «свободной теократии».

В гносеологическом аспекте принцип всеединства реализу­ется через концепциюцельного знания, представляющего собой яеразрывную взаимосвязь трех разновидностей этого знания: эм­пирического (научного), рационального (философского и мистичес­кого (созерцательно-религиозного). В качестве предпосылки, осно­вополагающего принципа цельное знание предполагаетверу в су­ществование абсолютного начала — Бога. Цельное знание, по Соловьеву, не может быть получено только эмпирическими и раци­ональными средствами. Эмпирическое знание способно раскрыть лишь внешнюю сторону явлений, а рациональное — особенности самого мышления. Однако, истина или сущее не даны человеку ни в опыте, ни в мышлении. Истина постигается через непосредствен­ное созерцание, интуицию. Таким образом, В. С. Соловьев в своей концепции цельного знания попытался совместить принцип авто­номии разума, на котором основывается рационализм, с принципом богооткровенности христианского вероучения, являющимся осно­вой богословия.

С точки зрения Соловьева, отвлеченное знание — необходи­мый момент как в жизни каждого конкретного индивида, так и в жизни всего человечества. Без него невозможно достичь логичес­ки связанной мысли. Однако, считает Соловьев, односторонняя аб­солютизация этого момента, превращение его в самостоятельный и самоподавляющий принцип заводит философию в тупик. Выход из этого тупика находится, по его мнению, в осмыслении познания на основе идеи как формы существования цельной мысли. Идею нель­зя рассматривать как продукт мышления. Мышление не способно проникнуть в идею. Идеи доступны лишь интеллектуальному созерцанию или интеллектуальной интуиции. Для проникновения в сокровенные глубины бытия необходима особая познавательная способность, обеспечивающая прорыв в сферу потустороннего, запретного, трансцендентного. Эта способность есть состояние одержимости, определяемое возможностями транс­цендентного существа. Соловьев называет это состояние экстазом эросом, вдохновением.

Утверждение Соловьева об истинном знании как синтезе эм­пирического, рационального и мистического познания является ос­нованием для вывода о необходимости единства науки, философии и религии. Подобное единство, которое он называет «свободной тео­софией» позволяет рассматривать мир как завершенную систему обусловленную всеединством или Богом.

26.Проблема знания и языка в современной западной философии (позитивизм и его основные формы)

Позитивизм - направление философии 19-20 вв., объявляющее единственным источ­ником истинного, действительного знания конкретные (эмпирические) науки и отрицаю­щее ценность всех других видов познания (прежде всего - религиозного и философского). Проблемы, понятия и положения прежней философии (о бытии, сущностях, причинах и т.п.), которые в силу их высокой абстрактности не могут быть ни разрешены, ни проверены по­средством опыта. Основатель - Конт.
Исторически выделяю 3 этапа в развитии П.:
Позитивизм. Представители - Конт, Милль, Спенсер(«Наука должна ограничиться внешним обликом явлений», Отказ от абсолютного знания).
Эмпириокритицизм(70-90-е гг. 19 в.) - Мах, Авенариус(Очищает понимание опыта от рассудочных понятий(субстанция, необходимость и т.д.), якобы незаконно привносимых в опыт. Мир - совокупность ничьих ощущений)
Неопозитивизм- Моррис, Бриджмен, Маргенау(сводит задачи философии не к суммированию или систематизации специального научного знания, а к разработке методов анализа знания).
Постпозитивизм(отходит от ориентации на символическую логику и обращается к истории науки, главной проблемой философии науки делает понимание развития научного знания, отказ от жёстких разграничительных линий, установлению кот-ых позитивизм уделял большое внимание)
Позитивизм и его модификации.