Итак, философия в эпоху Возрождения воспринималась, прежде всего, как натурфилософия, философия природы. 1 страница

Одним из характерных представителей философии эпохи Возрождения был Николай Кузанский (1401—1464). Как и большин­ство философов его времени, он ориентировался на традицию нео-ялатоников. Однако он не слепо следовал этой традиции, а внес в нее ^CУщecтвeнныe изменения. Как мы уже отмечали, центральное поня­тие неоплатонизма — понятие «Единого». У платоников единое ха­рактеризуется через свою противоположность «иному», неединому.

Николай Кузанский отвергает античный дуализм и заявляет, что единому ничто не противоположно —Единое есть все. Это философская установка служит основой для пантеистического мировоззрения. Из утверждения, что единое не имеет противоположности, Кузанский делает вывод, что единое тождественно беспредельному бесконечному. Бесконечное — это то, больше чего ничего быть не может. Поэтому Кузанский называет его максимумом, единое же — это минимум.

Центральным пунктом философии Николая Кузанского яв ляется учение о совпадении противоположностей — абсолютного максимума и абсолютного минимума. Абсолютный максимум единствен, потому что он есть все, в нем все есть, потому, что он — высший предел. Так как ему ничто не противостоит, то с ним в то же время совпадает минимум, а максимум тем самым находится во всем. А так как он абсолютен, то воздействует в действительности на все возможное, не испытывая сам никакого ограничения, но ограничивая все. Этот абсолютный максимум, по Кузанскому, есть Бог. Бог заключает в себе все в том смысле, что все в нем, он является развитие"' всего в том, что сам есть во всем. Если рассматривать Бога без вещей то получается, что он существует, а вещи не существуют. Отстранить Бога от творений и останется небытие, ничто, — писал Николай Кузанский в своем знаменитом сочинении «Об ученом незнании».

Пантеистическое приближение бесконечного Бога к природе привело к новому истолкованию происхождения Вселенной и уст­ройству Космоса. Не выступая открыто против идеи креационизма, Кузанский фактически устраняет принцип творения мира Богом. Он представляет отношения мира и Бога как отношения целого и части. Бог, с точки зрения итальянского философа, — это «бесконечный максимум», а бесконечный мир, Вселенная — это «ограниченный максимум».

Согласно взглядам Николая Кузанского, центр и окружность Космоса — это Бог, потому мир не бесконечен, однако его нельзя помыслить и ко­нечным, поскольку у него нет пределов, в которых он был бы замкнут. Таким образом, вводится идея отсутствия у мира стабильного цент­ра, каким в средневековой космологии считалась Земля. Так Нико­лай Кузанский подготавливает коперниковскую революцию в астро­номии, устранившую геоцентрическую систему строения мира.

Идеи Николая Кузанского и Коперника развил и углубил Джордано Бруно (1548 — 1600 гг.). Единство и бесконечность мира, его несотворимость и неуничтожимость — таковы исходные посыл­ки философии итальянского мыслителя. На этом базируется его космологическое представление. Бруно открыто порывает с геоцен­трической концепцией устройства мироздания. По его мнению, дви­жущаяся вокруг своей оси и вокруг Солнца Земля — лишь ничтож­ная пылинка в беспредельном мироздании. Земля не может быть центром Космоса, потому, что в мире вообще нет ни центра, ни гра­ницы. Понятия «верх», «низ» и им подобные применимы лишь к от­дельным, ограниченным и временным системам, но не к Космосу, вечному и бесконечному. «В безмерном лоне бесконечной Вселенной возникают, развиваются, уничтожаются и снова рождаются бес­численные миры. Наша Солнечная система — лишь одна из бесчис­ленного множества других, подобных систем». «Существуют бес­численные солнца, бесчисленные земли, которые кружатся вокруг своих солнц, подобно тому, как наши семь планет кружатся вокруг нашего Солнца», — писал Д. Бруно в книге «О бесконечности, все­ленной и мирах».

Философские и космологические воззрения Д. Бруно были не­приемлемы церкви. Вскоре после выхода этой книги он был аресто­ван и по приговору инквизиции сожжен на костре. Он не отрекается от своих взглядов. Идеи Николая Кузанского и Джордано Бруно за­ложили основы для развития философии и естествознания Нового времени.

14.Философия 17 века(Ф.Бэкон и Р.Декарт)

XVII век в Западной Европе характеризуется интенсивным развитием буржуазных отношений в обществе. Потребности капиталистического производства коренным образом изменили отношение людей к науке, к це­лям и значению человеческого познания. Если во времена средневековья главные усилия человеческих умов были направлены на обоснование су­ществования Бога и доказательства величия его творения, то в век нарож­дающегося капиталистического производства наука и ее инструмент — разум рассматривается как полезные инструменты созидания и преобра­зования мира.

Родоначальником нового подхода к науке является знаменитый ан­глийский политический деятель и философ Фрэнсис Бэкон (1561 —1626). В своей работе «Новыйорганон» (1620 г.) Бэкон дал философское обоснова-ние нового взгляда на цель и предназначение науки, разработал основные принципы индуктивного метода исследования. Бэконовский афоризм «Знание — сила» в течение трех веков является символом науки.

Наука, по мнению Бэкона, не может служить только целям обосно­вания Бога, а также быть знанием ради знания. Конечная цель науки — изобретения и открытия. Цель же изобретений и открытий — человечес­кая польза: удовлетворение потребностей и улучшение жизни людей, повышение потенциала ее энергии, умножение власти человека над при­родой. Здесь можно выделить два основных направления:учение об идолах или призраках икрити­ку схоластического метода познания.

Главным препятствием на пути познания природы Бэкон счи­тал засоренность сознания людей так называемымиидолами — ис­каженными образами действительности, ложными представления­ми и понятиями. Он различал четыре вида идолов, с которыми чело­вечеству следует бороться: 1) идолы рода; 2) идолы пещеры; 3) идолы рынка; 4) идолы театра.

Идолами рода Бэкон считал ложные представления о мире, кото­рые присущи всему человеческому роду и являются результатомогра­ниченностичеловеческого ума и органов чувств. Эта ограниченность чаще всего проявляется в антропоморфизации вещей, то есть наделе­нии природных явлений человеческими характеристиками, примеши-вание к естественной природе своей собственной человеческой приро­ды. Чтобы уменьшить вред, наносимый познанию идолами рода, людям необходимо сопоставлять показания органов чувств с предметами ок­ружающего мира и тем самым проверять их правильность.

Идолами пещеры Бэкон называл искаженные представления о действительности, связанные ссубъективностью восприятияок­ружающегомира. У каждого человека, считает Бэкон, есть своя пе­щера, свой субъективный внутренний мир, что накладывает отпеча­ток на все его суждения о вещах и процессах действительности. Не­способность человека выйти за пределы своей субъективности и есть причина данного вида заблуждений.

К идолам рынка или площади Бэкон относит ложные пред­ставления людей, порожденныенеправильным употреблением слов.Люди в одни и те же слова часто вкладывают различный смысл, и это ведет к пустым бесплодным спорам из-за слов, увлечении словопре­ниями, что в, конечном счете, отвлекает людей от изучения явлений природы и правильного их понимания. Идолами рынка или площади Бэкон их называет потому, что в средневековых городах и во времена Бэкона схоластические словопрения по поводу таких проблем как, например, сколько чертей может разместиться на конце иглы, проис­ходили в местах скопления людей — рынках и площадях.

В категориюидолов театра Бэкон включает ложные представ­ления о мире,некритически заимствованные людьми из различных философских систем. Каждая философская система, по Бэкону, это сыгранная перед людьми драма или комедия. Сколько было создано в истории философских систем, столько было поставлено и сыграно драм и комедий, изображающих вымышленные, искусственные ми­ры. Люди же эти постановки воспринимали «за чистую монету», ссы­лались на них в рассуждениях, брали их идеи в качестве руководя­щих правил для своей жизни.

Идолы рода и пещеры относятся к естественным свойствам индивида, и их преодоление возможно на пути самообразования и самовоспитания. Идолы рынка и театра приобретены умом. Они яв­ляются следствием господства над человеком прошлого опыта: авто­ритета церкви, мыслителей и т. д. Поэтому борьба с ними должна проходить через преобразования общественного сознания.

В связи с этимважное место в философской системе Бэкона за­нимает критика господствующей в средние века схоластической фи­лософии, которую он считал главным препятствием на пути изучения природы. Бэкон говорил, что схоластическая философия плодотворна на словах, но бесплодна в делах и не дала миру ничего, кроме споров и препирательств.

Учение Бэкона о методе эмпиризма и основные правила индуктивного метода

Центральная часть философии Бэкона— учение о методе. Метод для Бэкона имеет глубокое практическое и социальное значение. Он — величайшая преобразующая сила, поскольку правильно ориен­тирует теоретическую и практическую деятельность человека, мак­симально поднимает ее эффективность. Указывая кратчайший путь к познанию, к новым открытиям и изобретениям, метод увеличивает власть человека над силами природы, содействует человеческому счастью.

Бэкон был родоначальником английскогоэмпиризма. Его ме­тод основывался на признанииведущей роли в познании опыта. По­знание, по Бэкону, является ничем иным, как изображением внешнего мира в сознании человека. Но Бэкон не был сторонником крайнего эмпиризма. Об этом свидетельствует проведенное им разграничение опыта наопыт пло­доносный и опыт светоносный. Таким методом в философии Бэкона выступаетиндукция. Бэкон учил, что индукция — это необходимая для наук, опирающаяся на по­казания органов чувств, единственно истинная форма доказательст­ва и метод познания природы.

Суть рационалистического метода Декарта сводится к двум основным положениям. Во-первых, в познании следует отталки­ваться от некоторых интуитивно ясных, фундаментальных истин, или, иначе говоря, в основе познания, по Декарту, должна лежать интеллектуальная интуиция. Интеллектуальная интуиция, по Де­карту, — это твердое и отчетливое представление, рождающееся в здоровом уме посредством воззрения самого ума, настолько про­стое и отчетливое, что оно не вызывает никакого сомнения. Во-вто­рых, разум должен из этих интуитивных воззрений на основе дедук­ции вывести все необходимые следствия.Дедукция — это такое дей­ствие ума, посредством которого мы из определенных предпосылок делаем какие-то заключения, получаем определенные следствия.Дедукция, по Декарту, необходима потому, что вывод не всегда мо­жет представляться ясно и отчетливо. К нему можно прийти лишь через постепенное движение мысли при ясном и отчетливом осозна­нии каждого шага. С помощью дедукции мы неизвестное делаем из­вестным.

Декарт сформулировал следующие три основных правила де­дуктивного метода.

1. Во всяком вопросе должно содержаться неизвестное.

2. Это неизвестное должно иметь какие-то характерные осо­бенности, чтобы исследование было направлено на постижение именно этого неизвестного.

3. В вопросе также должно содержаться нечто известное. Таким образом, дедукция— это определение неизвестного че­рез ранее познанное и известное.

Рационалистический постулат «Я мыслю» является основой единого научного метода. Этот метод, по мнению Декарта, должен превратить познание в организационную деятельность, освободив его от случайности, от таких субъективных факторов, как наблюда­тельность и острый ум, с одной стороны, удача и счастливое стечение обстоятельств — с другой. Метод позволяет науке не ориентировать­ся на отдельные открытия, а планомерно и целенаправленно разви­вается, включая в свою орбиту все более широкие области неизвест­ного, иначе говоря, превратить науку в важнейшую сферу человече­ской жизнедеятельности.

Декарт был сыном своего времени, и его философская система, «так и система Бэкона, не была лишена внутренних противоречий. юудвигая на первый план проблемы познания, Бэкон и Декарт зало-ддади основы для построения философских систем Нового времени. Если в средневековой философии центральное место отводилось учению о бытии — онтологии, то со времени Бэкона и Декарта на пе­редний план в философских системах выходитучение о познании — даосеология.

Бэкон и Декарт положили начало раскола всей действительности на субъект и объект. Субъект — это носитель познавательно­го действия, объект — это то, на что направлено это действие. Субъ­ектом в системе Декарта является мыслящая субстанция — мысля­щее «Я». Однако Декарт сознавал, что «Я» как особой мыслящей субстанции надо найти выход к объективному миру. Иначе говоря, гносеология должна опираться на учение о бытии — онтологию.

15.Британский эмпиризм конца 17 начала 18 вв.(Локк, Беркли, Юм)

Основы британского эмпиризма были сформулированы Фрэнсисо-' Бэконом. Его учение об опытном источнике человеческих знании а также разработанный им индуктивный метод были рассмотрен;

ранее, в процессе сопоставления различных методологических пол ходов рационализма и эмпиризма. Настал момент более обстоятель но изучить развитие взглядов Ф.Бэкона в контексте разработки теории познания, базирующегося на принципах эмпиризма.

1

Теория познания Д. Локка Первым, в наиболее общем виде, задачу исследования происхожде­ния, достоверности и объема человеческого знания поставил перед собой английский философ, врач по образованию и политик по роду своей практической деятельности, ДжонЛокк (1632-1704). В своем главном философском произведении "Опыт о человеческом разу­ме" (1690) Д.Локк задался целью всесторонне обосновать положение об опытном происхождении всякого человеческого знания. Первый вопрос, который он должен был решить на пути осуществления сво­его замысла, это высказать отношение к имевшей широкое распро­странениетеории "врожденных идей". Д.Локк категорически от­вергает возможность существования такого рода идей.

Поскольку Д.Локк отверг существование врожденных идей, то закономерно встал следующий вопрос: каков же источник этих идей? Отвечая на этот вопрос, английский философ ясно формулирует ис­ходный принцип эмпиризма. "На опыте основывается все наше зна­ние, от него, в конце концов, происходит наше наблюдение, направ­ленное или на внешние предметы, или на внутренние действия нашей души, воспринимаемые и рефлектируемые нами самими, доставля­ют нашему разуму весь материал мышления" (Тоии. же.— С 128).

Как видно из высказывания Д. Локка, он различает два вида опыта:внешний опыт, состоящий из совокупности определений, ивнутренний опыт, образующийся из наблюдений ума над своей внутренней деятельностью. Источником внешнего является объек­тивный материальный мир, который воздействует на органы чувств человека и вызывает ощущения. На этой основе, утверждает анг­лийский мыслитель, в нас и возникают простые идеи, имеющие реальное (т.е. объективное) содержание, сообразное самим вещам.

Внешний опыт илирефлексия — это деятельность нашего ума, когда он занимается переработкой приобретенных идей. Разъ­ясняя свое понимание внутреннего опыта или рефлексии, Д. Локк подчеркивает мысль о том, что " этот источник идей каждый человек целиком имеет внутри себя", что он "не имеет никого дела с внешни­ми предметами и хотя этот источник не есть чувство..., ...тем не менее он очень сходен с ним и может быть довольно точно назван внутрен­ним чувством"(Там же.— С.129). Эта характеристика внутреннего опыта призвана подчеркнуть большое значение деятельности ума, рефлексии. Но все же, обосновывая главное положение эмпиризма, Д. Локк неоднократно подчеркивал, что деятельность ума, которая становится предметом рефлексии, протекает только на основе чув­ственных данных, возникающих у человека раньше идей рефлексии. И вообще, душа не может мыслить прежде, чем чувства снабдят ее идеями для мышления.

По способам образования и формирования всей идеи, по Локку, делятся на простые и сложные.Простые идеи содержат в себе одно­образные представления и восприятия и не распадаются на какие-то составляющие элементы. Локк утверждает, что только идеи первичных качеств тел сходны с ними и их прообразы действительно существуют в самих телах, то есть идеи этих качеств, совершенно точно отображают объективные свойства этих тел.

Ко вторичным качествам Локк относит такие качества вещей, как цвет, звук, вкус и т.д. Таким образом, прояв­ление вторичных качеств связывается английским мыслителем не с са­мим объективным миром, а с его восприятием в человеческом сознании.

Сложные идеи, Д.Локк выделяет три основных способаобразования сложных идей:

1. Соединение нескольких простых идей в одну сложную идею;

2. Сведение вместе двух идей, все равно - простых или слож­ных, и сопоставление их друг с другом так, чтобы обозревать их сра­зу, но не соединять в одну;

3. Обособление идей от всех других идей, сопутствующих им в их реальной действительности.

В соответствии с характером образования Локк различает три вида сложных идей по их содержанию.

1. Идеимодусов или "эмпирических субстанций". Сюда он включает идеи являющиеся либо зависимыми отсубстанций (пер­вичных оснований), либо их свойствами последних.

2. Идеи отношения, состоящие в рассмотрении и сопоставле­нии одной идеи с другой и приведении к идеям отношений "брат, отец" причины и следствия, тождества и различия и т.д.

3. Идеясубстанции, то есть некий "субстрат", "носитель", "подпорку" простых идей, не имеющих самостоятельного существ:

вания субстанции делятся на простые ("человек") и собирательно (армия, люди).

Для лучшего понимания последователей учения Локка необ­ходимо более внимательно остановиться на его концепции субстан­ции. Как ранее было сказано, Локк понимал подсубстанцией субст­рат, носитель известного качества или совокупности качеств. Какова ясе природа этого субстрата: материальная или духовная? Он при­знает наличие телесной и мыслящей субстанции. Но не устанавлива­ет между ними однозначного отношения. Они как бы рядоположены, хотя и не соприкасаются друг с другом.

Особый интерес представляет также разработанная Локком концепция абстрагирования или теория образования наиболее об­щих понятий(концептов). Именно характер этой теории позволяет определить учение Локка о сложных идеях какконцептуализм.

Таким образом, согласно учению Локка,существуюттолько идеальные единичные вещи. Общие идеи — это продукт абстраги­рующей деятельности разума. Слова же, выражающие общее, — лишь знаки общих идей. Концептуализм Локка представляет собой серьезно ослабленный средневековый номинализм за счет усиле­ния материалистических тенденций. Мы уже неоднократно подчер­кивали, что Локк был сторонником эмпиризма, но его эмпиризм не носил упрощенного характера. Теория абстрагирования показыва­ет, что Локк придавал большое значение и рациональной форме по­знания. Этот рационалистический уклон отчетливо проявляется в его учении .

Субъективный идеализм Д. Беркли Наиболее интенсивное развитие и своеобразную интерпретацию идеи Д.Локка получили в работах английского философа, епископа Д.Беркли (1685-1753). Беркли критикует локковскую теорию абстрагирования, объясняю­щую способ образования общих идей.Абстрагирование, отвлечение, по мнению Беркли, невозможно потому, что качества предметов со­единены в предмете неразрывно. Человеческий ум может рассмат­ривать отдельно от других только такие качества, с которыми они со­единены в каком-то предмете, но без которых они могут в действи­тельности существовать. Так, можно представить себе голову без туловища, цвет без движения, фигуру без веса и т.д., но нельзя пред­ставить себе человека вообще, т.е. человека, который был бы ни бле­ден, ни смугл, ни низок, ни высок. Точно также, утверждает Беркли, нельзя представить себе треугольник вообще, то есть треугольник, который не был бы ни большим, ни меньшим, ни равносторонним, ни разносторонним. Иначе говоря, нет и не может быть абстрактной идеи треугольника, а есть лишь представление о треугольнике с оп­ределенными конкретными свойствами.

Теория репрезентативности Беркли, основана на смешении понятия с представлением, речи с мышлением. Представление о тре­угольнике действительно всегда связано с конкретными треуголь­никами. Но это совсем не исключает возможности выработки поня­тия о треугольнике на основе выделения его общих, повторяющихся, существенных признаков. Следует также признать верной такую посылку, что переход к общим абстрактным идеям связан с речью, со словом. Но будучи формой мышления, слово не тождественно мыш­лению. Слово служит формой объективации человеческой мысли. Поэтому в диалектическом взаимодействии мышления и речи веду­щая роль принадлежит содержательной стороне этого взаимодейст­вия — процессу мышления. Сделав правильный акцент на том, что абстракции как таковые не имеют объективного существования, Беркли попытался тем самым исключить из сферы познания такое мощное познавате.льное средство как процедура абстрагирования.

Субъективный идеализм Беркли заключается прежде всего в том, что он стремится доказать, что существование как тако­вое и существование в восприятии тождественны."Существовать ~ значит быть воспринимаемым". Из этого логично следует утверж­дение, что непосредственными объектами нашего познания являют­ся не внешние предметы как таковые, а лишь наши ощущения и представления, и следовательно, мы в процессе познания не спо­собны воспринимать ничего, кроме наших собственных идей. "Оче­видно для всякого, кто окинет взглядом предметы человеческого знания, что они суть отчасти идеи, действительно запечатленные в наших ощущениях, отчасти идеи, воспринятые через наблюдение над состояниями и действиями души, отчасти идеи, образованные при помощи памяти и воображения, наконец, идеи, возникающие че­рез соединение, разделение или... представление того, что было пер­воначально воспринято одним из вышеуказанных способов", — ут­верждает он в "Трактате о принципах человеческого знания".

Такая точка зрения, если ее придерживайся до конца, ведет к превращению мира в иллюзию воспринимающего субъекта. Д. Беркли понимал уязвимость такой позиции и пытался преодолеть край­ности субъективизма. С этой целью он вынужден был допустить су­ществование«мыслящих вещей» или «духов», восприятие которых обуславливает непрерывность существования "немыслимых вещей".

Поскольку Юм отрывает содержание сознания от внешнего мира, вопрос о связи между идеями и вещами для него отпадает. Су­щественным вопросом дальнейшего исследования познавательного процесса становится для него вопрос освязи между различными идеями. В постановке Юма эта проблема формулируется как про­блемаассоциации идей. Юм утверждает, что «человеческой приро­де» изначально присуще некоторое важное свойство или "принцип". Таким принципом он объявляет принцип ассоциации. Сущность это­го принципа, по его мнению, непознаваема. Но его внешние проявле­ния обнаруживаются в трех типах ассоциации идей.

Первый тип — ассоциация по сходству. По этому типу ассоциа­ции мы познаем подобное так, как если бы мы увидели портрет како­го-либо человека, то мы сразу оживим в памяти образ этого человека.

Второй тип - ассоциации по смежности в пространстве и вре­мени. Юм считает, что, если находишься недалеко от дома, то мысль о близких значительно ярче и живее, чем в случае, если бы ты нахо­дился от дома на значительном расстоянии.

Третий тип — ассоциации причинности. На этом типе ассоциа­ций мы остановимся подробнее, поскольку разработка учения о при­чинно-следственных связях и отношениях является одним из глав­ных достижений Д.Юма. Следует отметить, что согласно Юму, все

эти типы ассоциаций или принципы не являются врожденными свойствами человеческого сознания, а получены из опыта. И по­скольку Юм понимает опыт как совокупность восприятии, то отно­шения пространства и времени, равно как и причинности зависимо­сти для него не объективно существующие, присущие самим вещам отношения, а лишь результат причинной связи восприятии. Таким образом, поставив проблему объективного существова­ния причинно-следственных связей, Юм решил ее с позицийагнос­тицизма. Он полагал, что существование причинно-следственных связей недоказуемо, так как то, что считается следствием не содер­жится в том, что считают причиной. Следствие логически не выводи­мо из причины и не похоже на нее. Юм расскрывает психологический механизм такого, ,на его взгляд, превратного представления о при­чинности.

Учение Юма о причинности содержало для своего времени ряд положительных моментов. Юм был прав, отстаивая опытное проис­хождение этой категории. Верно и то, что последовательность собы­тий во времени еще не означает наличия причинно-следственной связи. Анализ психологического механизма возникновения причин­ности также является заслугой Юма. Однако Юм впадает в серьез­ное противоречие, когда, с одной стороны, утверждает, что понятие причинности мы можем получить и действительно получаем только из опыта, а с другой стороны, он заявляет, что опыт, якобы, совер­шенно ничего не говорит нам о порождении действий причинами, то есть не доказывает объективности причинных отношений. Такое фе­номенологическое решение проблемы причинности используется Юмом для обоснованияскептицизма как особой юмовской системы агностицизма.

16.Философия эпохи Просвещения.

Многие мыслители XVIII века уверенно стали объявлять, что первой и главной обязанностью любого “истинного друга прогресса и человечества” является “просветление умов”, просвещение людей, приобщение их ко всем важнейшим достижениям науки и искусства. Эта установка на просвещение масс стала настолько характерной для культурной жизни европейских стран в XVIII веке, что впоследствии XVIII век был назван веком Просвещения, или эпохой Просвещения.

Идейным вождем этого начинания выступает Д.Дидро, а его ближайшим соратником – Д.Аламбер. Статьи же для этой “Энциклопедии” соглашались писать самые выдающиеся философы и естествоиспытатели Франции. По замыслу Д.Дидро в “Энциклопедии” должны были отражаться не только достижения конкретных наук, но и многие новые философские концепции относительно природы материи, сознания, познания и т.д. Более того, в “Энциклопедии” стали помещаться статьи, в которых давались критические оценки традиционной религиозной догматики, традиционного религиозного мировосприятия. Все это определило негативную реакцию церковной элиты и определенного круга высших государственных чиновников к изданию “Энциклопедии”. Работа над “Энциклопедией” с каждым томом все усложнялась и усложнялась. Последних ее томов XVIII век так и не увидел. И все же даже то, что было все-таки издано, имело непреходящее значение для культурного процесса не только во Франции, но и во многих других странах Европы (в том числе для России и Украины.

В Германии движение Просвещения связано с деятельностью Х.Вольфа, И.Гердера, Г.Лессинга и др. Если иметь в виду популяризацию наук и распространение знаний, то здесь особую роль играет деятельность Х.Вольфа. Его заслуги отмечали впоследствии и И.Кант, и Гегель.

Философия для Х.Вольфа - это “мировая мудрость”, предполагающая научное объяснение мира и построение системы знаний о нем. Он доказывал практическую полезность научных знаний. Сам он известен был и как физик, и как математик, и как философ. И характеризуется он часто как отец систематического изложения философии в Германии (И.Кант). Работы свои писал Х.Вольф на простом и доходчивом языке.

Его философская система излагалась в учебниках, заменивших схоластические средневековые курсы во многих странах Европы (в том числе и в Киеве, а затем и в Москве). Х.Вольф был избран членом многих академий Европы.

Итак, подводя итоги сказанному выше о философии Просвещения, можно отметить следующие важные моменты в ее общей характеристике:

• получает заметное развитие глубокая вера в неограниченные возможности науки в познании мира – вера, в основании которой лежали хорошо усвоенные философами Просвещения идеи Ф.Бэкона (о возможностях опытного исследования природы) и Р.Декарта (о возможностях математики в естественнонаучном познании);

• развиваются деистические представления о мире, что в свою очередь приводит к формированию материализма как достаточно цельного философского учения, именно деизм в единстве с успехами и результатами естественных наук приводит в результате к формированию французского материализма XVIII века;

• формируется новое представление об общественной истории, о ее глубокой связи с достижениями науки и техники, с научными открытиями и изобретениями, с просвещением масс.