Мир существует ради нашего освобождения

Допустим, мы решили соблюдать пять принципов ямы. Мы не можем овладевать ими один за другим: сначала освоить ахимсу, затем сатью и т. д. Наше поведение меняется постепенно, по мере того как мы продвигаемся по пути йоги— по пути, на который нас приводит желание стать лучше. В связи с этим очень большое значение имеет слово «анга»— «часть (тела)». От зачатия и до полного развития плода все части тела ребенка растут одновременно. Не бывает, чтобы сначала выросла рука, потом нога и т. д. Точно так же, на пути йоги все восемь ее частей развиваются одновременно; они тесно связаны друг с другом. Поэтому «Йога-сутры» используют для обозначения восьми частей йоги слово «анга». Совокупность всех восьми анг Патанджали называет «аштанга».

Пратьяхара

Первые четыре части йоги мы уже рассмотрели. Это асана, пранаяма, яма и нияма. Пятая часть, пратъяхара, связана с нашим восприятием*.

* «Йога-сутры» 2.54-55.

Слово ахара означает «питание», а пратъяхара— «воздержание от всего, что питает чувства». Что это значит? Это значит, что чувства перестают притягиваться к объектам. Они больше не зависят ни от каких стимуляторов и не подкармливаются ими. При обычном функционировании органов чувств прекрасный закат привлекает наш взгляд, как мед влечет к себе пчел. Но возможна ситуация, когда самый прекрасный закат на свете не привлечет нашего внимания, не заставит работать наши органы восприятия, потому что мы глубоко прогружены во что-то другое. Обычно чувства говорят уму: «Посмотри на это! Понюхай это! Потрогай это!» Когда органы чувств замечают объект, ум тут же притягивается к нему.

В пратьяхаре мы разрываем связь между умом и органами восприятия, как бы вбираем чувства в себя. Каждая сфера восприятия характеризуется определенным качеством: глаза воспринимают форму, уши — звук (вибрацию), нос-запах. Хотя в состоянии «пратьяхара» все вещи предстают перед вами во всей своей привлекательности, но восприятие их игнорирует, органы восприятия ни во что не вовлекаются и не подвержены никакому влиянию.

Позвольте привести пример. Когда во время пранаямы мы полностью погру­жаемся в дыхание, когда на нем сконцентрировано все наше внимание, пратьяхара возникает автоматически. Ум настолько сосредоточен на дыхании, что все связи между умом, органами чувств и внешними объектами, не имеющие отношения к дыханию, обрываются. Пратъяхара — это не состояние сна. Орга­ны чувств сохраняют способность реагировать на раздражители, просто они ни в чем не принимают участия.

Еще один пример. Когда я отвечаю на заданный мне вопрос, я стараюсь как можно лучше осветить предмет, о котором идет речь. По мере того как мое внимание все больше вовлекается в этот процесс, я все меньше осознаю, где нахо­жусь. Я все глубже погружаюсь во взаимодействие с предметом обсуждения. Это тоже проявление пратьяхары. Хотя я стою перед слушателями с открыты­ми глазами, я так поглощен содержанием дискуссии, что мои органы чувств больше не реагируют на внешние раздражители. Даже если бы за окном пошел снег, я бы этого не заметил. Я не слышу звуков, доносящихся снаружи. Пратъяхара не означает, что, глядя на что-то, нужно говорить себе: «Я не собираюсь на это смотреть!» Пратъяхара возникает, когда я создаю ситуацию, в которой мой ум настолько чем-то поглощен, что органы чувств больше не реагируют ни на что другое.

Когда мы действуем, не использовать органы чувств невозможно. Для того чтобы разговаривать, необходимы рот и уши. К действиям применяется концеп­ция вайрагъи (невозмутимости и отрешенности). Ее смысл в том, что действовать надо без мысли о благах, которые могут быть получены в результате деятельно­сти. Вайрагъя — это отрешенность от плодов своих действий.

Пратьяхара же относится к восприятию, и только к восприятию. Пратья­хара почти автоматически возникает во время медитации, потому что в это время мы полностью сконцентрированы на объекте медитации. Чувства следуют за умом именно потому, что он полностью сфокусирован. По-другому не бывает. Когда органы чувств перестают функционировать привычным образом, восприятие чрез­вычайно обостряется. В обычных обстоятельствах чувства, вместо того чтобы быть нашими слугами, играют роль хозяев. Чувства заставляют нас тянуться ко всевоз­можным вещам. В пратъяхаре происходит противоположное явление: мы едим оттого, что нам нужно поесть, а не оттого, что вид пищи вызывает у нас вожде­ление. Мы не пытаемся полностью избавиться от чувств, а стараемся поставить их на свое законное место.

С помощью пратъяхары мы можем справляться с физическими неудобства­ми, так как она позволяет нам переключать внимание. Представьте, что вы сидите в полной позе лотоса, целиком погрузившись в мысли о Боге или в медитацию на мантру Ом. Вы не замечаете, как долго просидели в этой позе. Когда же вы возвращаетесь в обычное состояние сознания, вам приходится растирать свои ноги. До этого вы не замечали, что происходит с ногами, потому что ваше внимание было сфокусировано на другом. Таким образом, пратьяхара позволяет отвлечься от боли. Однако направить наши мысли на определенный объект с конкретной целью забыть о боли очень трудно, потому что наши чувства всегда функциони­руют все вместе. Пратьяхара — состояние, возникающее в большей степени спонтанно. Многие люди называют техникой достижения пратьяхары «взгляд внутрь»; о том же говорится во многих текстах. Но пратьяхара возникает сама собой. Мы не можем вызвать это состояние насильственно— мы можем только применять средства, благодаря которым появляется вероятность возникновения пратьяхары.

Дхарана

Дхарана — шестая часть йоги. Дхри — означает «держать». Основная идея концепции «дхарана»— поддержание однонаправленности концентрации внима­ния. Я приведу пример, который традиционно используется для объяснения понятия «дхарана». Представьте водоем, который крестьяне используют для орошения своих полей. В разные стороны от него идут каналы. Если крестьяне вырыли все каналы одинаковой глубины, количество воды в них будет одинаково. Но если один из каналов глубже других, в него поступает больше воды. То же самое происходит в дхаране: мы создаем условия, чтобы все внимание фокусиро­валось в одном направлении, а не разбегалось в разные стороны. Подходящие условия могут появиться при глубоком созерцании или размышлении, которые обеспечивают очень интенсивную концентрацию на одном выбранном объекте. Мы помогаем уму двигаться в одном определенном направлении, и с ростом интенсив­ности этого движения другие направления движения постепенно отпадают.

Таким образом, дхарана — это состояние, в котором ум целиком и полностью фокусируется на одной точке. Такой точкой может быть все что угодно, но это обязательно должен быть единичный объект. Дхарана всего на один шаг отстоит от дхьяны— созерцания, медитации.

Дхьяна

Во время дхараны ум, подобно спокойной реке, движется в одном направ­лении. Больше ничего не происходит. В дхьяне же вы погружаетесь в определенный объект — между «я» и объектом устанавливается связь. Другими словами, вы воспринимаете определенный объект — и в то же время постоянно взаимодействуете с ним. Дхьяне должна предшествовать дхарана, потому что прежде, чем сможет возникнуть связь, ум должен сфокусироваться на объекте. Дхарана — это контакт, адхьяна — связь.

Самадхи

Если нам удалось настолько раствориться в объекте, что наш ум слился с ним .воедино, значит, мы в состоянии «самадхи». Самадхи означает «сонакладыва-ние», «слияние». В самадхи наши личные характеристики— имя, профессия, родословная, счет в банке и т. д.— полностью исчезают. Ничего этого больше не существует. Ничто не отделяет нас от выбранного объекта, мы сливаемся с ним в одно целое.

На рисунке 31 показаны отношения между дхараной, дхьяной и самадхи. В дхаране (1) мы фокусируем свой ум, создавая контакт с объектом концентрации, которым может быть дыхание, звук, область тела, сам ум, образ луны, идея сми­рения и т.п. Потом ум устанавливает и поддерживает связь с объектом концентрации внимания. Между умом и объектом возникает взаимодействие. Это дхьяна (2), которая затем переходит в самадхи (3)— состояние, в котором ум растворяется в объекте медитации и становится с ним одним целым.

Пратьяхару, дхарану, дхьяну и самадхи невозможно практиковать. Нельзя просто сесть и сказать: «Сейчас я буду делать дхарану». Но можно создать усло­вия, которые будут способствовать возникновению состояния «дхарана». Можно выполнять асаны и пранаямы, которые, согласно «Йога-сутрам», создают благо­приятные условия для вхождения ума в вышеописанные состояния. Для того чтобы испытать дхарану и дхьяну, сначала необходимо достичь определенного состояния ума. Прежде всего, я должен сделать так, чтобы многочисленные процессы, происходящие в моем уме, затихли, уступая место тишине. Если ум слишком активен, войти в состояние «дхарана» невозможно. Если я попытаюсь силой заста­вить ум войти в это состояние, в то время как в нем еще крутится множество противоречивых мыслей, у меня могут возникнуть большие сложности. Поэтому «Йога-сутры» советуют в качестве подготовки к дхаране практиковать асаны и пранаяму, которые оказывают влияние на работу ума и расчищают свободное место в его плотной программе действий. После того как случилась дхарана, за ней могут последовать дхьяна и самадхи.

Рис. 31: Переход от дхараны, через дхьяну, в самадхи.

Когда кто-нибудь говорит: «Я медитирую», то на самом деле это означает: «Я пытаюсь подготовиться к дхьяне. Я хочу привести свой ум в состояние, в котором может возникнуть дхьяна». Сказать «Я делаю дхьяну» или «Я медитирую» — значит исказить понятие дхьяны, потому что с формальной точки зрения дхьяну невозможно «делать». Она просто происходит, если на то есть подходящие условия. Это сиддхи — то, что просто дается. Следовательно, все, что мы можем делать, — это работать над методами, помогающими создать под­ходящие для дхьяны условия.

Саньяма

Если дхарана, дхьяна и самадхи направлены на один объект, возникает состо­яние, которое называется «саньяма». Сан означает «вместе», а «яма» можно перевести как «обуздание», «дисциплина». Когда человек постоянно концентри­руется на одном объекте, он обретает все более и более глубокое понимание этого объекта. Допустим, я хочу понять, как движутся звезды. Для этого мне нужно тщательно разобраться в этом предмете. Я могу начать с вопросов: «Что такое звезда? Почему она движется с востока на запад?» Затем я буду задавать все более и более глубокие вопросы о движении звезд, пока мое желание знать не будет удовлетворено. Что при этом происходит? За короткое время я получаю больше знаний по данной теме, чем по какой-либо другой. Это саньяма. Вместо того чтобы каждый день выбирать новую тему, я пытаюсь хорошо понять одну и не позволяю любопытству уводить меня ни в какую другую сторону. Если меня интересуют асаны, я узнаю об асанах все, что только возможно.

Говорится, что саньяма пробуждает сверхъестественные силы. Однако эти силы — только побочный эффект саньямы, а не ее цель. Если они станут для меня самым главным, я потеряю подлинный смысл санъямы. Ее истинное назна­чение в том, чтобы сконцентрироваться на объекте и изучать его, пока о нем не станет известно все.

Кайвалья

Кайвалья — понятие, описывающее состояние человека, постоянно находя­щегося в самадхи. Это то состояние внутренней свободы, к которому стремится йога. Ему посвящены последние тридцать четыре стиха «Йога-сутр». Этимоло­гически «кайвалья» происходит от слова «кевала», которое переводится как «быть с самим собой», и его иногда интерпретируют как изоляцию или отчужденность. Человек в состоянии «кайвалья» понимает мир настолько хорошо, что стоит в стороне от него, в том смысле, что он не подвержен влиянию мира, хотя сам может на него влиять. Неверно думать, что тот, кто живет в состоянии «кайва­лья», больше не является живым человеком с нормальными человеческими потребностями и функциями. В действительности, те, кто достигли кайвалъи, ведут себя как обычные люди, но при этом они не несут на своих плечах тяжесть

мира. Живя в мире, они не подвластны ему. Они не свободны от восприятия объектов чувств, у них есть тело, но они немного отличаются от других. Где бы они ни находились, они чувствуют себя уверенно. Это кайвалья. Внешние силы не имеют власти над такими людьми, но сами они знают внешний мир очень хорошо.

Согласно йоге, цель мироздания в том, чтобы позволить нам понять, чем мы являемся и чем мы не являемся. Когда мы это поймем, наступит состояние «кайва­лья», и задача пракрити будет выполнена*. Человек, достигший кайвалъи, видит материальный мир (пракрити) просто таким, каков он есть, не вкладывая в него никакого дополнительного смысла.

Выполняя асаны, мы становимся более гибкими. Занимаясь пранаямой, мы обретаем способность управлять дыханием. Похожее происходит и с кайвальей: постепенно появляется нечто, над чем мы не властны. Между нашими усилиями и состояниями, о которых идет речь, всегда существует разрыв. Здесь всегда есть спонтанность; что-то просто происходит внутри нас. Это похоже на момент засыпания: его невозможно точно определить. Или мы пропускаем этот момент, или мы еще не спим.

В нас есть две силы: одна рождается из наших старых привычек, другая — из новых, возникающих в результате изменения поведения. Пока в нас живут обе эти силы, ум колеблется между ними. Но когда старая сила исчезает, ум больше не мечется из стороны в сторону. Мы достигаем другого состояния, и оно воспри­нимается как постоянное.

* Иога-сутры» 2.21.