Античная философия периода расцвета ( Демокрит, Платон, Аристотель) Начало формирования философских концепция права

Классический (сократический) период— время расцвета древнегре­ческой философии (совпавшее с расцветом древнегреческого полиса).

К данному этапу относятся:

• философско-просветительская деятельность софистов;

• философия Сократа;

• зарождение "сократических" школ;

• философия Платона;

• философия Аристотеля.

Философы сократического (классического) периода также пытались объяснить сущность природы и Космоса, однако сде­лали это глубже "досократиков":

• меньше уделяли внимания поиску первоначала;

• допускали участие богов и идей в создании природы и Космоса;

• выдвинули идеалистическую версию происхождения сущего

(Платон — автор учения о "чистых идеях", предшествующих реальному миру и воплощением которых стал реальный мир);

• положили начало спору между материализмом и идеализмом;

• проявили интерес к проблеме человека, общества, государства;

• от декларативно-догматического метода философствования перешли к диалогическо-доказательственному;

• внесли вклад в развитие логики;

• вели практическую философско-просветительскую деятель­ность (софисты и Сократ).

Атомистическая философия Демокрита, ее развитие Эпикуром. Проблема свободы и необходимости.

Древнегреческий философ Демокрит (ок. 460 — ок. 370 до н. э.) отстаивает тезис о том, что бытие есть нечто простое, понимая под ним неделимое — атом («атом» по-гречески означает «нерассекаемое», «неразрезаемое»). Он дает материалистическую трактовку этому понятию, мысля атом как наименьшую, далее неделимую физическую частицу. Таких атомов Демокрит допускает бесчисленное множество, тем самым отвергая утверждение, что бытие — одно. Атомы, по Демокриту, разделены пустотой; пустота — это небытие и, как таковое, непознаваема: отвергая утверждение Парменида о том, что бытие не множественно, Демокрит, однако, согласен с элеатами, что только бытие познаваемо. Характерно также, что и Демокрит различает мир атомов — как истинный и потому познаваемый только разумом — и мир чувственных вещей, представляющих собой лишь внешнюю видимость, сущность которой составляют атомы, их свойства и движения. Атомы нельзя видеть, их можно лишь мыслить. Здесь, как. и раньше, тоже сохраняется противопоставление «знания» и «мнения». Атомы Демокрита различаются по форме и величине; двигаясь в пустоте, они соединяются («сцепляются») между собой в силу различия по форме: у Демокрита есть атомы круглые, пирамидальные, кривые, заостренные, даже «с крючками». Так из них образуются тела, доступные нашему восприятию.Демокрит предложил продуманный вариант механистического объяснения мира: целое у него представляет собой сумму частей, а беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения оказываются причиной всего сущего. В атомизме отвергается положение элеатов о неподвижности бытия, поскольку это положение не дает возможности объяснить движение и изменение, происходящее в чувственном мире. Стремясь найти причину движения, Демокрит «раздробляет» единое бытие Парменида на множество отдельных «бытии»-атомов, мысля их как материальные, телесные частицы. чение Эпикура о природе, по сути дела, демокритическое учение: бесконечно число и разнообразие спонтанно развивающихся миров, представляющих собой результат столкновения и разъединения атомов, помимо которых не существует ничего, кроме пустого пространства. В пространстве между этими мирами (в «междумириях»), бессмертные и счастливые, живут боги, не заботясь о мире и людях. Таким же образом возникают и исчезают живые существа, а также душа, которая состоит из тончайших, легчайших, наиболее круглых и подвижных атомов. Познание природы не есть самоцель, оно освобождает человека от страха суеверий и вообще религии, а также от боязни смерти. Это освобождение необходимо для счастья и блаженства человека, сущность которых составляет наслаждение, но это не простое чувственное наслаждение, а духовное, хотя вообще всякого рода наслаждения сами по себе не являются дурными. Однако духовное наслаждение более устойчиво, ибо оно не зависит от внешних помех. Благодаря разуму, дару богов, за который они не требуют никакой благодарности, стремления должны приводиться в согласие (симметрию), предполагающее наслаждение, причём одновременно достигается не нарушаемое неприятными переживаниями спокойствие, невозмутимость (атараксия), в которых и заключается истинное благочестие. Эпикур призывалчеловека соизмерять наслаждение, которое он получает, с возможными последствиями. «Смерть не имеет к нам никакого отношения, когда мы живы, смерти ещё нет, когда она приходит, то нас уже нет», — утверждал философ. К общественности (особенно государству и культу) мудрец должен относиться дружественно, но сдержанно. Девиз Эпикура: «Живи уединённо!» Отдельный человек, а не общественное целое — вот отправной пункт эпикуровской этики. Свобода человека — это, согласно Эпикуру, его ответственность за разумный выбор своего образа жизни. Сфера человеческой свободы — это сфера его ответственности за себя; она — вне и необходимости, поскольку "необходимость не подлежит ответственности'4, и непостоянного случая. Свобода обретается благодаря уяснению того, "что зависит от нас" и "не подлежит никакому господину"2. "Необходимость, — говорит он, — есть бедствие, но нет никакой необходимости жить с необходимостью"3. Обуздание страстей и желаний разумом и довольство немногим — существенная черта свободного человека. "Величайший плод довольства своим (ограничения желаний) — свобода".

СОКРАТ.

Философский интерес Сократа к проблематике человека и человеческого познания знаменовал собойповорот античной мысли от прежней натурфилософии к человеку и к моральной философии.

Сократ не искал натурфилософских истин, потому что натурфилософия, по его мнению, не решает главного вопроса – откуда взялись сами первовещества? А без ответа на этот вопрос натурфилософия исследует только следствия, но не сами причины, что ошибочно как метод.

Натурфилософы пытались ответить на вопрос: «Что такое природа и в чем сущность вещей?». Сократа же волновала другая проблема: «В чем природа и сущность человека?».

В молодости Сократа поразило изречение, начертанное над входом в храм Аполлона: «Познай самого себя». Этот призыв к самопознанию стал и целью его философии, и её инструментом одновременно. Общее обоснование этого принципа разворачивается у Сократа следующими положениями:

1. Человек создан для счастья, и абсолютный смысл жизни человека – быть счастливым. Это самоочевидно, потому что самоочевидны польза и удовольствие от счастья.

2. Точно так же, как и счастье, самоочевидно по своей пользе и по своему удовольствию добро, следовательно, счастливым может быть только добродетельный человек.

3. Если счастье – это абсолютный смысл жизни, то добро, как условие счастья, как средство его достижения, является абсолютной ценностью мира.

Таким образом, чтобы стать счастливым, человеку следует выполнить главное условие к этому: полностью обладать абсолютной ценностью мира – добром.

4. Но добро в человеке может появиться только в том случае, если у человека есть достаточное знание о нём. Ведь, невозможно быть добрым, вообще не зная, что это такое. Невозможно поступать мужественно или благочестиво, не зная, что такое мужество или благочестие. Нельзя хорошо поступать, не зная что значит поступать хорошо. Нельзя по-настоящему любить, не зная, что такое любовь и что должно быть истинным предметом влечения. И так далее.

Следовательно, если добро – это абсолютная ценность, то и знание о добре, как главное условие обладания этой ценностью – также абсолютная ценность.

5. Таким образом, если и добро и знание по своей сути – это есть абсолютные ценности, то они абсолютно не могут быть отделены друг от друга, и, собственно говоря, они есть одно и то же.

Следовательно, мы можем сказать, что

добро – это знание, а знание – это добро.

И это очевидно, потому что, если человек знает, что такое хорошо, а что такое плохо, то он, как существо разумное, которое стремится к счастью по разумным основаниям, никогда не поступит дурно, то есть вопреки самоочевидной пользе и удовольствию от добра.

6. Исходя из этого, следует сказать, что

добро – это продукт правильного знания о том, что такое хорошо, а

зло – это продукт незнания или неправильного знания о том, что такое хорошо

Однако неправильное знание о добре можно считать, по сути, тем же самым, что и полное незнание добра. Потому что и в первом, и во втором случае правильное знание о добре отсутствует.

Следовательно, добро – это всегда последствие какого-либо знания, а зло – это последствие незнания.

7. Однако, знание или незнание – это лишь конечный итог познания. Прежде этого итога должен быть путь познания, который проходит разум. Таким образом,

познание – это путь к знанию, а поскольку знание это добро, то познание – это путь к добру.

8. Следовательно, единственная ценность, имеющая цену сама по себе и наделяющая ценностью всё, где она присутствует – это познание. Потому что познание дает знание, знание дает добро, а добро дает счастье.

9. Но единственно возможное познание – это самопознание, потому что строение мира и природа вещей непознаваемы человеком, так как инородны ему, а сам человек однороден самому себе и, следовательно, человек может познавать только самого себя.

Следовательно, главная задача человека для достижения счастья – это познание самого себя.

Как реально практический метод познания, философия Сократа характеризуется тремя особенностями:

1.Разговорный характер. Сократ работал устно, утверждая свои философские позиции в диалогах и беседах, что имело вид дружеского диспута или разъяснительной речи.

2.Индуктивный метод определения понятий. Сократ приходил в своих умозаключениях к нужному итогу путем перехода от анализа единичных фактов, к общим положениям и к обобщающим выводам.

3.Этический рационализм. Сократ полагал, что добродетельную мораль можно рационально обосновать, и любой человек, знающий эти обоснования, примет их аргументацию разумом и станет добродетельным.

Таким образом, внешне путь логических умозаключений Сократа выглядел как поиск истины сообща со своим собеседником. Сократ обосновывал это тем, что:

1. Сам он ничего не знает и не учит людей мудрости, а наоборот, чтобы стать мудрым, он сам расспрашивает других людей;

2. Кроме того, если мы ищем знание, то совершенно очевидно, что оно находится не в вопросах, потому что вопросы – это и есть обнаружение отсутствия того или иного знания.

Следовательно, если знания появляются, то они появляются из ответов, так как в вопросах их еще не было.

3. Таким образом, вопросы только помогают «рождению» знания, но сами не являются его источником, потому что его источником являются ответы.

Следовательно, если Сократ задает вопросы, то не он источник знания, а тот, кто дает Сократу на них ответы.

Метод собеседования, во время которого Сократ задавал собеседнику вопросы, помогающие рождению знания, он называл майевтикой («повивальным искусством»). Метод майевтики Сократа базируется на следующих принципах:

1. Если не вопрос, а ответ является положительным утверждением, то задача мудреца состоит в том, чтобы помочь человеку открыть истину с помощью специально поставленных вопросов. Таким образом, вопросы есть некий путь постепенного раскрытия истины.

2. Специальное логическое построение этого пути должно приводить к тому, чтобы мысль собеседника развивалась не беспорядочно, а строго в направлении все более объемного и всё более усложняющегося раскрытия истины.

3. Однако открытию новой истины всегда будет мешать даже не сложность или объемность её раскрытия, а инерция общепринятых мнений, массовая привычка людей думать о чем-то обязательно предопределенным образом, и считать это окончательной истиной.

Поэтому сомнение в истинности общепринятого мнения невозможно зародить только в доводах рассудка. Здесь нужна ещё и эмоциональная встряска, для чего следует обязательно применять иронию (так называемую «иронию Сократа»), с помощью которой признанные атрибуты общественного сознания становились бы не просто логически сомнительными для собеседника, но и нелепыми, и даже смешными по своей сути.

4. Однако зародить в человеке сомнение, расшатать его убеждения, это не самоцель, а лишь первый успех. Сомнение – это лишь новый этап состояния собеседника, начиная с которого должна начаться основная атака на его мнимое знание. Для этого все дальнейшие вопросы должны окончательно и прямо раскрыть собеседнику логическую противоречивость того, в чём он уже и так засомневался, и что для него уже и так потеряло свой блеск важного авторитета.

5. После этого следует понимать, что изобличение мнимости привычного знания должно произвести беспокойство ума собеседника, которое приведет его к побуждению на поиск новой истины, чем надо воспользоваться и направить его на открытие этой истины.

6. Новую истину следует открыть ему не декларативно, навязывая как новый важный авторитет, а подвести его к ней через его внутреннюю и глубоко логическую убежденность в её достоверности.

В итоге применения этих методов Сократ прослыл тем, что вскрывал глупость там, что доселе считалось общепризнанной мудростью, находил абсурд в том, в чём ранее все видели только смысл, видел то, что большинство не замечает и т.д. В конце концов он был ложно обвинен завистниками в вольнодумстве и в развращении юношества новыми ложными идеями и богами, судим и приговорен к смерти. Смертный приговор Сократ встретил со спокойным мужеством и отказался от предоставленной ему возможности побега, ибо это означало бы опровержение всей его моральной философии.

ПЛАТОН.

Платон является основателем объективного идеализма в философии и европейского стиля мышления в целом. Главным достижением Платоновской философии считается учение об эйдосах, идеях. Это учение содержит в себе следующие основные положения:

1. Чувственный мир вещей не может быть подлинным бытием (реальностью), потому что он постоянно становится (изменяется) и никогда не есть то, что он был мгновение назад. А если он всегда не то, что он был ранее, и каждое мгновение он уже становится не тем, что он есть сейчас, то он и не то, и не это и не другое, и вообще не имеет никакого определения, потому что никогда не может быть равным (тождественным) самому себе. Подлинным бытием может быть только нечто неизменное, и равное (тождественное) себе, о котором всегда с определенностью можно сказать, что оно есть то, что оно есть сейчас, было всегда и будет всегда.

2. Мир чувственно воспринимаемых вещей не есть подлинная реальность также и потому, что любая вещь находится в физическом пространстве, состоит из частей, может на них разлагаться, и поэтому обречена на изменение и гибель. А то, что рано или поздно погибнет, того уже нет сейчас по смыслу всего этого, и, следовательно, несмотря на то, что оно физически есть, оно не подлинно, поскольку по окончательному факту его уже нет.

3. Мир чувственно воспринимаемых вещей не может быть подлинной реальностью также потому, что он множественен, а подлинная реальность может быть только единичной, так как только единичное не изменяется и, как неизменное, поэтому, всегда тождественно себе самому и вечна.

4. В мире чувственных вещей, таким образом, нет ничего от подлинной реальности, но поскольку этот мир подлинно существует, то он берет эту подлинность, насыщается этой подлинностью откуда-то извне себя, от какой-то истинной реальности, вечной, неизменной и единичной.

5. Таким образом, есть некая подлинная реальность, которая является определяющим началом по отношению к вещественному миру и наделяет его подлинностью из себя, то есть, делает мир реальностью. Но эта подлинная реальность не есть сам этот мир, или нечто, сходное по характеристикам с этим миром. Ибо, чтобы являться подлинным, она должна быть явлением нематериальным, бестелесным, находиться вне физического пространства, не разлагаться на части, не распадаться, и, таким образом, быть бессмертной и неуничтожимой, что только и есть подлинность.

6. Нематериальное подлинное бытие, которое является источником реальности материальных вещей, должно быть, как сказано выше, единичным, но мир вещей и явлений множественен. Само собой разумеется, что нечто единичное может определять наличие только единичного. И как же тогда единичное подлинное бытие определяет наличие множества вещей и явлений в этом мире?

Вследствие возникновения этого вопроса, следует предположить, что единичность подлинной реальности является составной, собранной из множества единичных, неизменных и подлинно реальных бестелесных образований, каждое из которых самостоятельно определяет наличие в предметном мире соответствующих себе вещей или явлений.

7. Следовательно, каждому классу (группе) чувственных предметов и явлений этого не истинного мира, в мире истинном, в мире идеальном соответствует некоторый «эталон», «вид» или «идея» .

Таким образом, подлинный, истинно-реальный нематериальный мир состоит из бестелесных, неизменных и вечных образований, эйдосов, идей, через которые материя получает своё бытие, свою форму и своё качество.

8. Таким образом, материя существует оттого, что подражает миру идей и приобщается к нему. Сама же материя без идей не имеет ни формы, ни качества.

Поэтому чувственно воспринимаемые вещи обязаны своим существованием только приобщением к идеям. Но в этом приобщении вещи не могут брать от идей всё их совершенство, поскольку являясь миром вещей, они не истинны, а поэтому они – бледные, несовершенные копии этих идей.

9. Мир идей организован иерархично и таким образом, что на вершине его иерархии находится самая главная идея Блага. «Место над небесами» где находится подлинная нематериальная реальность, мир идей, называется Гиперуранией.

10. Бессмертная душа человека часто улетает в мир идей, запоминает там всё, что увидит, а затем вселяется обратно в человека, которому, если он ищет истинного знания, остается только вспомнить, что душа там видела.

Отношение между миром идей и миром вещей хорошо проясняется у Платона образом пещеры. Философ сравнивает людей, верящих в реальность и подлинность чувственной картины материального мира, с узниками подземелья. С малых лет у них на ногах и на шее оковы, по этой причине они не могут обернуться ко входу, и взоры их обращены вглубь пещеры. За спиной у этих людей сияющее солнце, лучи которого проникают в подземелье через широкий просвет во всю его длину и освещают стену, в которую как раз и упираются взоры узников. Между источником света и узниками проходит дорога, по которой за ширмой двигаются люди, держа над ширмой различную утварь, статуэтки и другие предметы. Узники пещеры не в состоянии видеть ничего, кроме теней, отбрасываемых «дорогой жизни» на стену их мрачного обиталища. Однако они полагают, что эти тени – это единственная подлинная реальность, что, кроме их пещеры, слабого света и бледных теней в ней, ничего больше в мире нет. Они не верят тому из них, кто, сумев вырваться из подземелья, и увидев реальные вещи, возвращается к ним и говорит им о мире за пределами пещеры. Так и все люди – они живут среди теней, в призрачном, нереальном мире. Но есть другой – истинный мир, и люди могут увидеть его очами разума. Человек, вырвавшийся из пещеры и рассказывающий людям об истинном мире – это и есть философ. Нести людям весть о подлинном мире есть истинное предназначение философии.

АРИСТОТЕЛЬ.

Аристотель – великий древнегреческий философ и ученый, создатель науки логики, основатель физики, психологии, этики, политики, поэтики как самостоятельных наук. Самый универсальный ум античности. Философия Аристотеля является специально предпринятым им обобщением и логическим переосмыслением всей предшествующей греческой философии.

В своём учении о материи и форме Аристотель пытается ответить на вопрос «почему существуют вещи?» :

1. Основой бытия вещей являются четыре причины:

– первая причина – это сущность, смысл бытия, то есть то, благодаря чему каждая вещь такова, какова она есть (потому что мир не являет собой бессмысленно меняющейся картины, а проявляет осмысленную гармонию отношений);

– вторая причина – это материя (потому что материя составляет из себя всё, из чего состоит мир, не было бы материи, не было бы и мира);

– третья причина – это движущая причина (мир находится в постоянном движении и должно существовать нечто, что производит это движение);

– четвертая причина – это цель (то, ради чего всё в мире осуществляется, ибо бесцельное не может быть осмысленным и гармоничным).

2. Вещи существуют всегда из какой-то материи. Сама материя аморфна и бессмысленна, но вещи состоят из неё, и, следовательно, в материи есть потенциальная предпосылка к существованию вещей.

Таким образом,материя есть то, из чего могут сложиться вещи, материя есть некоторая возможность бытия вещей.

3. Вещи существуют всегда в некоей форме, следовательно, существование вещей получает действительную возможность к бытию через некую форму.

Таким образом, если материя есть некоторая возможность бытия вещи, то форма есть способ осуществления этой возможности в действительности.

4. Таким образом, если материя аморфна, то действительное существование вещей в ней возможно, но ещё не наступило.

А если в материи возникла форма, то в ней реализовалась действительная возможность бытия какой-то вещи.

Поскольку в самой материи формы нет, и она приходит в материю извне вместе с действительным бытием вещи, то, следует признать, что хотя вещь и материальна, но её форма, как способ овеществления вещи – нематериальна.

Следовательно, без нематериальной формы никакого действительного существования материальной вещи нет и быть не может.

Таким образом,