Тема 2. ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ

ФИЛОСОФИИ

Развитие философской мысли происходило на основе ряда общих закономерностей. Прежде всего философские взгляды определяются общественно-экономической формацией и поэтому необходимо различать философию рабовладельческого, феодального, капиталистического и социалистического обществ. Содержание философских учений отображает общественное бытие и может быть понято только на основе изучения производительных сил и производственных отношений соответствующей общественно-экономической формации. Поскольку философские взгляды являются высшим, наиболее удаленным от экономического базиса, уровнем общественного сознания (в сравнении с экономическими, политическими и правовыми взглядами), зависимость философского мировоззрения от развития производительных сил и производственных отношений носит особенно сложный и опосредованный характер.

Являясь частью духовной культуры общества, философия развивается в тесном взаимодействии с материальной и духовной культурой, служит концентрированным выражением культуры, понимания обществом окружающего мира, сущности, смысла и перспектив человеческого существования.

Развитие философии характеризуется борьбой партий - материализма и идеализма, которая представляет собой также одну из важнейших закономерностей эволюции философского мировоззрения. Материализм и идеализм выражают два противоположных подхода к пониманию мира и человеческой сущности.

Философия возникает с появлением классов и, пока общество сохраняет классовую природу, отображает борьбу классов.

Важной закономерностью развития философии является ее неразрывная связь с человеческим опытом, зачатками (в античную эпоху) науки, а затем с системой частных наук - математики, физики, химии, биологии, истории и т.д. Каждая исторически определенная форма материализма или идеализма носит на себе отпечаток, обусловленный уровнем развития частнонаучного знания.

Наконец, в целостном процессе развития философии просматривается глубинная закономерность движения к научному пониманию мира и человека, к возникновению научной философии, объективно-истинному взгляду на мир и человеческую сущность, обладающему общечеловеческой значимостью. Эта закономерность получает выражение прежде всего в эволюции материалистического направления, вершиной развития которого становится научная философия.

Материализм выступает в четырех исторических формах: наивном материализме со стихийной диалектикой античного мира, метафизическом и механистическом материализме XVII-XVIII вв., материализме и диалектике русских революционных демократов XIX в., научном материализме.

Изучение истории философской мысли необходимо не только потому, что без этого невозможно понять современную научную трактовку мира и человека, но и потому, что развитие философии есть движение от простейших наиболее общих абстракций ко все более сложным. Изучая историю философской мысли, мы переходим от одной ступени формирования человеческого мышления к другой, совершаем скачок мысли, который человечество осуществляло несколько тысячелетий своего развития.

В силу ограниченности объема пособия история развития философской мысли будет изложена очень кратко, будут рассмотрены лишь наиболее существенные, узловые моменты развития философии.

Одним из важнейших показателей формирования и развития первобытного интеллекта выступают его главные результаты, дошедшие до нашего времени, - ископаемые орудия труда первобытного человека. Шествие человеческого разума начинается с первого «космического» достижения человека - создания первых орудий труда, практически и духовно поставивших человека в отношение к бесконечному миру.

Человеческий способ существования - преобразование окружающего мира, производство не существующих в природе условий своего существования - обусловил первую и важнейшую парадигму человеческого интеллекта - соответствие мысли реальности, объективность отображения реальности. Коренным условием существования и развития человека становится познание все более существенных свойств и связей природных объектов, феноменологических проявлений законов природы, а с определенного, достаточно высокого уровня развития общества - законов природы и общества.

Первобытный человек должен был обладать весьма обширными наблюдениями и знаниями системы природных явлений, их временной и сезонной последовательности и т. д. Необходимо допустить, что интеллект этого периода развития общества обладал простейшей логикой, в той или иной мере воспроизводившей «логику вещей», логику природных связей и регулярностей, от которых прямым образом зависело существование человека. В процессе складывания этой «логики вещей» в логике интеллекта должны были, очевидно, постепенно складываться и четыре основных формально-логических закона - тождества, противоречия, исключенного третьего, достаточного основания. Однако сами по себе эти законы присущи уже только достаточно развитому, зрелому интеллекту и время их окончательного формирования в человеческом интеллекте установить трудно. Вероятно, это следует отнести только к периоду античного интеллекта.

Естественно предположить, что на определенном, сравнительно высоком уровне развития первобытного труда и интеллекта перед человеком становится задача объяснения системы природных явлений, с чем следует связать возникновение нового уровня интеллекта - объясняющего. К возникновению этого уровня толкала деятельная практическая природа человека, поскольку производящая деятельность человека, или труд, есть причинная деятельность, неизбежно порождающая причинный интеллект, т. е. объясняющий интеллект .

Известный исследователь первобытного интеллекта Леви-Брюль (1857-1939) различал индивидуальный и коллективный интеллект1 . Он считал, что индивидуальный интеллект был основан на общих законах формальной логики, поскольку иначе человек не мог бы выжить в борьбе за существование. Однако коллективный интеллект имел дологический (пралогическнй) характер. Основой его служил закон партиципации (сопричастия), в соответствии с которым первобытный человек полагал, что воспринимаемый объект может находиться одновременно в различных местах, изображение объекта тождественно самому объекту (поэтому воздействие на изображение животного влечет будущую удачу на охоте) и т.д. Дологическое мышление, по Леви-Брюлю, воплощалось в коллективных обрядах и мифах. Концепция дологического мышления подверглась серьезной критике в советской и зарубежной науке. Да и ее автор в конце своей жизни не склонен был чрезмерно отстаивать дологический характер первобытного мышления.

Нам представляется, что в области отображения непосредственных типических свойств и связей природных явлений первобытное мышление имело скорее логический, чем дологический характер. Однако не следует переоценивать логическую природу первобытного мышления и тем самым превращать законы логики в слишком легкий и скороспелый дар человеческой мысли. Логическое мышление не могло сложиться сразу, оно должно было пройти ряд этапов, начиная с этапа незрелого, несложившегося логического мышления, которое вряд ли могло быть основано на «четко очерченных», готовых законах тождества, противоречия, исключенного третьего, достаточного основания. Представляется, что первобытное мышление было основано скорее на повторяющейся «логике вещей», т.е. устойчивых, регулярных связях явлений природы. В недрах этой логики складывались собственно формально-логические законы.

Следует различать, далее, «пласт» мышления, связанный с совокупностью наблюдаемых повторяющихся явлений природы, и «объяснительный» пласт, в пределах которого складывание формальной логики происходило особенно сложным образом. Необходимо различать поэтому процессы логизации непосредственного, конкретного уровня мышления и мышления объяснительного. «Дологическое мышление» Леви-Брюль явно относил к последнему уровню.

В мышлении первобытного человека возникают две основные парадигмы, или типы интеллекта, - реалистическая и иллюзорная, фантастическая. Первая заключалась в понимании вещей такими, какими они являются сами по себе, в их объяснении «из самих себя», без каких-либо посторонних прибавлений. Эта парадигма имела мощное биологическое основание, ибо приспособительный образ жизни животного предполагает адекватное отражение внешней среды. Еще более сильные основания парадигма реализма получила с возникновением социального образа жизни, ибо преобразование природной среды, производство собственной жизни еще в большей мере, чем приспособительный образ жизни, нуждается в адекватности отражения, без которой невозможно создание «второй природы». Реалистическая парадигма проходит через всю историю человечества и определяет все достижения человеческого интеллекта. На известной ступени развития она получает свое философское выражение преимущественно в форме материализма, поднимающего эту парадигму до уровня высокой и продуктивной абстракции. Определенные элементы реалистической парадигмы неизбежно возникали и в пределах идеалистических концепций, обусловливая все те действительные реалистические достижения, которые в сущности оказывались материалистическими по своему содержанию. К ним можно отнести, например, все рациональное содержание идеалистической диалектики Канта, Фихте, Шеллинга и особенно Гегеля.

Вторая, конкурирующая, парадигма человеческого интеллекта связана с единственно возможной альтернативой реалистической парадигмы - бессознательным переносом на природные явления человеческих качеств, прежде всего способности мышления и сознательного действия. Возникновение антропоморфической парадигмы с зарождением слоя объяснительного мышления было необходимым и неизбежным шагом человеческого интеллекта. Явления природы, их упорядоченность, закономерную последовательность первобытный человек мог объяснить лишь по образцу и подобию собственного сознательного поведения. Активность природы получала характер преднамеренных действий, которые стали приписываться духам, духовным существам.

Природа и структура человеческой психики таковы, что собственные сознательные действия уже на самых ранних этапах развития человека становятся предметом непосредственных наблюдений и осознания. В деятельной природе человека и психики заложены предпосылки первоначального объяснения природных явлений по образцу человеческих сознательных действий. Эта предпосылка легко обнаруживается и в психологии ребенка, в известном возрасте приписывающего вещам хорошие и плохие намерения. Поскольку для первобытного человека сознательное действие выступало как нечто естественное и обычное, природные явления легче было объяснить сознанием, волей, намерениями.

Исторически первой целостной формой или типом объясняющею интеллекта является миф. Миф представляет собой попытку фантастического объяснения окружающего мира и жизни общества. Он выступает в качестве предшественника или примитивного варианта мировоззрения. Мифы имеют характер повествования о событиях прошлого или будущего, о возникновении мира, богов, животных, людей (космогонические мифы), племен (этнографические), круговороте времен года, погодных явлениях, деяниях героев и т.д. В большинстве космогонических мифов мир рассматривается как возникший из первоначального хаоса, из которого вышли земля, небо, подземный мир, боги, создающие людей. В этих мифах явно присутствуют элементы реализма, стихийного материализма, поскольку боги оказываются результатом естественного процесса возникновения порядка из хаоса. Однако в остальном в мифологии преобладает деятельность богов, фантастических существ, животных, наделенных чертами человека. Антропоморфическая парадигма составляет основу мифологического типа мышления.

Мифы включали первые примитивные абстракции хаоса, порядка, земли, неба, людей, богов, животных и т. д. В них были заложены зачатки более поздних абстракций закона и закономерности (возникновение порядка из хаоса), материи, богов и т. д. Вместе с тем в мифе все облечено в форму образов. Мифы содержат определенные предписания, регулирующие поведение людей, определенные социальные запреты, выступающие регуляторами общественной жизни.

Фундаментальной чертой мифологического типа интеллекта является то, что мир предстает в мифах однопланово, как последовательность событий или феноменов, за которыми не скрывается никакого сущностного мира. Мифологическое мышление не различает являющийся и сущностный миры. Боги, духи, животные выступают в качестве действующих лиц в однопланово развертывающейся истории мира.

Мифологический тип интеллекта был тесно связан с обрядной стороной жизни первобытного общества. Важным компонентом мифологического мышления выступало магическое мышление, основанное не на знании действительных причинных связей, а на упомянутом принципе партиципации.

С мифологическим типом интеллекта впервые возникает феномен, прошедший всю историю человечества вплоть до наших дней, выражающий как силу, так и слабость интеллекта: вымышленные реальности (боги, духи и т. д.) надолго приобретают в определенных сферах человеческой жизни роль заместителя действительной, объективной реальности и даже становятся выше последней. Мифы длительное время служили одним из важнейших регуляторов общественной жизни, обусловливали коллективные чувства и умонастроения, среди которых главную роль играл страх перед таинственными силами мира.

Превращение вымыслов в мнимо подлинную реальность хорошо описал Вайпулданья, один из немногих «цивилизовавшихся» аборигенов Австралии. По его свидетельству, магические действия колдунов вызывали вполне реальные последствия, например, гибель «отпетого» колдуном члена племени, даже если последний и не знал о своем «отпевании»1 . Абсолютная вера в сверхъестественные возможности колдуна, страх, гипнотическое внушение (включая внушение на расстоянии) превращали мистический вымысел в реальный фактор человеческой жизни.

Мифологический тип интеллекта вошел в следующую, более высокую, форму интеллекта - религиозный тип интеллекта. Кроме того, он сохранился и в относительно самостоятельном виде, хотя и в новых формах, в структуре интеллекта современного человека. К ним можно отнести, например, имевший трагические последствия фашистский миф о превосходстве «нордической расы», подчинивший своему влиянию значительную часть населения Германии в 30-40-е гг. Широкое распространение имел миф о вечности капитализма, в значительной мере подорванный в представлениях современного человечества. Распространен миф о вечности частной собственности, которая будто бы вытекает из самой природы человеческих индивидов, а не из содержания и характера общественного труда и технологий. В последние годы в силу ряда причин в нашей стране получил хождение «рыночный миф», также заметно разрушенный опытом развитых капиталистических стран, опытом строительства социализма в СССР.

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Философия возникает вместе с рабовладельческим обществом. Ее непосредственными социальными предпосылками выступают появление эксплуататорского класса, который освобождается от физического труда и получает возможность заниматься духовной деятельностью; отделение умственного труда от физического; отделение города от деревни, благодаря чему возникает необходимая для формирования философии концентрация материальной и духовной культуры.

Непосредственными источниками формирования философии как нового, более высокого уровня абстрактного мышления являются первоначальные наблюдения над природой и обществом, представляющие собой зачатки естественных, технических и социальных наук; мифология, или система образных фантастических представлений о мире, основанных на одушевлении природы; религия, как система фантастических представлений, базирующихся на вере в бога (богов). В рабовладельческом обществе еще не существовало системы наук в современном смысле слова, по сути дела общество располагало слабо дифференцированной преднаукой с первоначальными зачатками математики (она получила наибольшее развитие), физики, химии, биологии, астрономии, истории. Особое, господствующее положение в этой преднауке занимала собственно философия, опиравшаяся на зачатки других наук и имевшая в значительной мере умозрительный характер, т.е. не располагавшая пока строгой конкретно-научной основой. В предмет философии в это время входит значительная часть предмета будущих частных наук.

Философские взгляды первоначально возникают в странах Древнего Востока - Вавилоне, Египте, Лидии, Персии. Однако наибольшее развитие, свою классическую форму они приобретают в Древней Греции и Риме (конец VII в. до н.э. - начало VI в. н.э.). Философы этих стран испытали сильное влияние своих предшественников на Древнем Востоке.

Во взглядах милетской и ряда последующих философских школ основной вопрос философии выступал в форме вопроса о первооснове, первопричине вещей. С точки зрения основателя милетской школы Фалеса (ок. 624- 547 гг. до н.э.), материальная первооснова вещей - вода, его последователь Анаксимен первоосновой вещей считал воздух, Анаксимандр - неопределенную материю апейрон. Вода Фалеса, воздух Анаксимена понимались, разумеется, не как буквально вода и воздух, а как некое «водоподобное» или «воздухоподобное» начало. В основу таких заключений философами были положены ряд наблюдений и по-своему довольно смелые абстракции: вода присутствует везде, даже в кажущемся сухим камне, без нее нет жизни, вода подвижна, переходит из одного состояния в другое. Лукреций Кар (ок. 99-55 гг. до н. э.) ссылается на своего рода эксперимент: приведите в движение сухой точильный камень и на нем в конце концов появятся темные пятна, свидетельствующие о присутствии воды.

Первоначальные абстракции материи имели еще довольно простой, наивный характер, не шли дальше непосредственно наблюдаемых свойств вещей, были слабо отвлечены от них (abstractio in concretо). Сущностный уровень бытия вещей и, следовательно, человека в основном совпадал с непосредственно наблюдаемым. Более глубокий характер имела абстракция апейрона.

Гераклит Эфесский (ок. 530-477 гг. до н. э.) считал первоматерией огонь, который лежит в основе вечного круговорота в природе. Круговорот имеет «путь вверх»: земля - вода - воздух - огонь и «путь вниз», в обратном направлении. Гераклит был первым крупным диалектиком античности, основателем диалектики в ее первоначальной форме. Ему принадлежит известный афоризм, выражающий общую идею материалистической диалектики - «все течет, все изменяется». Излагая эту идею в образной форме, Гераклит утверждал, что «в одну и ту же реку нельзя войти дважды»1: поскольку вода непрерывно течет, в другой раз мы входим в иную реку.

Гераклит высказал глубокую догадку о движении как борьбе противоположностей: «В одну и ту же реку мы входим и не входим, существуем и не существуем»2. Гераклиту принадлежит следующая трактовка единого мирового процесса: «Мир, единый из всего, не создан ни кем из богов и ни кем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим»3.

Ленин назвал этот фрагмент «очень хорошим изложением начал диалектического материализма»4.

Разумеется, огонь Гераклита также не был буквально огнем. Диалектика Гераклита, первая блестящая форма античной материалистической диалектики, имела исторически ограниченный характер. Это была скорее диалектика движения, а не диалектика развития. Это диалектика круговорота, «беличьего колеса» (по глубокой оценке А.И. Герцена). Утверждение о том, что нельзя дважды войти в одну реку, наряду с замечательно глубокой диалектической идеей, содержало и элемент преувеличения, абсолютизации изменчивости вещей, их относительности, т.е. элемент релятивизма (концепции, абсолютизирующей относительность вещей). Позднее ученик Гераклита Кратил (2-я пол. V в. -начало IV в. до н. э.), доводя этот элемент до логического завершения, утверждал, что нельзя и одного раза войти в одну и ту же реку. Он считал, что в силу непрерывного изменения вещей их невозможно правильно назвать и поэтому предпочитал указывать на вещь пальцем.

Своеобразную попытку проникнуть дальше наглядной сферы бытия предпринял Пифагор (ок. 580-500 гг. до н. э.), создатель первых математических представлений и идеалистической философии, в которой он пытался использовать зачатки математики. По мнению Пифагора, в основе мира вещей и мира людей лежат числа и числовые соотношения. Так, число 7 рассматривалось им как символ судьбы и сама судьба. Известный логик и философ Б.Рассел писал, что ошибка Пифагора состоит в попытке представить идеальные математические объекты как мысли бога5 .

Элеаты - Ксенофан, Парменид, Зенон (конец VI - начало V в. до н.э.) рассматривали чувственно наглядный мир как мир «ложных мнений», т.е. мир чувств, искажающий действительный мир. В сущности за изменчивым ложным миром внешних явлений скрывается абсолютно неподвижное и неизменное бытие, имеющее духовную природу. Парменид полностью отвергал взгляд Гераклита на противоречивую природу бытия. Логика заключения элеатов об абсолютно неподвижном бытии, которое оказывалось мыслью, явственно обнаруживается в связи с апориями («затруднениями»), сформулированными Зеноном: «Дихотомия», «Ахилл», «Стрела», «Стадий». Смысл апории «Стрела» заключается в утверждении: «Летящая стрела покоится». Ход рассуждений Зенона, несколько отойдя от буквального, можно изложить следующим образом: в каждый момент времени острие стрелы должно находиться в определенной точке пространства, но это означает, что движение есть сумма моментов покоя. Движение, следовательно, существует лишь в ложном чувственном восприятии, истинное же бытие неподвижно. Заслуга Зенона Элейского (которого Аристотель назвал «изобретателем диалектики») состоит в том, что он обнаружил действительное противоречие движения. Однако это противоречие было схвачено им в парадоксальной форме, было понято и истолковано в духе отрицания движения. Преодолеть «затруднения» Зенона - это значит создать новый способ мышления, опирающийся на глубокий учет противоречивой природы бытия вещей и самого человека. В первоначальной форме такой способ был создан еще Гераклитом. Его трактовка проблемы «войти в реку» содержала и решение апории «Стрела».

Решительный шаг от чувственно наблюдаемого мира к сущностному миру сделала материалистическая школа атомистов - Левкипп (500-440 гг. до н. э.), Демокрит (ок. 460-370 гг.), Эпикур (341-270 гг. до н. э.), Лукреций Кар. Согласно атомистам, в основе вещей лежат атомы и пустота. Атомы - невидимые неделимые частицы. Они бескачественны, различаются лишь по форме (А и В), порядку (АВ и ВА), положению (N и Z). Понятие атома - одна из ценнейших абстракций античного мира, предшественница научного понятия, занимающего важное место в современной физике и химии. Лукреций Кар в поэме «О природе вещей» указал на ряд эмпирических наблюдений, положенных в основу вывода об атомном строении вещей. Так, известно, что скалы иссекаются ветром, который, следовательно, состоит из мелких невидимых твердых частиц. Общим мыслительным основанием понятия атома как неделимой частицы было заключение о том, что если бы вещи делились «до бесконечности», это означало бы, что они состоят из ничто, небытия. Проблема первоосновы мира с необходимостью приводила к проблеме бесконечности, которую античная философия не могла разрешить.

Демокрит создал довольно расчлененную философскую систему, включавшую целый ряд понятий. Согласно его взглядам, вещи - различные соединения атомов; пространство - «великая пустота», вместилище атомов; Вселенная бесконечна и вечна, включает бесконечное множество миров, возникающих и уничтожающихся. Демокриту принадлежит своеобразная космогоническая концепция: бесчисленные миры возникают из атомов, которые первоначально падают «сверху вниз», затем начинают сталкиваться и образуют вихри атомов, из которых и формируются миры. При этом оставалось неясным, почему атомы, падая параллельно друг другу «вниз», могли сталкиваться. Позднее Эпикур высказал гениальную диалектическую догадку (высоко оцененную Марксом) о том, что атомам присуща самопроизвольная, спонтанная способность отклоняться в своем движении от прямой линии.

Демокриту принадлежит, далее, концепция детерминизма (всеобщей обусловленности), согласно которой все в мире, вплоть до мельчайших природных событий и человеческих поступков, предопределяется положением атомов в первоначальном вихре. Эта концепция носила фаталистический характер и была первой попыткой осознания закономерности и детерминированности природных и социальных явлений.

Демокрит считал, что человеческая душа имеет вещественный характер и состоит из круглых подвижных атомов. Наконец, атомизм создал свою теорию познания. Демокрит различал «существование по истине» (атомы) и «существование по мнению» (цвета, запахи, вкусы). Таким образом, он ввел представление о субъективности цветов, запахов и т.д., предварив представления Д. Локка (XVII в.). Демокрит различал два рода познания - темное (ощущения) и истинное (разум). Истина, с его точки зрения, рождается из столкновения разума и чувств. В противоположность Демокриту, Эпикур утверждал, что ощущения, чувства дают истинное знание о мире; цвета, запахи, вкусы - объективные свойства вещей.

В V-IV вв. до н. э. идеалистические взгляды были развиты Сократом (469-399 гг. до н. э.) и Платоном (427-347 гг. до н. э.). Ядро учения Платона - о мире идей и мире вещей было связано с концепцией развития, согласно которой идеи, или формы, воплощаются в пассивную и аморфную материю, благодаря чему возникают вещи различной сложности или степени совершенства. Эта концепция гилеморфизма (от греч. hyle - материя и morfe - форма) вошла позднее в философские взгляды католической церкви, включая неотомизм - философию современного католицизма.

Человек, согласно Платону, есть соединение смертного тела и бессмертной души, частицы мира идей. Познание поэтому - это «воспоминания» души о мире идей. Платон разработал форму идеалистической диалектики понятий, основанную на сопоставлении противоположных мнений как методе постижения истины. Философия Платона сыграла большую роль в развитии идеалистической диалектики. Платон создал также учение об «идеальном государстве», которым управляют философы.

Основные представления Платона о мире идей и мире вещей, двойственной природе человека, инкарнации идей, или форм, в вещах предвосхитили важнейшие воззрения христианства, которое рассматривает Платона в качестве одного из своих предшественников.

Наиболее крупным философом древности был Аристотель (384-322 гг. до н. э.). По оценке Маркса, Аристотель - «величайший мыслитель древности». Энгельс писал, что Аристотель-«самая универсальная голова» среди античных мыслителей. Аристотель колебался между материализмом и идеализмом, склоняясь больше к объективному идеализму. Его материализм проявился, прежде всего, в критике идеализма Платона. Аристотель считал концепцию «двух миров» Платона бесплодной и не аргументированной. В главном своем труде «Метафизика», в противоположность Платону, Аристотель доказывал, что вещи состоят из материи и формы, которые неразрывно связаны. Однако Аристотель рассматривал материю как пассивное, а форму - как активное начало, делающее вещь тем, что она есть. В таком понимании формы выражается объективный идеализм, становящийся совершенно явным в понятии «формы форм»-мирового разума, или бога.

Аристотель выдвинул представление о четырех видах причин: 1) материальной, или материи; 2) формальной, или форме; 3) производящей; 4) конечной, или цели. С его позиций, каждая вещь имеет свою изначальную внутреннюю цель (энтелехию). В идеализме Аристотеля весьма явно проглядывает исходная ошибка объективного идеализма - перенос на природу человеческих свойств, прежде всего способности к сознательной целенаправленной деятельности. Показателен один из аргументов Аристотеля в пользу идеи примата формы над содержанием: что важнее, спрашивает философ, в статуе - ее материал (медь, глина, мрамор) или приданная ей форма? Незаконная попытка переноса на природу человеческих качеств, связанных с сознательной деятельностью человека, - неустранимая, коренная черта логики всякого идеализма. В более позднее время эта логика идеализма и религии приобретает все более тонкий и закамуфлированный характер, но остается в сущности той же самой до наших дней.

«Форма форм» Аристотеля - это первый двигатель, существующий вне материи, который, будучи неподвижным по своей природе, приводит в движение мир вещей. Позже понятие «перводвигателя» входит в первый аргумент богословия в пользу бытия бога. В попытке совмещения неподвижного первоначала и порождаемого им движения мира заложен разрушительный для философии Аристотеля, а позднее и христианского богословия, парадокс: каким образом неподвижное может порождать движение, которого в нем самом, первоначале, нет? Основной недостаток будущего христианского бога выявился уже в философии Аристотеля.

В области теории познания Аристотель разработал глубокую материалистическую концепцию, основанную, в противоположность философии Платона, на принципе сенсуализма. Великой заслугой философа является разработка основ формальной логики, сохранивших свое значение до наших дней. Аристотель внес большой вклад в разработку форм диалектического мышления, прежде всего, в связи с проблемой общего и отдельного, которые он пытался представить в единстве. В философии Аристотеля философские категории окончательно отделяются от грамматических. В учении о категориях философ выделил десять важнейших из них.

Большой интерес представляют собой начатки естествознания, изложенные в таких трудах, как «Физика», «О небе», «Метеорология», «История животных» и др. Так, Аристотель доказывал шарообразный характер Земли и Луны, описал около 500 видов животных, сформулировал геоцентрическую концепцию Вселенной, разработанную во II в. н. э. Птолемеем и господствовавшую до XV в.

Некоторые особенности процесса логизации античного интеллекта. Примечательно, что, не создав еще естествознания, ни одной естественнонаучной теории, сохранившей свое значение до настоящих дней (исключая, впрочем, в определенной степени геометрию Эвклида), античные мыслители создали теорию формальной логики, основное содержание которой не утратило своего значения до нашего времени. Имея дело с относительно простыми явлениями природы и общественной жизни, античные философы открыли основные законы и формы мышления.

Первый формально-логический закон мышления - закон тождества был сформулирован Парменидом. Закон достаточного основания в качестве эмпирического закона мысли описан Демокритом1 .

Родоначальником логики как развернутого учения является Аристотель. В собрании трактатов по логике (названном его последователями «Органоном») Аристотель рассматривал логику по существу как вспомогательную научную дисциплину, подобно риторике, или, как можно перевести название «Органон», орудие мысли. Для Аристотеля законы мышления - естественные законы, обладающие общеобязательным характером. Аристотель подробно проанализировал лишь два из четырех основных законов логики - противоречия и исключенного третьего. Два других - тождества и достаточного основания, известные уже предшественникам, у него лишь намечены. Следует отметить, что предпочтение, отданное законам противоречия и исключенного третьего, было обусловлено возникшей в античной философии ситуацией, связанной с полемикой между философами-метафизиками и диалектиком Гераклитом. Если первые отстаивали закон тождества (вещь всегда тождественна себе), то второй выдвинул несомненно более глубокую идею противоречивости бытия, его нетождественности самому себе. В интерпретации Парменида закон тождества, справедливый сам по себе лишь в определенных пределах (определенность вещи как предмета мысли), получал чрезмерно расширительный и ошибочный смысл - абсолютного тождества вещи самой себе, абсолютной неподвижности бытия. В утверждении Гераклита «нельзя дважды войти в одну реку», также правильном лишь до известного предела, содержался элемент релятивизма, чреватый разрушительными последствиями для мысли, что позднее и проявилось в представлениях Кратила («нельзя и одного раза войти в одну реку») и софистов.

В противостоянии этих крайних подходов Аристотель сумел обнаружить формально-логические принципы (законы) мышления, развивающие и дополняющие законы тождества и достаточного основания. Однако Аристотель не смог развить дальше логику, заложенную в диалектическом принципе «все течет», сформулированном Гераклитом. Эта логика, впрочем, представляла собой более глубокий пласт мышления, выходящий за переделы собственно формальной логики.

Логическая система Аристотеля содержала учение о категориях (философ выделил десять основных категорий), определениях понятия, суждениях, умозаключениях (главным образом учение о силлогизмах), доказательствах, анализ софизмов и т.д.

Примечательной стороной процесса логизации античного интеллекта является большой интерес к парадоксам мысли. Мысль должна была пройти школу мыслительных парадоксов. Хотя практика парадоксов нередко сводилась (например, у софистов) к не слишком серьезным мыслительным экспериментам, формулировка и поиски способов преодоления парадоксов были совершенно необходимыми для формирования рефлексирующего и объясняющего интеллекта, в конечном счете - для решения наиболее общих, мировоззренческих вопросов - сущности мира, развития, человека.

Парадокс - это форма мысли, в которой соединены два исключающие друг друга утверждения, имеющие, однако, одинаково необходимые основания. Таковы, например, утверждения о конечности и бесконечности мира, если они рассматриваются как одинаково обоснованные (первая антиномия И. Канта). Парадокс может выступать в форме софизма, в котором взаимоисключающие утверждения могут быть представлены в скрытой, вербально не расчлененной форме. Таков, например, софизм «Я лгу». Все категории философии и частных наук возникают через разрешение соответствующих парадоксов, которые могут быть представлены в скрытом, неразвернутом виде. Решение крупнейших проблем философии опосредовано постановкой и разрешением определенных парадоксов. Разрешение соответствующих парадоксов - один из важнейших критериев научной философии, научного интеллекта вообще.

Большую роль в становлении человеческого интеллекта, возникновении диалектического способа мышления сыграли парадоксы, выраженные в апориях Зенона.

В V в. до н. э. школа софистов (Горгий, Протагор, Продик и др.) доводит до абсурда элемент релятивизма, заложенный в представлениях Гераклита. Это явственно выражено, например, в софизмах об «изменяющемся человеке»: взявший взаймы теперь ничего не должен, так как он стал другим; приглашенный вчера на обед приходит сегодня непрошенным, так как он уже другое лицо. При всей наивности таких рассуждений софизмы позволяли глубже понять диалектическую природу бытия и его мысленных отображений. Софизмы не были пустой «игрой ума», они выражали удивление перед «странностями» мысли и были связаны с детством формирующегося объяснительного интеллекта.

В IV в. до н. э. Мегарская школа (Диодор Кронос, Филон, Эвбулид и др.) пошла дальше софистов, сформулировав ряд парадоксов, сохранивших серьезное значение и в наши дни: парадоксы «лжеца», «кучи», «покрытый» и др. Парадокс «лжеца» в формулировке Эвбулида состоит в утверждении: «Высказывание, которое я сейчас произношу, ложно». Не трудно заметить, что если считать это утверждение истинным, то оно оказывается ложным, что делает его истинным, и так до бесконечности. Парадокс «лжеца» обнаруживает замечательную и уникальную способность мысли к самообращению, которое приводит к «дурной бесконечности» повторяющегося и бесплодного круга рассуждений. Мегарцы не придали особого значения этой дурной бесконечности, что сделали, однако, скептики.

Скептики Пиррон, Тимон, Карнеад, Энесидем и другие (IV-II вв. до н.э.) отрицали возможность достоверного знания, утверждая, что каждое логическое доказательство приводит к регрессу в бесконечность и становится невозможным. Скептики всякое толкование рассматривали с двух сторон, формулируя тезис и антитезис, и далее стремились показать, что ни тот, ни другой не может быть признан состоятельным. Таким способом они анализировали, например, проблему причинности. Признание причинности, с точки зрения Энесидема, невозможно, как и ее отрицание. Возникает причина раньше или одновременно с действием? И то и другое утверждение приводит к абсурду. Причина не может быть раньше действия, так как тогда оставалась бы без действия и не была причиной, но причина не может быть и после действия. Причина и действие не могут быть и одновременными, ибо тогда они были бы неразличимы. Скептики приходили к весьма сильно звучащему выводу о том, что ни один реальный процесс не может быть начат, не может быть причинен, или, иначе, ничто не может быть начато1.

В рабовладельческом обществе, таким образом, сформировались первые философские концепции мира и человека, поставлены важнейшие философские проблемы и сделаны попытки их решения. «...В многообразных формах греческой философии, - писал Энгельс, - уже имеются в зародыше, в процессе возникновения, почти все позднейшие типы мировоззрений»2. В материалистических взглядах античности нашла выражение тенденция человеческой мысли к пониманию природы такой, какова она на самом деле, ставившая материализм несомненно выше идеалистических и религиозных концепций мира. В античной философии возникла также первая форма диалектики, носившая стихийный характер. Появление такой диалектики Энгельс объяснял тем, что первые шаги в познании мира неизбежно должны были начаться с целостного, нерасчлененного взгляда на мир, при котором бросается в глаза всеобщая связь и взаимопереходы одного в другое, но остаются в тени частности. «Когда мы подвергаем мысленному рассмотрению природу или историю человечества или нашу собственную духовную деятельность, то перед нами сперва возникает картина бесконечного сплетения связей и взаимодействий, в которой ничто не остается неподвижным и неизменным, а все движется, изменяется, возникает и исчезает. Этот первоначальный, наивный, но по сути дела правильный взгляд на мир был присущ древнегреческой философии и впервые ясно выражен Гераклитом...»1.

По образному выражению Энгельса, древние греки «за лесом не видели деревьев». Наиболее последовательный характер диалектика получила в ма­териалистической философии, прежде всего во взглядах Гераклита. Диалек­тика Платона - лишь метод мышления, в то время как истинное бытие - идеи остаются неподвижными, неизменными. Истинное бытие Парменида, «перводви­га­тель» или «форма форм» Аристотеля также неподвижны по своей сути.

Материализм и идеализм древности создали также глубоко различные концепции человека. Для материалистов Древней Греции человек - микрокосм, составляющий частицу и подобие космоса. В силу этого он способен к познанию космоса. Человек - телесное существо, фатально подчиненное законам природы, космоса. Человек идеалистической философии - это прежде всего душа, которая является проявлением или частицей потусторонних непознаваемых духовных сил, предопределяющих человеческую судьбу. Земная, телесная жизнь человека - отблеск, тень потусторонней «реальной» жизни. Что может человек, например, в абсолютно неподвижном мире Парменида?

Идея фатальной предопределенности человеческой судьбы была одинаково свойственна материалистическим и идеалистическим учениям. Однако фатализм древних материалистов - первоначальный способ понимания всеобщих объективных законов материального мира. Представление о естественной природной среде и естественной телесности человека послужило основой оптимистического этического учения Эпикура о блаженстве как естественной основе нравственной жизни.

В античной философии отчетливо проявилась несовместимость материализма и идеализма, борьба партий. Некоторые древние авторы утверждали, что «Платон возымел намерение сжечь все сочинения Демокрита, какие только он мог собрать, пифагорейцы же Амикла и Клиний отсоветовали ему [привести это в исполнение] ...Дело в том, сказали они, что уже у многих [имеются эти] книжки»1. Однако позднее сочинения Демокрита действительно были уничтожены и дошли до нас только в виде фрагментов в трудах различных авторов.

В крайней нетерпимости «линии Платона» к материализму - зачаток будущей средневековой реакции, доходившей до физического уничтожения не только подозреваемых в атеизме, но даже отклонявшихся от официальной доктрины церкви.

Античный материализм, первая форма материализма, имел существенные недостатки. Он был наивным, поскольку еще не мог опираться на данные строгой науки, исходил из довольно простых представлений о материи, закономерности и т.д. Этот материализм не распространялся на общество, поскольку последнее не могло быть объяснено «водой» Фалеса или атомами Демокрита. Диалектика древних была скорее диалектикой движения, чем развития. Материализм древних, верный по своей основной глубинной тенденции объяснять мир из самого себя, не мог получить строгого обоснования и оставался весьма уязвимым. Однако его огромная историческая роль в развитии мировой культуры заключалась в том, что он послужил началом того процесса, который привел к появлению научного материализма.

ФИЛОСОФИЯ

ФЕОДАЛЬНОГО ОБЩЕСТВА

В феодальном обществе с его двумя основными классами - феодалами и зависимыми от них крестьянами, другими социальными слоями (ремесленниками, купцами), жестким сословным делением и сословной иерархией, феодальной собственностью и т.д. главной формой осознания мира и самого себя, формой идеологической «защиты» общественного строя могла стать только религия. Период феодализма характеризуется поэтому безраздельным господством религии и церкви в духовной жизни общества. Материализм, как система философских взглядов, исчезает на весьма длительный - в Западной Европе около тысячи лет - период. Средневековье знает только одну философию - религиозную, которую оно превращает в «служанку богословия», или теологии (от греч. theos - бог). Читатель может поразмыслить над причинами, но феодализм является первым и единственным общественным строем, который в своем существовании идеологически всецело опирался на идею бога, пытался построить свою духовную жизнь, понять смысл человеческого существования исключительно на религиозных основах. При феодализме религия выступает в качестве «...наиболее общего синтеза и наиболее общей санкции...»1 общественных порядков. Фигурально выражаясь, это была своего рода «проба истории» построить человеческое существование на идейных началах религии и идеализма.

Господствующее положение в философии феодализма занимала схоластика (от лат. scholastica - ученый, школьный), которая рассматривала в качестве пути постижения бога разум, логические рассуждения, а не мистическое созерцание и чувство.

Целью «служанки богословия» становится философское обоснование и систематизация христианского вероучения. Характерной чертой схоластики была слепая вера в непререкаемые «авторитеты». Источники схоластики - учение Платона, а также идеи Аристотеля, из которых устранены все его материалистические взгляды, Библия, писания «отцов церкви». Наиболее крупным идеологом схоластики был Фома Аквинский (1225- 1274). Его основные взгляды изложены в «Сумме теологии» и «Сумме против язычников», построенных в виде сотен вопросов и подвопросов, на которые даются категорические ответы. Развивая взгляды Аристотеля, Фома Аквинат рассматривал бога как «чистую форму», первопричину и конечную цель всего существующего. Важное место в его взглядах занимает учение о божественном творении мира, дальнейшее развитие концепции гилеморфизма. С позиций схоласта вещи суть единство материи и формы. При этом материя - результат божественного творения, она есть лишь «чистая возможность» вещей. Вещи становятся вещами только благодаря форме.

Фома Аквинат делил все догматы веры на разумно постижимые человеком (бог существует, бог един, человеческая душа бессмертна и др.) и разумно непостижимые, которые должны быть приняты человеком на веру, ибо они сверхразумны, недоступны человеческому разуму. К последним Фома Аквинат отнес, например, догматы сотворения мира и троичности бога. Характерно, что умственно непостижимыми оказались такие догматы, в которых в наибольшей мере проявлялись противоречия исходного и основополагающего понятия - бога. Объяснение творения вещей неподвижным по своей сущности началом принципиально невозможно, оно действительно «сверхразумно», поскольку является ложной мыслью, противоречащей самой себе.

В противоположность античным оптимистическим представлениям о человеке как телесном земном существе, микрокосме, способном к познанию мира, теология и схоластика создали аскетическую концепцию греховного существа, которое должно испытывать презрение ко всему плотскому, стремиться к искуплению и потустороннему «вечному блаженству». В рамках этой концепции человека, выражая, очевидно, требования реальной жизни, возник элемент, имеющий серьезный рациональный смысл, - идея индивидуальной ответственности, индивидуальной греховности и индивидуального искупления. При этом признание индивидуальной ответственности человека за свои поступки вступало в неразрешимое противоречие с основополагающей идеей бесконечного всемогущества бога и всеобщего предопределения природных и социальных явлений, всего человеческого поведения. Совместить эти две идеи религии и ее философии никогда не удавалось.

Устранив материалистическую философию, оказывая мертвящее влияние на искусство, эпоха средневековья представляет собой в определенной мере шаг назад в развитии духовной культуры. Вместе с тем ее нельзя рассматривать только как регресс в человеческой истории. Энгельс считал грубейшей ошибкой оценивать средневековье в качестве простого провала в ходе развития мировой культуры. «...Дело идет тут отнюдь не о простом отбрасывании всего идейного содержания этих двух тысячелетий, а о критике его, о вышелушивании результатов, добытых в рамках ложной, но для своего времени и для самого хода развития неизбежной идеалистической формы, из этой преходящей формы»1.

В недрах феодальной культуры вынашивались и вызревали и положительные тенденции. Происходило дальнейшее развитие начатков математики, астрономии, физики, химии, истории и других наук. Претерпевала дальнейшее развитие формальная логика, оттачиваемая в схоластических диспутах. Накапливалось определенное позитивное содержание в схоластических исследованиях нравственности, психологических свойств человека. В искусстве возникает гуманистическая тенденция, обусловленная зарождением буржуазного экономического уклада. В рамках этих позитивных процессов вызревает и материалистическая тенденция, которая нашла свое первое робкое выражение в концепции номинализма. Одним из крупнейших вопросов схоластики был вопрос о природе общих понятий, по которому были выдвинуты две основные противоположные концепции. С точки зрения реализма (ее придерживался, например, Фома Аквинат) общие понятия, или универсалии, существуют объективно, вне человеческого сознания и вне вещей. С позиций номинализма универсалии есть только названия, даваемые нами сходным вещам. Существовал также концептуализм, согласно которому универсалии - не только имена вещей, но и общие понятия, существующие лишь в человеческом сознании.

В схоластических диспутах вызревали проблемы, которые в дальнейшем приобрели серьезный научный статус. Одна из таких проблем: «Может ли всемогущий бог создать такой камень, который он сам не сможет поднять?» - Если он всемогущ, то может создать любой камень, но если он всемогущ - почему он не сможет его поднять? Рассуждения действительно «схоластические» в расхожем значении этого слова. Но не будем спешить с их оценкой: под схоластической оболочкой спора скрывается действительная теоретическая и логическая проблема - бесконечности, свойство которой заключается в том, что она превосходит любое свое ограничение.