Тема 1. Философия, ее предмет и место в культуре человечества

Содержание

Курс лекций по истории философии

Тема 1. Философия, ее предмет и место в культуре человечества

Тема 2. Античная философия

Тема 3. Религиозная философия I - ХIII в.в.: патристика, схоластика

Тема 4. Философия эпохи Возрождения

Тема 5. Философия Нового времени (ХVI - ХVIII вв.)

Тема 6. Немецкая классическая философия

Тема 7. Современная западная философия

Тема 8. Русская философия

Тема 1. Философия, ее предмет и место в культуре человечества

Философия – это любовь к мудрости, – уникальная форма человеческого познания, опирающегося на разум. Есть системы, выводящие философию из трагедии, из чувства, но преимущественно ее исходным принципом признается разумность. Разум различает белое от черного, формы, понятия, разум именует; видят не глаза, а ум и сердце, как говорит Златоуст. Прекрасное, красивое, мудрое, истинное для человека становится благодаря его разумному восприятию тех или иных вещей. Вся полнота смыслов, идей, в которых живет человек, есть принадлежность не вещей, а именно разума: это то, что заложено в разум человеческий, то, что в него врожденно. Как таковой окружающий материальный мир немой и «бессмысленный» – и только разум вносит в него оживляющее понимание, делает своим, чем-то значимым. И мудрость так же скрыта в разуме. По крайней мере, раскрыть ее можно благодаря мышлению. Естественно должна существовать наука о разуме, и она появляется в истории человечества в 5 веке до н.э. в Греции.

В древности люди жили готовыми схемами верований, и мир они истолковывали исходя из готовых мировоззрений, идеалов, законов и ценностей. Не было возможности свободного размышления, самостоятельного, беспредрассудочного – чисто теоретического исследования реальности, потому что не было свободного человека, отсутствовала демократия, а эти условия впервые обнаруживаются в Греции. Хотя и греки были людьми религиозными, но постепенно появляются люди, пытающиеся перевести язык мифов на язык чистых отвлеченных понятий. Греки открывают самосознание, и греческая философия это есть выражение общезначимой философии. Тогда это было уникально и необычно. Вырабатываются категории, т.е., общие термины, понятия. А вскоре было открыто, что истина – это вещь непростая и нематериальная. Важно было увидеть, а потом передать в адекватных словах структуру идеального (невидимого, смыслового) космоса разума. Все это предполагает существование людей, любящих невидимое (людей редких). Поэтому философское знание элитарное – это знание о знании, любовь к чистой теории. Философия предполагает критическое отношение к разуму, она допускает вдумчивость, потому что ищет причины и первоначала вещей. Поиск их затрудняется вырастающими проблемами. В то время как другие науки «конструируют» реальность и предлагают свои модели, свои символы познания, философия предстает а-символическим знанием, «расшифровывающая» то, что накопил язык культуры, она пытается пробиться через господство знаков и формул к «самим вещам».

Философия является наукой строгой, потому что она непосредственно обращена к смысловым явлениям разума, проживая их изнутри, учитывая все нюансы и горизонты самоданного процесса сознания. Ее метод – рефлексия, самосознание, самоистолкование. И получается, что ее метод совпадает с жизнью самого разума. Она описывает опыт разума наиболее адекватно и цельно. Именно философия связывает все аспекты разумного опыта в некую единую систему понимания. Она не игнорирует как обычные науки субъективными устремлениями человека, его духовными или эстетическими способностями. Напротив, по своей направленности философия приводит все познания к антропологическому знаменателю, т.е. видит науку, политику, религию, поэзию в качестве продуктов творчества человека. Вселенная для человека имеет смысл с точки зрения человека. Именно из живого человеческого мировоззрения, даже исходя из своей национальной традиции, из веры, философ занимается обоснованием смысла тех или иных вещей или реальности в целом. Именно философия своей рефлексивной разумной методологией отвечает на вопросы о смысле культуры, истории, знания, жизни. Смысл – есть нечто сущностное, общее. Философия пытается за многообразием явлений увидеть вот эту суть, этот дух и смысл, который именно просматривается в вещах.

Главная проблема философии все же – это проблемы природы познавательного опыта. Как он возможен, если человек с одной стороны есть материальное тело, а с другой – он живет в миге настоящего, где прошлого уже нет, а будущего еще нет? Что удерживает вот этот континуум, эту цельность восприятия, понимания. Что такое идея? Что такое мысль? Как она связана со словом? Какой она имеет бытийный статус? Эти вопросы важнейшие для доказательства «объективности» мировоззрения, знания.

Уже для древнегреческих мыслителей философия была не только формой знания, познания, но и формой жизни, бытия. И даже, прежде всего, формой или образом жизни. Приобщение к мудрости, истине было для них одновременно и жизненным воплощением мудрости, мудрым преображением жизни. Мудрость нельзя свести к знанию. Хотя обширные и глубокие познания для мудрецов необходимы. Необходимы, но не достаточны, ибо, как указывал Гераклит, «многознание уму не научает». Знание может обратить в мудрость только нравственность. Нравственность разворачивает знание на человека – его творца, в ней оно обретает свою истинную, т. е. собственно человеческую, размерность. Знание, насыщенное или пронизанное нравственностью (добром, человечностью, справедливостью), знание, стремящееся достойным человека образом воплотиться в жизнь – таково могло бы быть определение мудрости. Мудрость как нечто высокое и совершенное, не может не быть красивой.

Философия имеет ряд выразительных символов. Древнейший символ мудрости – сова. Птица не очень умная, но у совы есть два символических качества: всегда блестящие («сгорает от любознательности») и раскрытые («открытые миру, бытию») глаза. В высшей степени символична и ночная зоркость совы. За ней стоит способность философии видеть в «темноте» повседневного существования человека, проникать в самые темные, отдаленные и потаенные, сферы бытия.

Овод – еще один образ-символ философской мудрости. На него указал в своей защитительной речи на суде Сократ – сам живой символ философии. Обращаясь к присяжным, своим обвинителям, всем мужам афинянам, он сказал следующие проникновенные слова: «...Если вы меня убьете, то вам нелегко будет найти еще такого человека, который, смешно сказать, приставлен к городу как овод к лошади, большой и благородной, но обленившейся от тучности и нуждающейся в том, чтобы ее подгоняли. В самом деле, мне кажется, что Бог послал меня городу как такового, который целый день, не переставая, всюду садится и каждого из вас будит, уговаривает, упрекает. Другого такого вам нелегко будет найти, о мужи, а меня вы можете сохранить, если вы мне поверите. Но очень может статься, что вы, как люди, которых будят во время сна, ударите меня и с легкостью убьете, и тогда всю остальную вашу жизнь проведете во сне, если только Бог, жалея вас, не пошлет вам еще кого-нибудь». Увы, афиняне не вняли голосу сократовской мудрости – уж очень надоедлив этот философствующий овод. Куда легче спать или жить в мире грез. Сон разума, сон жизни – для большинства это привычный образ жизни. Для философа же это смерти подобно. В случае Сократа, однако, смерть пришла не от сна, а от неустанного бодрствования разума. Оводу-философу обычно выносится обвинительный приговор от общества.

Философское знание – знание целостное, знание целостности или целого. В любых своих проявлениях философия учит «целостному мышлению», интегральной интерпретации всех сторон существующего, всех аспектов человеческого бытия.

Пробуждение интереса к философии, зарождение потребности в философствовании у каждого человека может происходить по-разному. И, тем не менее, все сугубо, казалось бы, индивидуальные подходы к философии объединяет одна общая черта – в них всегда присутствует какая-то очень сильная и серьезная страсть, какое-то очень глубокое и ответственное чувство. К философии человека ведет желание узнать что-то по-настоящему важное, уверенность, что с ее помощью удастся по-новому самоопределить свою жизнь, найти действительные или верные ценности и идеалы. Если, скажем, Сократ решил, что «неосмысленная жизнь недостойна того, чтобы ее прожить», то он и положил все свои силы на выявление феномена осмысленной жизни, на раскрытие этой тайны бытия. Это какое-то «фундаментальное настроение» (Хайдеггер), связанное с существенной перестройкой всего внутреннего мира человека. Перед нами, скорее всего, трагическое, но благородное осознание какого-то разрыва с миром (жизнью, природой, обществом), неосознанное, даже инстинктивное стремление к единству, которое глубоко сидит в каждом человеке. Фундаментальное философское «настроение» есть род духовного подвижничества, особого интеллектуального напряжения, некая открытость основам мира, желание и способность участвовать в его бытии. Это некая причастность к тайне бесконечного. Воля к смыслу, изначальному жизненному смыслу – таков, на наш взгляд, истинный мотив философствования. Философ – «задумчивый среди общего темпа труда», «стоит и думает среди производства». Но главное – он чувствует «сомнение в своей жизни и слабость тела без истины, он не может дальше трудиться и ступать по дороге, не зная точного устройства всего мира и того, куда надо стремиться». Без истины, смысла жизни ему «стыдно жить».