Будет прикреплен документ с описанием различной мифологии. Возможно оттуда можно будет взять ответ и на 15 вопрос
Вопрос №15:
«Мифологическое и религиозное сознание в культуре: проблемы тождества и различия»
В современном языке словосочетание «мифологическое сознание» (и мифологическое мировосприятие, мифология) понимается в разных значениях. Из них одно значение является специальным, терминологически определенным. В этом значении мифологическое сознание – это первобытное коллективное (общеэтническое) наглядно-образное представление о мире с обязательным божественным (сверхъестественным) компонентом.
В нетерминологическом употреблении слова «мифологическое сознание», «мифология» обозначают те или иные фрагменты, звенья, черты мифологического мировосприятия, сохранившиеся в сознании более поздних эпох. Например, историки культуры пишут о мифологических мотивах в «Божественной комедии» Данте, мифологизме музыки Рихарда Вагнера, философии Фридриха Ницше и т. д. Еще дальше от терминологического понятия о мифе стоит употребление этого слова в социальной психологии и публицистике – в качестве синонима к словам «заблуждение», «предрассудок», «обманчивое мнение», например, «мифология XX в.», «мифы общества потребления» и т. п. В таком употреблении миф обозначает тот или иной стереотип современного сознания, некоторое распространенное мнение, которому люди безотчетно верят вопреки рассудку, фактам, здравому смыслу.
В истории религий термины миф, мифология употребляются только в специальном первом значении применительно к коллективному синкретическому сознанию первобытного или архаического (дописьменного) социума.
Мифологическое сознание первобытного мира включает в себя всю духовно-психическую жизнь древнего социума, в которой еще слито, не отделено друг от друга то, что впоследствии станет разными формами общественного сознания, – обыденное сознание, религия, мораль, наука, искусство.
В отличие от собственно мифологического сознания древности, понятие «религиозное сознание», во-первых, противопоставлено другим формам общественного сознания (таким, как обыденное сознание, мораль, искусства, науки и др.); во-вторых, религиозное сознание сложнее, чем мифологические представления древности: оно включает теологический или догматический компонент, церковную мораль, церковное право, церковную историю и другие компоненты; в-третьих, религиозное сознание индивидуализировано и присутствует в сознании отдельных членов социума (например, клириков и мирян, иерархов и простых священников и т. д.) в разном объеме, в то время как мифологические представления носили в основном коллективный (общеэтнический) характер и входили в сознание практически каждого члена первобытного коллектива.
Вместе с тем на каких-то относительно поздних этапах первобытной эпохи в русле процессов общей социальной дифференциации усиливаются ролевые различия между людьми и в сфере культа: жрецы, шаманы, посвященные, мисты (в древнегреческих культовых действах – мистериях) выполняли некоторые особые функции в ритуалах и обладали большим объемом мифологической информации, чем остальные члены древнего социума.
Таким образом, мифология – это как бы «предрелигия» древности. Однако мифологические представления не следует отождествлять с религией именно бесписьменных эпох. Процесс выделения религиозного сознания из мифологического длился многие тысячелетия. В глубокой древности мифологические представления составляли основную и фундаментальную часть религиозного сознания. Вот почему понятия «мифология», «мифологическое восприятие» и т. п. иногда применяют не только к первобытным, но и к древнеписьменным религиозным традициям, как поли-, так и монотеистическим.
Вопрос №16:
«Религия как древнейшая форма духовной жизни человека. Место религии в системе первобытной культуры»
Дать точное и однозначное определение понятия религия невозможно. В науке таких определений существует множество. Они зависят от мировоззрения тех ученых которые их формулируют.
Религия — это вера в сверхъестественное, признание высших внеземных и надсоциальных сил, создающих и поддерживающих посюсторонний и запредельный миры. Вера в сверхъестественное сопровождается эмоциональным переживанием, чувством сопричастности человека божеству, скрытому от непосвященного, божеству, которое может быть явлено в чудесах и видениях, в образах, символах, знаках и откровениях, посредством которых божество дает о себе знать посвященному.
Религию, как и любое социальное явление, нельзя объяснить из естественной природы человека, ибо социальное никогда не сводимо к биологическому и не может быть объяснено биологическими законами.
С возникновением условий для сознательного управления общественным развитием подрываются социальные корни религии.
Для его развития необходимо строго научное объективное знание законов развития природы и общества. Следует подчеркнуть, научное понимание сущности религии требует не только признания ее социальной природы, но и материалистического объяснения общества.
Термин «религия» в переводе с латинского языка буквально означает «связывание, повторное обращение к чему-либо». Гораздо сложнее дать определение понятию «религия». Таких дефиниций существует великое множество, они зависят от принадлежности авторов к той или иной философской школе, традиции. Так, марксистская методология определяла религию как специфическую форму общественного сознания, извращенное, фантастическое отражение в сознании людей господствующих над ними внешних сил. Верующий человек, скорее всего, определит религию как взаимоотношение между Богом и человеком. Современное обществознание пытается дать более нейтральное определение: под религией чаще всего понимаются совокупность взглядов и представлений, система верований и обрядов, объединяющая признающих их людей в одну общность. Основа любой религии — вера в сверхъестественное, т. е. в необъяснимое с помощью известных науке законов противоречащее им.
Культура и религия - исторически обусловленные социальные явления, отрицающие формы существования, познания и деятельности человека. Культура есть высшее проявление социального и человеческого, а степень ее развития есть степень отделения человека от природы. Религия есть форма общественного сознания и явление культуры. Возникновение религии как явления культуры представляет собой историческую необходимость. Можно сказать, что религия имеет какие-то очень глубокие корни и не является "заблуждением", с которым легко может справиться наука. Религия тесно связана с нелогичной формой сознания, она участвует в образовании нелогичного знания человека.
Однако, религия вовсе не ограничивается познанием мира, спектр ее задач намного шире. Некоторые наблюдения приводят к мысли, что религиозное чувство, подобно другим способностям, может передаваться генетически. Если религиозное чувство передается генетически, если существует "ген религиозности", то это свидетельствует о полезности религии. Поведение человека в окружающем мире опирается на знания о нем. Это знание формируется как бы в двух взаимосвязанных сферах - одной, где решающее слово имеет логика, и другой, где господствуют чувства; сострадание, любовь к ближнему и т.п.
У гармонично развитых людей оба источника знания - и логического, и нелогического - находятся в известном равновесии и определяют поведение. В современном обществе объем изначение рационального, логического знания непрерывно растут.
Человечеству необходимо целостное мировоззрение, в фундаменте которого лежит как научная картина мира, так и ненаучное восприятие его. Мир следует постигать и мыслью, и сердцем. Лишь совокупность научной и "сердечной" картины мира дает достойное человека отображение мира в его сознании и может служить надежной основой поведения.
Специфической чертой первобытной культуры является синкретизм (неразделенность), когда формы сознания, хозяйственные занятия, общественная жизнь, искусство не отделялись и не противопоставлялись друг другу. Любой вид деятельности содержал в себе другие виды. Например, в охоте были соединены — технологические приемы изготовления оружия, стихийные научные знания, о привычках животных, социальных связях, которые выражались в организации охоты. Индивидуальные, коллективные связи, религиозные представления, — магические действия по обеспечению успеха. Они, в свою очередь, включали элементы художественной культуры — песни, танцы, живопись. Именно в результате такого синкретизма характеристика первобытной культуры предусматривает целостное рассмотрение материальной и духовной культуры, четкое осознание условности такого распределения.
Вопрос №17:
«Периодизация истории древнегреческой культуры: основные этапы и их специфика»
Уже в III тыс. до н. э. на Балканском полуострове и островах Эгейского моря зарождаются первые очаги государственности у народов, этническая принадлежность которых не установлена. Развитие их в материковой Греции было прервано примерно в XXII в. до н.э. греческими племенами, которые называли себя ахейцами, или данаями. Их нашествие первоначально не повлияло на островные цивилизации, самой высокой из которых была критская.
1. Критская культура (конец III тыс. до н.э. - XVв. до н.э.). Наибольшими впечатляющими остатками этой цивилизации являются дворцы, поэтому она называется также дворцовой. В конце XV в. до н.э. недалеко от Крита, на острове Тир, произошло грандиозное извержение вулкана, в результате чего большинство поселений на Крите погибло. Воспользовавшись этим, на Крит вторглись ахейцы и захватили его.
2. Микенская культура (XV-XIII вв. до н.э.).
Ее центрами были Микены, Тиринф, Пилос, Афины. В этот период ахейские племена ведут активную колонизацию, заселяют острова Родос и Кипр, создают колонии на Сицилии, в Южной Италии и Малой Азии. Воспоминания о завоевательных походах ахейцев в Малую Азию сохранились в предании о Троянской войне, которая была увековечена Гомером в «Илиаде».
3. Вторжение дорийцев (конец XIII-XIIвв. до н.э.).
В конце XIII в. до н. э. ахейская цивилизация погибает в результате нашествия с севера греческих племен дорийцев, которые позднее расселились на территории материковой Греции.
4. «Темные века» (XI-IXвв. до н.э.).
Происходившие в это время события не вполне понятны. Основным источником по истории этого периода являются поэмы Гомера, потому этот период называют еще гомеровским.
5. Архаическая эпоха (VIII-VI вв. до н.э.).
В этот период складывался этническое самосознание греков на основе единства языка, религии, нравов, формируются полисы.
6. Классическая эпоха (V в. до н.э.).
Время расцвета древнегреческой культуры и искусства. В это время развиваются философия и живопись, возникают театры, возводятся великолепные храмы. Важнейшие политические события этой эпохи - греко-персидские войны (492, 490, 480-479 гг. до н.э. и 448 г. до н.э.) и Пелопоннесская война (431-404 гг. до н.э.). Война между Афинским и Спартанским военными союзами формально закончилась победой спартанцев, но ослабила оба греческих государства.
7. Эпоха эллинизма (IVв. до н.э. - Vв. н.э.).
Данная эпоха начинается с завоеваний Александра Македонского и заканчивается с захватом Рима варварами. Александр Македонский создал огромную империю, которая охватила весь Балканский полуостров, острова Эгейского моря, Малую Азию, Египет, Переднюю Азию, южные районы Средней Азии и часть Центральной Азии до нижнего течения Инда.
Вопрос №18:
«Принципы и особенности древнегреческой культуры»
Греция делится на три части: северную, охватывающую Фессалию и Эпир; центральную, ограниченную с севера Малийским и Пагасейским заливами, а с юга - Коринфским и Сароническим; и, наконец, южную, т. е. Пелопоннес. Климат древней Греции мало чем отличается от нынешнего. Средняя температура не претерпела изменений с античных времен. Она колеблется от 16 градусов в Фессалии, где климат ближе к континентальному, до 19 градусов на Кикладах. Вся история Древней Греции условно делится на несколько периодов:
- крито-микенский (XXX-XX вв. до н. э.),
- гомеровский (XI - IX вв. до н. э.),
- архаический (VIII - VI вв. до н.э.),
- классический (V - IV вв. до н. э.)
- эллинистический (IV - I вв. до н. э.)
В Греции совсем нет золота: его добывали уже за пределами Греции - на острове Тасос, в Македонии и Фракии. Зато меди греки имели вдоволь, находя ее прежде всего на Эвбее, где название города Халкида происходит от греческого слова, обозначающего медь. Также в Древней Греции добывали ряд других черных и цветных металлов. Горнодобывающий промысел находился в Афинах на высоком уровне развития: там умели необыкновенно искусно отыскивать новые залежи ценных металлов, а глубина шахт достигала 120 м.
Еще важнее серебра была для греческого искусства глина, из которой делали кирпичи, но прежде всего керамику - в этом греки добились, как известно, высочайших художественных достижений. Наконец, весьма ценился и камень: благодаря ему возникли со временем греческие храмы, другие памятники архитектуры и скульптуры. Камень всегда находился на месте, его не надо было ниоткуда возить. Дома в Афинах строились из твердого известняка, добытого в ближайших окрестностях; дома на Делосе - из камня выломанного прямо из гранитного основания острова. Даже при сооружении храмов обходились без транспортировки материалов. В Олимпе святилище Зевса построили из местного известняка каменоломни Кара, которая располагалась всего в нескольких километрах от города.
На рубеже III-II тысячелетия до н. э. предки позднейших греков, двигаясь из-за Дуная, вторглись на балканский полуостров. Пространство, примыкавшее к Средиземному морю, было заселено людьми, которые говорили на языке, не относящемуся ни к индоевропейской, ни к семитской группам. Позднейшие греки, за исключением дворян, сами считали себя автохтонными населением Греции, однако и у них сохранялось представление о существовании некоторого древнего, догреческого народа, карийцев, лелегов, или пеласгов, и первоначально населявших Элладу и прилегающие острова.
Итак, в районе Эгейского моря существовали и взаимодействовали три культурные общности: древнейшая из них критская, или минойская, с центром на Крите (3000 - 1200 гг. до н. э.); кикладская, расцветшая на островах; и элладская - в самой Греции. Отражением критской культуры в материковой Греции была культура микенская: в формировании ее немалую роль сыграли, очевидно, художники и ремесленники с Крита, привезенные в качестве рабов победителями - ахейцами. Общественное устройство Греции - рабовладельческая демократия, и для неё характерно такое явление, как народный суверенитет - признание народа в качестве единственного источника власти. Также существовала система выборных должностей. Прослеживалась тенденция к нивелировке - усреднению доходов между богатыми и бедными. Демократия ставила закон выше власти, а сами законы не считались чем-то данным свыше, они были созданы не богами, а человеком.
(если что-то забыла добавить, то можешь покопаться здесь: http://otherreferats.allbest.ru/culture/00070737_0.html )
Вопрос №19:
«Красота, мера и гармония – основные категории античной культуры Греции»
Космос по-гречески--это не только мир, Вселенная, но и украшение, порядок, мировое целое, противостоящее Хаосу упорядоченностью и красотой. И если вся окружаю-щая природа прекрасна, то верность ей становится незыблемым принципом греческого искусства. И. И. Винкельман, исследуя гре-ческое искусство, упоминает о существовании закона, предписывающего художникам «подражать природе как можно лучше под страхом наказания». Уже в самом общем подходе к миру, природе, космосу античный грек утверждал эстетические категории, тесно связанные между собой, пронизывающие всю античную культуру и получившие особое развитие в искусстве - красота, мера, гармония.
Красота, прекрасное, согласно чтимому греками Аристотелю, объективно существует в настоящем мире, в ее основе лежат характеристики онтологического порядка: соразмерность, определенность, ограниченность и единство в многообразии.
Мера понимается как исходный принцип существования чего-то определенного. Она едина и неделима, она -- характеристика совершенства. «Прекрасное есть надлежащая мера во всем», -- полагает философ Демокрит.«Меру во всем соблюдай» -- рекомендует Гесиод. «Ничего слишком!» -- учит надпись на фронтоне в Дельфийском храме Аполлона. Мера вводится в античной Греции в философскую, политическую, эстетическую и этическую культуру, представляя собой одну из основных ее категорий. Природа Греции сама осуществляет меру -- в ней нет ничего громадного. Все обозримо и понятно. Море не угнетает рыбаков и мореплавателей своей безбрежностью, почти всюду видны берега, и остров, видимый за 150 км, кажется греку «щитом, положенным на море». Горы не отличаются значительной вышиной, в прозрачном воздухе все видимые предметы воспринимаются в отчетливых формах. Грек не угнетен безбрежным пространством как египтянин в пустыне или скиф в степи, он воспринимает мир в четких естественных границах. Незначительность размеров греческих государств превращало абстрактное понятие об отечестве в представление о родном и любимом городе-полисе.
Человек, привыкший к таким ясным конкретным представлениям и образам, как нельзя более был способен к пониманию гармонии между видимыми частями созерцаемого. Вот почему как основная черта бытия понималась греками и гармония - единство в многообразии, «внутренняя природа вещей». Наивысшее выражение гармония, как и мера, получает в искусстве, но образцом для произведений искусства является гармония в космосе, природе, гармония человека, общества
Вопрос №20:
«Искусство Древней Греции как отражение принципов античной культуры»
http://www.countries.ru/library/ant/grart.htm
http://otherreferats.allbest.ru/culture/00073539_0.html
http://www.bibliotekar.ru/culturologia/21.htm
(На мой взгляд тут достаточно информации. Чтобы не путать тебя, я прикрепила ссылки)
Вопрос №21:
«Древнеримская цивилизация: специфические черты и факторы развития»
http://5ka.biz/41/8286/1.html (здесь есть достаточно информации про Древнеримскую цивилизацию)
http://www.historicus.ru/97/ (хороший документ, думаю, что стоит опираться именно на него)
Вопрос №22:
«Ценности римского общества в системе искусства Древнего Рима»
http://tobetop.ru/node/539 (тут есть все про древнеримскую культуру, также можно поискать ответы и в документах выше)
Вопрос №23:
«Феодализм как социально-экономическая основа культуры западноевропейского Средневековья»
http://otherreferats.allbest.ru/culture/00232990_0.html (тут есть все по теме, нужно только прочитать)
Вопрос №24:
«Христианство как духовная основа культуры западноевропейского средневековья»
Христианство явилось стержнем европейской культуры и обеспечило переход от античности к средневековью. Долгое время в историко-культурологической литературе господствовал взгляд на средневековье как на "темные века". Основы такой позиции были заложены просветителями. Однако история культуры западноевропейского общества была не столь однозначна, одно несомненно - всякультурная жизньСредневековой Европы этого периода в значительной степени определялась христианством, которое уже в IV в. из гонимой становится государственной религией в Римской империи.
Из движения, оппозиционного официальному Риму, христианство превращается в духовную, идеологическую опору Римского государства. В это время на Вселенских церковных соборах принимается ряд ведущих положений христианского вероучения - символ веры. Эти положения объявляются обязательными для всех христиан. Основой христианского учения была вера в воскресение Христа, воскресение мертвых, Божественную Троицу.
Понятие Божественной Троицы трактовалось следующим образом. Бог един во всех трех лицах: Бог-отец - сотворитель мира, Бог-сын, Иисус Христос, - искупитель грехов и Бог Дух Святой - были абсолютно соравны и совечны друг другу.
Несмотря на сильное расхождение между идеальным и реальным, все же сама социальная и повседневная жизнь людей в средние века была попыткой, стремлением воплощать христианские идеалы в практической деятельности. Поэтому рассмотрим идеалы, к которым были устремлены многие усилия людей того времени, и отметим особенности отражения этих идеалов в реальной жизни.
В средние века формируется теологическая концепция культуры (греч. theos - бог), согласно которой бог выступает центром мироздания, его активным, творческим началом, источником и причиной всего существующего. Это обусловлено тем, что абсолютной ценностью является Бог. Средневековая картина мира, религиозность данной культуры принципиально глубинно отличается от всех предыдущих, т.е. языческих культур. Бог в христианстве - Единый, Личностный и Духовный, то есть абсолютно внематериальный. Также Бог наделяется множеством добродетельных качеств: Бог Всеблагий, Бог есть Любовь, Бог - Абсолютное Добро.
Благодаря такому духовному и абсолютно позитивному пониманию Бога особое значение в религиозной картине мира обретает человек. Человек - образ Божий, величайшая ценность после Бога, занимает главенствующее место на Земле. Главное в человеке - душа. Одно из выдающихся достижений христианской религии - дар свободы воли человеку, т.е. право выбора между добром и злом, Богом и дьяволом. Благодаря наличию темных сил, зла, Средневековую культуру часто называют дуалистичной (двойственной): на одном ее полюсе - Бог, ангелы, святые, на другом - Дьявол и его темное воинство (бесы, колдуны, еретики).
Трагедия человека состоит в том, что он может злоупотребить свободой воли. Так и случилось с первым человеком - Адамом. Он уклонился от запретов Бога в сторону соблазнов дьявола. Этот процесс называется грехопадением. Грех - результат уклонения человека от Бога. Именно из-за греха в мир вошли страдания, войны, болезни и смерть.
По христианскому учению сам, своими силами человек вернуться к Богу не может. Для этого человеку нужен посредник - Спаситель. Спасителями в Средневековой христианской картине мира выступают Христос и Его Церковь (в Западной Европе - католическая). Поэтому наряду с категорией греха большую роль в картине мира Средневековья занимает проблема спасения души каждого человека.
Таким образом, в христианской идеологии место человека занимает бог - творец, место понятия "культура", столь ценимого в античности, занимает понятие "культ". С точки зрения этимологической в этом понятии также имеется значение возделывания и усовершенствования. Однако, основной акцент в этом понятии переносится на заботу, поклонение и почитание. При этом имеется в виду почитание высшей, сверхъестественной силы, которая распоряжается судьбами мира и человека. Согласно христианской концепции смысл жизни человека заключается в том, чтобы подготовиться к подлинной жизни, посмертной, потусторонней. Поэтому повседневная, земная, реальная жизнь утрачивает свою самоценность. Она рассматривается лишь как подготовка к жизни вечной, посмертной. Основной акцент делается на загробную жизнь, загробное воздаяние. Спасение даруется не всем, а только тем, кто живет по евангельским заповедям.
Вся жизнь человека в Средние века выстаивается между двумя точками отсчета - грехом и спасением. Для ухода от первого и достижения последнего человеку даются следующие условия: следование христианским заповедям, совершение добрых дел, уклонение от соблазнов, исповедание своих грехов, активная молитвенная и церковная жизнь не только для монахов, но и для мирян.
Таким образом, в христианстве ужесточаются требования к нравственной жизни человека. Основные христианские ценности - вера, надежда, любовь.
В средневековую эпоху в основание культуры было положено иррациональное (нерациональное, сверхразумное) начало-вера. Вера ставится выше разума. Разум служит вере, углубляет и проясняет ее. Поэтому все виды духовной культуры - философия, наука, право, мораль, искусство - служат религии, подчиняются ей.
Искусство тоже было подчинено теоцентрической идее. Оно стремилось укрепить религиозное мировоззрение. Много сцен Страшного суда: воспитывается страх перед неизбежным наказанием за грехи. Особая напряженная психологическая атмосфера. Но также существует мощная народная смеховая культура, где все эти ценности подвергались комическому переосмыслению. Учение церкви было исходным моментом всякого мышления, все науки (юриспруденция, естествознание, философия, логика) - все приводилось в соответствие с христианством. Духовенство было единственно образованным классом, и именно церковь длительный период определяла политику в области образования.
Все V-IX вв. в школы в странах Западной Европы находились в руках церкви. Церковь составляла программу обучения, подбирала учащихся. Главная задача монашеских школбыла определена как воспитание служителей церкви. Христианская церковь сохраняла и использовала элементы светской культуры, оставшиеся от античной системы образования. В церковных школах преподавались дисциплины, унаследованные от античности, - "семь свободных искусств": грамматика, риторика, диалектика с элементами логики, арифметика, геометрия, астрономия и музыка.
Существовали также и светские школы, где обучались юноши, не предназначенные для церковной карьеры, в них обучались дети из знатных семейств (множество таких школ было открыто в Англии во второй половине IX в.). В XI в. в Италии на базе Болонской юридической школы был открыт первый университет (1088), ставший крупнейшим центром изучения римского и канонического права. Студенты и профессора объединялись в университеты для того, чтобы добиться независимости от города и иметь право самоуправления. Университет делился на землячество - объединение студентов из той или иной страны, и факультеты, где они овладевали теми или иными знаниями. В Англии в 1167 г. был открыт первый университет в Оксфорде, затем - университет в Кембридже. Виднейшим университетским ученым Англии XIII в. был Роджер Бэкон (около 1214-1292), который в качестве основного метода познания выдвигал не церковные авторитеты, а разум и опыт. Крупнейшим и первым из университетов Франции была Парижская Сорбонна (1160). Она объединяла четыре факультета: общеобразовательный, медицинский, юридический и богословский. Так же, как и в другие крупные университеты, сюда стекались студенты из всех европейских стран.
Средневековая университетская наука называлась схоластикой (от гр. школьный, ученый). Ее наиболее характерными чертамибыло стремление опереться на авторитеты, прежде всего церковные, недооценивание роли опыта как метода познания, соединение теолого-догматических посылок с рационалистическими принципами, интерес к формально-логическим проблемам.
Новым и чрезвычайно важным явлением, свидетельствующим о развитии городской культуры, было создание в городах нецерковных школ: это были частные школы, материально от церкви не зависящие. Преподаватели этих школ жили за счет платы, взимаемой с учащихся. С этого времени идет быстрое распространение грамотности в среде городского населения. Выдающимся магистром Франции XII в. был Петр Абеляр (1079-1142), философ, богослов и поэт, основавший целый ряд нецерковных школ. Ему принадлежит знаменитое сочинение "Да и нет", в котором разрабатывались вопросы диалектической логики. В своих лекциях, пользовавшихся у горожан необыкновенной популярностью, он утверждал примат знания над верой.
В христианстве формируется иное понимание человека по сравнению с античным. Античный идеал - это гармония духа и тела, физического и духовного. Христианский идеал - это победа духа над телом, аскетизм. В христианстве приоритет отдается душе, духовному началу. А к телу формируется уничижительное отношение. Считалось, что тело греховно, бренно, является источником соблазнов, временным пристанищем души. А душа вечна, бессмертна, совершенна, это частица божественного начала в человеке. Человек должен заботиться в первую очередь о душе.
Говоря об отличиях античного и средневекового идеалов следует обратить внимание и на такой момент. Античный идеал - гармоничная личность - был вполне осуществим, достижим, реален. Средневековый идеал, подобно горизонту, был недостижим. Потому что средневековый идеал - это бог, абсолютное совершенство (добро, благо, любовь, справедливость). Человек всегда грешен, и он лишь в той или иной мере приближается к этому идеалу. Поэтому культурное развитие человека понимается как постоянное возвышение, восхождение к идеалу, богу, абсолюту, как процесс преодоления греховного и утверждения божественного в человеке.
Огромную роль в жизни общества того времени играло монашество: монахи брали на себя обязательства "ухода из мира", безбрачия, отказа от имущества. Однако уже в VI веке монастыри превратились в сильные, нередко - очень богатые центры, владеющие движимым и недвижимым имуществом. Многие монастыри были центрами образования и культуры. Так, в Англии в конце VII - начале VIII в. в одном из монастырей жил Беда Достопочтенный, один из наиболее образованных людей своего времени, автор первого крупного сочинения по английской истории. С середины XII в. в быстро развивающихся городах сосредотачивается наиболее подвижная и образованная часть населения, восприимчивая к духовной пище. Нищенствующие ордена были частью городских духовных течений и в то же время реакцией на их еретические крайности. Одной из важнейших сторон деятельности орденов было пастырское служение, прежде всего проповедь и исповедь. Из их среды вышли крупнейшие теологи средневековья-Альберт Великий и Фома Аквинский.
Хотя средневековая культура обладала идейной, духовной и художественной целостностью, доминирование христианства не делало ее совершенно однородной. Одной из ее существенных черт являлось возникновение в ней светской культуры, отразившей культурное самосознание и духовные идеалы военно-аристократического сословия средневекового общества - рыцарства и возникшего в зрелом средневековье нового социального слоя - горожан.
Светская культура, будучи одним из компонентов западноевропейской средневековой культуры, оставалась христианской по своему характеру. Вместе с тем сам образ и стиль жизни рыцарства и горожан предопределили их сосредоточенность на земном, выработали особые воззрения, этические нормы, традиции, культурные ценности. Они фиксировали человеческие способности и ценностные установки, необходимые для военной службы, общения в среде феодалов. В противовес аскетизму, который отстаивала церковь, в рыцарской культуре воспевались земные радости и ценности, такие, как любовь, красота, служение прекрасной даме.
Особый культурный пласт средневековья представляла народная культура. На протяжении всего средневековья в народной культуре сохраняются пережитки язычества, элементы народной религии. Она противостояла официальной культуре и вырабатывала свой взгляд на мир, отражавший тесную связь человека с природой. Спустя века после принятия христианства западноевропейские крестьяне продолжали тайно молиться и приносить жертвы старым языческим святыням. Под влиянием христианства многие языческие божества трансформировались в злых демонов. Особые магические обряды совершались в случае неурожая, засухи и т.п. Древние верования в колдунов, оборотней сохранялись в крестьянской среде на всем протяжении средневековья. Для борьбы с нечистой силой широко использовались различные обереги, как словесные (всевозможные заговоры), так и предметные (амулеты, талисманы). Едва ли не в каждой средневековой деревне можно было встретить колдунью, умеющую не только навести порчу, но и лечить.
Смеховая народная культура, народные праздники и карнавалы питали еретические движения и наряду с рыцарской культурой представляли светское, мирское начало в культуре средневековья. Однако, так же, как в обществе, в культуре существовала иерархия ценностей. Разные культуры ценились по-разному. На первом месте была религиозная, церковная культура. Придворная, рыцарская культура признавалась необходимой, но менее ценной. Языческая народная культура рассматривалась как греховная, низменная. Таким образом, в средневековье религиозная культура подчиняла себе все виды светской культуры.
Наиболее ярко и глубоко христианское мироощущение было передано в искусстве Средневековья. Главное внимание художники Средних веков уделяли миру потустороннему, Божественному, их искусство рассматривалось как Библия для неграмотных, как средство приобщения человека к Богу, постижения Его сущности. Католический собор служил художественно-религиозным воплощением образа всего мироздания.
Раннее Средневековье - это период господства романского стиля. Романская архитектура воспринимается как тяжелое, давящее, великое молчание, олицетворяющее устойчивость мировоззрения человека, его "горизонтальность", "заземленность". С конца XIII в. ведущим становится готический стиль. За легкость и ажурность его называли застывшей, безмолвной музыкой, "симфонией в камне". В отличие от суровых монолитных, внушительных романских храмов и замков, готические соборы изукрашены резьбой и декором, множеством скульптур, они полны света, устремлены в небо, их башни возвышались до 150 метров. Шедевры этого стиля - соборы Парижской Богоматери, Реймский, Кельнский.
Таким образом, культура Средних веков в Западной Европе положила начало новому направлению в истории цивилизации - утверждению христианства не только как религиозного учения, но и как нового мировосприятия и мироощущения, значительно повлиявшего на все последующие культурные эпохи. Хотя, как мы знаем христианский идеал человека не был реализован в средневековом обществе. Сейчас мы понимаем, что идеал может не соответствовать логике самой жизни, исторической реальности, лежащей в основании культуры.
Важно другое - о культуре мы судим по тем идеалам, которые она выдвинула и которые сформировали менталитет ее человека, скрепляющий единство культурной традиции. При всей противоречивости социокультурного процесса для средневековой культуры был характерен глубокий психологизм, обостренное внимание к человеческой душе, внутреннему миру человека.
Эпоху Средневековья не следует рассматриваться как период провала в развитии западноевропейской культуры от античности к Новому времени. При всей противоречивости культурологического процесса более правомерно утверждение о том, что именно в это время сложились важнейшие черты западноевропейского христианского типа культуры на основе повсеместного распространения христианства. Духовно-нравственный кризис европейской цивилизации позволяет увидеть достоинства средневековой культуры, заставляет переосмыслить важнейшие достижения ее духовной культуры, ее ценности и идеалы - идеи милосердия, бескорыстной добродетели, осуждение стяжательства, идею универсальности человека и многие другие.
христианство культура средневековье
(если читать неудобно, то вот ссылка: http://bibliofond.ru/view.aspx?id=519754 )
Вопрос №25:
«Особенности романского и готического искусства»
http://knowledge.allbest.ru/culture/3c0b65625a2bd78b5d53b88421206c37_0.html (полная информация, лучше источника не нашла)
Вопрос №26:
«Идеалы и ценности эпохи Возрождения. Философия и культура Ренессанса»