Проблема субстанции в философии Нового времени

Одной из основных проблем философии Нового времени являлась проблема субстанции. Субстанция - «объективная реальность, рассматриваемая со стороны ее внутреннего единства...; предельное основание, позволяющее сводить чувственное многообразие и изменчивость свойств к чему-либо постоянному, относительно устойчивому и самостоятельно существующему». Проблема субстанции восходит к античной философии и получает в Новое время три основных решения.
Дуализм
Дуализм - это философская концепция, все многообразие бытия сводящая к двум субстанциям. В философии Нового времени дуализм представлен в учении Р. Декарта. Р. Декарт определял субстанцию как «вещь, которая является причиной себя самой». Он выделил две субстанции: дух и материю. Параллельное изменение в материальной и духовной субстанции скорректированы богом.
Атрибутом (неотъемлемым, сущностным свойством) духовной субстанции является мышление, а материальной - протяжение.
Модусами (свойствами, присущими лишь в некоторых, определённых состояниях) духовной субстанции являются воображение, чувство, желание. Модусы материальной субстанции множественны, в том числе ими являются: фигура, движение, положение и т. д.
Монизм
Данная философская концепция в основе бытия усматривает одну субстанцию. В философии Нового времени монистическая концепция представлена пантеистической философией голландского философа Б. Спинозы (1632-1677).
Согласно Б. Спинозе, субстанция одна - это бог или природа. Она имеет два атрибута: мышление и протяжение. Модусы субстанции - это единичные вещи. Таким образом, конечные вещи - это состояния Бога, а Бог - внутренняя причина всех вещей. Душа человека - идея тела, то есть душа - не субстанция, а лишь модус мышления.
Плюрализм
В философии Нового времени существует третье решение проблемы субстанции, которое можно условно назвать плюрализмом. Это концепция, допускающая бесконечно многое число субстанций. Сам автор этой концепции - известнейший немецкий математик и философ Г.В. Лейбниц (1646-1716) - назвал своё учение «монадологией».
Согласно Г.В. Лейбницу, существует бесконечное множество субстанций или монад (в переводе: «единое», «единица»), они неделимы и идеальны. Атрибутом каждой монады является деятельность, то есть представление, восприятие, стремление. Субстанции замкнуты на себя: каждая субстанция - это обособленная вселенная, в каждой монаде - весь мир. Только не все монады способны это осознать.
Весь мир - совокупность монад: душа есть не только у человека, но у растений и даже минералов, но только у них не сознательные, как у человека, а бессознательные представления. Лейбниц выстраивает иерархию монад: минералы - растения - животные - человек - Бог. Бог - высшая монада, то есть высшая ступень разумности и сознательности. Между ступенями этой иерархии - плавные переходы, непрерывность.
Монады находятся в предустановленной Богом гармонии. Мир совершенен. Степень свободы каждой монады определяется степенью ее разумности, сознательности.

25 Учение Беркли и Юма

еркли и Юм продолжили традицию английского эмпиризма, но с иррационалистических позиций.

Епископ Джордж Беркли (1685-1753) — крайний эмпирик, выдвинул тезис: "существовать – значит быть воспринимаемым" (esseestpercipi). Он пошел дальше Локка, утверждая, что в мире нет ничего, кроме опыта. А опыт – это восприятие. Невоспринимаемого не существует – его основная мысль. Люди не могут знать, что стоит за их чувствами-ощущениями.

Все воспринимаемые нами объекты не могут существовать иначе как в духе, который их воспринимает. Он пишет: "весь небесный хор и все убранство земли, одним словом, все вещи, составляющие Вселенную, не имеют существования вне духа; их бытие состоит в том, чтобы быть воспринимаемыми или познаваемыми".

Если бы Беркли последовательно проводил свой эмпиризм, то такую субъективистскую позицию можно было бы назвать солипсизмом (буквально "наедине с самим собою") – точка зрения философа, считающего, что кроме него больше никого нет. Беркли, однако, не был солипсистом. Под духом он понимал божественный дух.

Не признавая существования объективного мира, материи, Беркли в то же время признавал существование Бога, был фактически идеалистом. Он был ярым противником материализма, написал книгу, в которой привел аргументы против материалистической философии, против существования материи.

Давид Юм (1711-1776) — философ английского Просвещения, критиковал религиозный и философский догматизм, всякие доктрины и верования, которые укоренились в сознании людей. Он был философом-скептиком, антирационалистом. Юм известен своей мыслью о том, что не существует объективной причинной связи вещей, что причинность устанавливается лишь как факт психического опыта. Когда мы наблюдаем: за одним следует другое и это повторяется в разных ситуациях, то делается вывод, что одно есть причина другого. Юм полагал, что связь между вещами – результат психического опыта. Юм подверг сомнению многие христианские догмы. Вся деятельность Юма была направлена на раскрепощение человеческого разума.

В 1710 г. выходит его главное произведение — «Трактат о принципах человеческого знания». В нем в четкой и ясной форме с большим литературным мастерством Беркли представил свою систему взглядов, кот. впоследствии довольно часто именовалась субъективным идеализмом. Беркли действительно защищал религию, как и многие другие философы в его время, он вместе с тем поставил и попытался разрешить очень важную философскую проблему. В «Трактате о принципах человеческого знания» стержнем всех построений Беркли и их логически исходным пунктом является мысль, что все, с чем имеет дело человек, — это исключительно идеи. Идеи и только идеи — вот объекты нашего знания. Беркли имеет в виду, что вещи даны нам только как факты нашего сознания, т.е. они представлены для нас через наши ощущения, наши эмоции, нашу память и воображение. Вещь становится существующей для нас лишь тогда, когда она проникает в наше сознание, т.е. становится идеей.

Следовательно, заключает Беркли, очевиднейшим образом существуют только два рода вещей:

1. идеи и их различные объединения;

2. то, что воспринимает данные идеи и производит различные действия, такие как хотение, воображение, воспоминание и т.п.

Это познающее деятельное существо Беркли называет умом, духом, душой или мной самим. Идеи и то, что их воспринимает, надо строго различать. Ясно, что ни наши мысли, ни страсти, ни идеи не существуют вне нашей души. И для идей положение «существовать — значит быть воспринимаемым» является самоочевидным. Разве можно сказать, спрашивает Беркли, что был звук, если мы его не слышали, были цвет и форма, если они не были восприняты зрением? Духовная субстанция делится, как отметил Беркли в самом начале, на два вида вещей: пассивные идеи в активные духи. Дух есть простое, нераздельное деятельное существо, кот. производит и воспринимает идеи.

Физический мир (или природа) представляет собою совокупность идей. Воспринимая идеи, мы замечаем, что некот. зависят от нашей воли (закрыв глаза, мы можем представить любую вещь и производить с ней любые преобразования), а другие — нет. Итак, главное, что хотел понять и объяснить Беркли, это что значит существовать и какова природа существующего. И он пришел к выводу, что теоретически осмыслить существование можно только как сущность духовную, одной природы с нашим сознанием. Учение Беркли продемонстрировало, что материалистический эмпиризм Бэкона и Гоббса при его теоретическом развитии переходит в свою противоположность — абсолютный идеализм. Юм - он подверг резкой критике как языческие религии, так и христианство, чем возбудил против себя неудовольствие многих. Общий замысел философского исследования хорошо сформулирован Юмом в полном названии его главного труда: «Трактат о человеческой природе, или Попытка применить основанный на опыте метод рассуждения к моральным предметам».

Юм хочет исследовать человеческую природу, необходимость чего диктуется плачевным, по его мнения, состоянием наук, в которых больше шума и споров, чем достижений. Следовательно, надо вначале изучить природу человека, объем и силу его познания, природу идей и тех операций, кот. мы производим в наших рассуждениях, и на этой основе внести изменения и улучшения в остальные науки. Отправной пункт учения Юма о человеческой природе может быть обозначен как определение им состава человеческого духа, или опыта человека. Далее, все впечатления и идеи одинаково делятся на простые и сложные. Простые впечатления и идеи — те, кот. не допускают в себе разделения, сложные имеют различные части. И Юм обнаруживает между идеями и впечатлениями следующее соотношение. Каждому простому впечатлению соответствует простая идея. Но между сложными впечатлениями и идеями такого соотношения нет. Отсюда вывод: простые идеи — это копии (образы) простых впечатлений. Причем, идеи — это именно ослабленные копии впечатлений. Но впечатления (как простые, так и сложные) делятся еще на два рода: впечатления ощущения и впечатления рефлексии. Впечатления ощущения возникают в душе благодаря деятельности органов чувств. Однако причины их неизвестны. Впечатления рефлексии самым явным образом происходят от наших идей. Когда ум снимает копии с впечатлений ощущений, т.е. образует идеи, то они воздействуют на душу и производят новые впечатления — желание, отвращение, надежду, страхит. п., кот. Юм и называет впечатлениями рефлексии. Таким образом, весь состав человеческого духа (как сферу познавательных способностей, так и эмоционально-волевую сферу) Юм замыкает на один источник — на ощущения. Исследование причин ощущений Юм считает делом очень трудным и не философским.

26 Философия эпохи просвещения

Просвещение - торжество рационализма, завершение идей Возрождения, получивших развитие в XVII-XVIII вв.

Просвещение - эпоха гносеологического оптимизма и веры в прогресс. Как идейно-мировоззренческое движение достигло высшего расцвета во Франции, но распространилось во всей Европе. Следует продолжение классических идей рационализма и формулирование новых на основе критики картезианской метафизики. Критика религиозной идеологии с опорой на достижения науки и материалистическую концепцию.

Во Франции Просвещение в форме материализма и атеизма подготовило почву для социалистических идей. Идеологи Просвещения ставили перед собой философские, научные и общие социокультурные проблемы: просветить народ, научить его пользоваться возможностями разума, который освободит от предрассудков, научит критически относиться к религиозным и социальным вопросам. Эти идеи развивали: Ф. Вольтер, Ш. Монтескье, Ж. Ж. Руссо, Ж. Д. Аламбер, Д. Дидро, П. Гольбах, Ж. Ламетри, К. Гельвеции, во Франции; Дж. Тойланд, А. Шефтсбери, Б. Майдевиль, Т. Рид, А. Смит в Англии; X. Вольф, Г. Лессинг в Германии.

Установкой «имей мужество пользоваться собственным умом» утверждалась вера в человеческий разум, который наиболее полно реализуется в науке и технике. Отсюда - опора на научное знание, самоценность научного разума, подчиняемого жизни – социальным преобразованиям, защита естественных прав человека и гражданина, критика суеверий, религий, пропаганда идей религиозной терпимости, пантеизма и деизма.

Реализация этих идей требовала своеобразной трактовки разума: он не дает вечных и общеобязательных истин, он - возможность истины, а не обязательная способность постижения всех тайн бытия.

Разум - основа деятельности, помогает установить связь между различными событиями и фактами. Основным свойством человеческого разума являются готовность и способность искать истину.

Возвышая разум, философы Просвещения ставили его в зависимость от опыта: он контролируется опытом и потому не всемогущ. «Природа есть причина всего» (П. Гольбах), она всецело материальна и объективна. Материя - причина самой себя, состоящая из частиц. Трактовка разума основана не на философско-методологической установке, а на достижениях науки. Не может быть заранее установленных принципов, которые должны быть метафизическими указателями. Исходные принципы зависимы от опыта, данных науки. Отсюда методологическая установка: опытные данные должны быть исходными в понимании происходящих процессов, от них следует идти к истине. Это поднимает статус науки и образования в культуре: они учат анализировать, критически мыслить, не принимая ничего на веру.

Вместе с тем философы понимали несводимость человека к разуму, наличие в мире неразумного. Основная идея в том, что все, что человек делает, думает, чувствует, во что он верит, может и должно быть осмыслено разумом. Человек – существо разумное, и в нем не должно быть ничего неосмысленного. Социальный прогресс - в распространении знания, науки, образования. Особое внимание - просвещению правителей, обладающих реальной властью.

(нету школ)