Учение о субстанции в философии Нового времени (Декарт, Спиноза, Лейбниц).

«Субстанция» — философская категория классической рациональности для обозначения первопричины происходящего. Как правило, именно субстанции приписывают свободу, как возможность определять само себя лишь посредством своих собственных оснований.

Для Декарта материя - такая субстанция, которая делится до бесконечности. В то же время Декарт не признавал атомов, для него не существовало и пустоты. Во всей природе безраздельно действует единая телесная субстанция. Если нет пустоты, и все частицы примыкают друг к другу, то стоит сдвинуться хотя бы одной из них, и в движение приходят все.
Таким образом, мыслящая субстанция - это мышление, а материальная субстанция - это тело, она обладает акциденциями - формой, положением, движением на месте и т.д. Мыслящая субстанция не обладает протяженностью, она неделима, материальная же субстанция, или телесная, наоборот, обладает протяженностью, она делима на отдельные части.

Декарт своим учением заложил основы дуализма - противопоставления двух субстанций: мышления и материи. Он признает, что мышление и материя не зависят друг от друга. Субстанция - это такая вещь, которая для своего существования не нуждается ни в чем, а только в самой себе. Поэтому Декарт приходил к выводу, что совершенной субстанцией является только Бог; По Декарту, Бог не способен обманывать человека, как это случается сплошь и рядом в жизни.

Философия Спинозы (1632-1677) развивалась как способ преодоления дуализма Декарта. Основными качествами (атрибутами) субстанции у Бенедикта Спинозы являются мышление и протяжение. Субстанция в философии Бенедикта Спинозы отождествляется как с Богом, так и с Природой. Субстанция обладает свойствами: она существует, самостоятельна и бесконечна, при этом она едина и неделима. Но если субстанция есть причина самой себя, то она познает себя посредством себя же. Атрибутами субстанции являются мышление и протяженность. Спиноза вводит категорию «бесконечных» модусов (процессов). Бесконечные модусы – звено между атрибутами и модусами. Субстанция есть «отдаленная причина» каждого отдельного модуса. А всякий модус конечен.
Лейбниц (1646-1716) построил философское учение идеалистического плюрализма. Благодаря Лейбницу субстанция начинает ассоциироваться с материей. По мнению Лейбница, всякое многообразие должно быть введено в саму субстанцию, следовательно, должно существовать бесконечное множество субстанций. Всем субстанциям присуща духовная природа. Субстанции просты, то есть, неделимы. Лейбниц называет эти субстанции монадами. Каждая из монад есть постоянный поток перемен. Каждая из монад – замкнутый космос. Монады различны по своей сущности: монады-жизни (основа вещей неживой природы), монады-души (растения и животные) и монады-духи (люди). Высшая монада - бог. Монадам присуще движение. Под ним Лейбниц понимает духовное развитие и совершенствование монад (низшие стремятся подняться до уровня высших)

15. Сенсуализм в учениях о процессе познания Нового времени: Локк, Беркли, Юм.

Сенсуализм - направление в теории познания, согласно которому чувственность является гл. формой достоверного познания. В противоположность рационализму С. стремится вывести всё содержание познания из деятельности органов чувств. С. близок эмпиризму, признающему чувств. опыт единств. источником достоверного знания.Локк настаивал, что все знание происходит из внешнего и внутреннего опыта, из ощущений и рефлексии. В основе знания лежат простые идеи, из которых посредством соединения, сопоставления, абстрагирования разум образует сложные и общие идеи (модусы, субстанции и отношения). По мнению Локка, уму присуща спонтанная сила, и познание истинно постольку, поскольку идеи соответствуют действительности.
Беркли считал, что для вещи «быть» всегда означает «быть воспринимаемой». Идеи (ощущения), т.е. субъективные качества, пассивны и непроизвольны, и содержание ощущений не зависит от нас. Вместе с тем, нарушая исходный принцип своей теории познания, Беркли ввел идею Бога, деятельностью которого определил возникновение всех идей человеческого духа.
Юм добавлял к «внешнему опыту», из которого исходили все прежние представители С. «внутренний опыт». Первичными восприятиями он считал непосредственные впечатления внешнего опыта (ощущения), вторичными — чувственные образы памяти (идеи) и впечатления внутреннего опыта (аффекты, желания, страсти). Он утверждал зависимость простых идей (т.е. чувственных образов памяти) от внешних впечатлений, а образование сложных идей трактовал как психологические ассоциации простых идей.
С. Юма послужил фундаментом позитивизма и неопозитивизма 19—20 вв.

16. Учение об общественном договоре: Гоббс, Руссо.

Общественный договор— социально-экономическая теория, объясняющая происхождение гражданского общества, государства, права как результат соглашения между людьми. Понятие общественного договора подразумевает, что люди частично откажутся от суверенитета и передадут его. Общественный договор означает соглашение управляемыми на наборе правил, по которым ими управляют.

Первым философом, ясно сформулировавшим подробную теорию общественного договора, был Томас Гоббс (1588—1679). Согласно Гоббсу, жизнь людей в «естественном состоянии» была «одинокой, бедной, неприятной, жестокой и короткой». Это было состояние, где личный интерес, отсутствие прав и соглашений препятствовали развитию общества. Жизнь была «анархичной» — без управления и суверенности. Люди в «естественном состоянии» были аполитичны и асоциальны. Такое естественное состояние имеет следствием появление общественного договора.

Общественный договор был «событием», когда люди объединялись и отказывались от своих естественных прав так, чтобы другие смогли отказаться также и от своих (например, лицо А отказывается от права убить лицо Б, если лицо Б делает то же самое). Это привело к созданию общества, и в дальнейшем, государства или суверенного образования, которое должно было защищать возникшие новые права, регулирующие социальное взаимодействие. Таким образом, общество больше не находилось в состоянии анархии.

Государства, возникшие не на основах общественного договора, были анархичными. Так же, как каждый человек в естественном состоянии был сам себе хозяин и, таким образом, направлялся личным интересом в отсутствие законов, так и государства действовали в собственных интересах и враждовали друг с другом. Все государства находились в конфликте, потому что не было никого более влиятельного, способного к установлению законов общественного договора среди государств.

В своём влиятельном трактате «Об общественном договоре», Жан-Жак Руссо (1712—1778) изложил другую версию теории общественного договора, основанную на народном суверенитете. Хотя Руссо писал, что, возможно, в то время британцы были самые свободные люди на земле, однако он не одобрял их правительства. Руссо полагал, что свобода была возможна только там, где было прямое правление народа в законодательстве, где народный суверенитет был неделим и неотделим. Граждане должны по крайней мере в некоторых обстоятельствах быть в состоянии вместе избирать основные нормы, по которым они будут жить, и быть в состоянии пересмотреть эти нормы позже, если они захотят это сделать — то, что британский народ в целом не мог делать.

17. Философия французского Просвещения: деизм, особенности материализма, проблема человека.

Философия французского просвещения отличается центральной темой - критикой церкви и религии, а также верой в разум и критикой сенсуализма в познании, верой в прогресс человечества.

Идейными вождями «старшего поколения» французских просветителей 18 в. были Вольтер и Ш. Монтескье. Философской основой их воззрений был деизм. С позиций разума французские просветители боролись с религиозным мировоззрением, решительно выступая против католической церкви, против феодального деспотизма.

Свое понимание человека французские материалисты противопоставляли религиозной философии, отвергали трактовку человека как сочетания телесной,
материальной субстанции и нематериальной, бессмертной души. Руссо же,
например, допускал бессмертие души, тогда как Вольтер отрицал, что душа бессмертна. Вольтер выступил противником Паскаля, отвергая его главную мысль, что человек - одно из наиболее слабых и ничтожных существ в природе. Не приемлет Вольтер и паскалевское осуждение человеческих страстей, эгоизма.

Особый интерес проявляли философы-материалисты к физиологии, к изучению нервной системы и мозга.
В еще большей степени, чем Вольтер, французские материалисты подчеркивали чувственно-эмоциональную природу человека..
Дидро разделял теорию врожденного морального чувства, примыкая к сенсуалистической этике английского просвещения. Важнейшим проявлением морального чувства, которым природа наделила человека, Дидро считал стремление к
добродетели, к взаимной любви и поддержке. Но прирожденная склонность к добру не исключает, по его мнению,
необходимость морального воспитания. Последнее развивает и укрепляет "естественную" добродетель, формирует
у людей высокие нравственные качества.