Различные уровни откровений в священных писаниях
Я сделал «Бхагавад-Гиту» своим основным источником вдохновения
И руководством для моих научных поисков и созданию моих теорий.
Альберт Эйнштейн
Итак, существует живой мир, мир духа, Абсолюта — и другой, видимый нам мир — мир менее гибких законов, мертвой, статичной материи, в который мы почему-то попали. Зачем мы здесь? Как, почему, с какой целью этот мир устроен именно так, а не как-то иначе? Такие вопросы естественны для нас в детстве. Но с возрастом наш кругозор сужается, и зачастую нас интересуют уже только приземленные вещи: где взять денег, что сколько стоит, кто кому что сказал и т.д.
Дети отличаются от взрослых в первую очередь тем, что в них жив дух познания. Если вы выросли без компьютера, то, наверное, так же, как я, познавали мир с удивлением. Созерцая живую природу, изумляясь тому, как совершенно в ней все устроено, дети могут часами лежать в траве и рассматривать микромир — муравьев, насекомых, букашек, у которых своя интересная жизнь. Если сравнивать жизнь насекомых с жизнью человечества — то живут они, без сомнения, лучше — по простым и более мудрым законам.
Часто в детстве, по пути из школы зимой (а зимой у нас рано темнело), я любил упасть спиной в большой мягкий сугроб и смотреть в бесконечное звездное небо, представляя, что лечу туда, в звездную бездну. Я понимал, что наша Земля — лишь песчинка в огромном космосе, и очень скоро во мне начиналась борьба между любопытством и страхом. Осознание безграничности космоса гипнотизировало, манило — и в то же время пугало — я знал, что, улетев в ночное небо, могу уже не вернуться назад, потеряв нашу искорку — Землю среди мириадов звезд. Как и все дети, я знал, что бессмертен, и могу, не нуждаясь ни в чем, вечно лететь в космосе и никогда не достигну конца. Эта мысль («космос и мы — бесконечны») разрушала все материальные догмы. Я лежал и думал: есть ли край у Вселенной? И если есть, то что там, за ним?
Если время бесконечно (а оно, без сомнения, вечно), — то, несомненно, где-то в бескрайних просторах Вселенной тоже есть жизнь. Если жизнь совершенно случайно возникла на Земле, значит, она так же точно могла появиться и где-то еще. Совершенно ясно, что в бесконечности времени, в бесконечности космоса зарождается множество очагов жизни — иначе быть просто не может. И поскольку время беспредельно, существует бесконечное множество жизней, появившихся до Земли (и уже, может быть, безвозвратно пропавших), и множество жизней, которые появятся в бесконечности позже. И в каждый момент времени, без сомнения, где-нибудь зарождается жизнь, возможно, такая же, как наша.
И, наверное (точно!), есть много миров, где их обитатели, появившиеся бесконечно ранее нас, бесконечно превосходят нас по своему уровню развития. Может быть, по сравнению с ними мы — муравьи... И, поскольку они начали свое освоение космоса еще до того, как мы появились, их способы перемещения для нас сейчас недоступны... Может быть, они могут перемещаться на бесконечное расстояние в одно мгновение? Может быть, я сейчас смотрю в космос и думаю, «есть ли там жизнь?», а из космоса за мною кто-то наблюдает...
Бога, конечно же, нет, но инопланетяне есть точно! И, поскольку, без сомнения, существует много миров, появившихся раньше нас — может быть (без сомнения!), они посещали Землю. Может быть, это они здесь «посеяли» жизнь; может быть, это их здешние туземцы принимали за ангелов, Бога? И возможно, в древнейших писаниях есть их след?»
Такие мысли посещали меня тогда постоянно — так же, как и почти всех детей. Когда я знакомился с кем-то, один из первых вопросов был: «А ты в инопланетян веришь?» — и, если он верил, мы могли проводить бесконечное время в разговорах о космосе — ночь напролет делиться у костра всем, что слышали или читали о неведомом, о загадках природы, о том, что скрывают ученые — потому что объяснить этого пока что не могут...
Будучи атеистом, я всегда свято верил в то, что мы не одни во Вселенной. И верил, что в каких-нибудь священных писаниях скорее всего есть упоминания посещения инопланетянами нашей Земли.
Можете представить, как я был изумлен, узнав, что в индийских священных писаниях о жизни в других мирах говорится как о чем-то вполне обыденном. Вспоминается фрагмент фильма «Иван Васильевич меняет профессию»: режиссер Якин не мог поверить, что Иван Грозный — это настоящий исторический персонаж, перенесшийся в наше время, а Зиночка, жена гения, создавшего машину времени, отнеслась к нему как к обычному мужчине, даже флиртовала с ним: «Ну, царь, ну, Иван Грозный — подумаешь, что тут необычного?»
Так же и я долго не мог осознать, как это — то, что для нас «это просто фантастика!», для других — «Ну, подумаешь, с другой планеты — просто там по-другому живут!»
В индийских писаниях упоминаются разные способы перемещения в космосе и в пространстве, говорится о различных расах живых разных существ, строении космоса с точки зрения землян и с точки зрения «полубогов» (видящих мир многомерным), перечисляются категории обитаемых планетных систем, виды космических кораблей — и все это так буднично, словно речь идет о видах насекомых или визитах в другую страну! Когда узнаешь об этом, появляется ощущение, что с уровня высокоразвитой и высокотехнологичной цивилизации человечество было отброшено чуть ли не в каменный век, и сейчас мы только начинаем приближаться к знаниям, которые некогда нами были утеряны.
Чуть позже я обнаружил, что это действительно так: многие знания очень высокого уровня передавались из глубины веков в виде легенд или народных традиций, но на заре технической революции ученые гордо отвергли все, что недоступно их пониманию, назвав это «суевериями». И только теперь, совершенствуя технологии, проникая в те сферы, которые еще недавно были для них недоступными, они начинают открывать и доказывать то, что все давнымдавно знали и без них. Например, что вода может запоминать и передавать информацию. Или что мысль может воздействовать на физические элементы, в том числе даже отклонять лазерный луч.
Тот, кто соприкасается с Ведами и пытается применять полученные из них знания в жизни, неизбежно начинает воспринимать все учения мира как части Единого Великого Знания. Внимательно изучив Веды, я смог глубоко понять Библию, мистиков древности, школы алхимиков, греческих античных философов: все они изучали различные грани всесовершенной реальности и освещали фрагменты огромной единой картины, одни – в большей, другие же – в меньшей степени.
Всякая культурная традиция принимает и отражает духовное знание только в той мере, в какой развито общество. Если сравнить Библию и «Бхагавад-Гиту», станет ясно, что уровень знания, данный в них, соответствует уровню того времени, тех людей, которым давалось это знание. Даже если вы – профессор со многими учеными степенями, вы не сможете объяснить высшую математику тем, кто только начинает осваивать азы арифметики. В любой культурной среде вы сможете донести только то, что соответствует уровню ее представителей.
Если бы Иисус стал рассказывать о жизни на других планетах и в других измерениях, его распяли бы раньше, чем он успел бы произнести хоть слово о Боге. Поэтому он говорил только о главном, не вдаваясь в детали, а на вопросы людей о том, что было недоступно их разуму, отвечал: «Если я сказал вам о земном и вы не верите, — как поверите, если буду говорить вам о небесном?»
Об уровне людей, которым проповедовали библейские пророки, можно догадаться по тем наставлениям, которые они им давали, — например, они объясняли им, что заниматься сексом с матерью — плохо. Иисус и другие пророки проповедовали в основном неграмотным людям: пастухам, рыбакам, землепашцам, многие из которых ничего не знали о Боге. И им приходилось с помощью простейших примеров доказывать, что, кроме отца на земле, есть другой Отец — Высший, Небесный!..
В противовес этому, уровень знаний, изложенных в Бхагавад-Гите, соответствует уровню того, кто ее воспринял: она была поведана святому царю, который не только уже знал о Боге, но и посвятил Ему всю свою жизнь с рождения и даже не пил воду, если она не была предложена Богу. Об уровне его познаний говорит уже тот факт, что он был воином-мистиком, знакомый с многомерным пространством и в совершенстве владел божественными видами оружия, общался с полубогами, а одной из его жен была представительница внеземной расы — инопланетянка Улупи, принцесса цивилизации Нагов, обитающих в нижних мирах, в Била-Сварге.
Библия убеждает нас в том, что Бог есть; Коран говорит о необходимости следовать установленным Им законам; Гита же учит углублению личностных отношений с Ним тех, кто УЖЕ многое о Нем знает.
Разные святые писания отличаются друг от друга лишь только по форме и глубине, но не по сути — так же, как иностранный разговорник или краткий карманный словарик отличаются от полного многотомного словаря только объемом и формой. Суть богооткровенных писаний одна: они в разной степени открывают нам Бога и помогают подняться с животного, потребительского на возвышенный, человеческий, а затем — на духовный уровень жизни. Если мы будем спорить о форме или объеме писаний, не восприняв сути — мы никуда не продвинемся. Продвижение возможно только в том случае, если мы зрим в самый корень.
До тех пор, пока человек склонен измерять все категориями, обусловленными его личным опытом и восприятием, основанным на ограниченных материальных чувствах; пока он не понимает, что, помимо привычного ему мира, существуют и иные реалии, ему иногда приходится давать знания в аллегорической форме — например, говорить, что все люди страдают, потому что Адам по незнанию съел предложенное ему Евой яблоко, которое ей подсунул прикинувшийся другом змей-искуситель. Всеведущий же Господь, знающий все наперед, об этом не знал и не оградил своих чад от «греха» — и все мы изначально грешны лишь в связи с этим.
В этом есть Истина, но Веды объясняют ее чуть глубже и в связи с этим уже по-другому: греховными, или ошибочными, являются не сами поступки, а наши мотивы, которые формируют духовное или же материальное сознание — и уже наше сознание побуждает нас поступать тем или иным образом, направляя в соответствующие сферы реальности.
Те, кто родился в этом мире — уже изначально «греховны», поскольку сам факт появления здесь — следствие наших несовершенных стремлений. На исправление этих стремлений — от материи к духу — направлен весь окружающий мир.
Библейская притча об изначальном грехе всех людей, произошедшем от порочного яблока (созданного тем же Богом) условна, она сродни историям об аистах или капусте, которые родители нам рассказывают в ответ на вопросы о том, как мы появились на свет. До определенного возраста детям не обязательно знать, как они появились, — да они и не смогут еще это понять, поэтому им лучше не сосредоточиваться раньше времени друг на друге, а лепить куличики в песочнице и играть в «дочки-матери», а не в «папу и маму». До определенного возраста детям не нужно знать, откуда они появились — это не суть важно; что действительно важно для детей — так это знать, что их любят! Потом, когда они подрастут — правильно, в чистой любви, — они смогу понять и поймут много больше.
Пока человек не развил в себе внутреннее смирение, пока из-за гордыни он склонен обвинять в своих ошибках других, он не сумеет применить к себе причинно-следственную связь всего сущего и понять, что в своих бедах ему нужно винить только самого себя. Поэтому проще сказать ему, что он здесь из-за кого-то другого: из-за доверчивой Евы; яблока, которое подсунул змей-искуситель; всеведущего Бога, который почему-то не знал всего этого наперед...
Есть два типа людей: одни склонны искать виноватых вовне, другие же видят первопричину в себе; для одних враг–снаружи, другие же понимают, что он только внутри. Тем, кто еще не преодолел «звуковой барьер» своего эгоизма, приятнее думать, что они — это тело, они — «не при чем». Такие люди считают, что они искупают здесь чьи-то чужие грехи — например, родителей или Адама и Евы. Но тем, кто развил интроспективное восприятие жизни, Веды предлагают более пристальный и совершенно иной взгляд на себя: я — бессмертное существо; я — душа.
Возвращение
Поскольку я читаю лекции о «необычных» вещах, люди нередко подходят после них и, раскрываясь, рассказывают о вещах, в которых боятся признаться другим, чтобы их не сочли сумасшедшими. Таким образом, общение с теми, кто имеет внетелесный опыт, стало в моей жизни уже почти обыденным.
Тем не менее, я хотел бы рассказать вам об одной такой встрече — она помогла мне глубже понять тонкие невидимые связи, существующие в нашей жизни, показала возможности единого информационного поля Вселенной.
В 2004 году я читал лекции в Лондоне. И друзья познакомили меня там с девушкой, о которой я до этого уже слышал,
удивительная история которой может стать классикой понимания принципа переселения душ.
Ракхи Джаядек Канадия родилась в индийской семье, живущей в Лондоне, 9 августа 1975 года. Отец — механик, мать — домохозяйка, брат — на год старше, тоже имеет дело с машинами.
В детстве ей снились одни и те же странные, повторяющиеся сны. Один сон повторялся чаще других — в нем она видела из окна комнаты очень красивый пейзаж с холмами и зелеными деревьями. Также ей снилось, как во время прогулки по парку к ней подбежала собака и укусила в ладонь левой руки. Снилась Шотландия, хотя она ни разу там не была. Она очень отчетливо видела парк, рядом с которым было здание, которое казалось ей ее домом, но когда она к нему подходила, почему-то оказывалось, что там находится питейное заведение. К этому зданию вела аллея. Внутри здания она видела две черные винтовые лестницы. Рядом находилась больница...
В одном из снов она увидела себя как красивого парня, с темными волосами и карими глазами.
Также ей часто снилась автокатастрофа: водитель засыпает за рулем, и их микроавтобус врезается в другую машину, а она сидит на заднем сиденье...
Однажды, когда она училась в школе и ей было 16 лет, на нее напал какой-то странный мужчина. Он начал очень жестоко ее избивать жердью от забора, из которой торчали гвозди; она стала звать на помощь — и вдруг услышала голос, который шел из глубины ее сердца. Этот голос отчетливо сказал: «Притворись мертвой!» У нее не было иного выбора, поэтому она подчинилась и изобразила собственную смерть. Затем тот же голос сказал: «Открой глаза, он ушел!» Ей было очень страшно, она боялась, что этот мужчина все еще стоит рядом — и все же послушалась, открыла глаза — его не было. Голос сказал: «Теперь беги отсюда!» Она подумала: «Нет, у меня нет сил, пусть кто-то меня найдет здесь и подберет...» Тогда тот же голос ответил: «Представь, что будет, если он вернется!...» Она тут же вскочила, схватила сумку и побежала. Когда подруги ее увидели, ее состояние было ужасным; из головы и рук текла кровь — когда мужчина избивал ее, она пыталась защитить голову руками. Ее сразу же отвезли в больницу, и она была спасена, но ей все время не давал покоя вопрос: «Что это был за голос, который ее тогда спас?»
Примерно через год она встретила последователей «Харе Кришна» и купила у них книги. Эти книги привлекали ее подобно магниту, она также чувствовала, что они както связаны с этим загадочным голосом. Из главной книги, «Бхагавад-Гиты как она есть», она узнала, что каждый из нас — не тело, а вечная душа и что в сердце у нас находится Высшая Душа, сам Господь, который руководит нами, — так она поняла, что этот голос принадлежал Кришне. И она решила найти Его. Ей дали адрес лондонского храма Кришны. Увидев там прекрасные Божества Радхи и Кришны, она поняла, что это именно Они спасли ее от верной смерти, и решила посвятить Им всю свою жизнь. Она стала помогать в служении на алтаре, встречать в прихожей гостей, но больше всего ей нравилось петь Харе Кришна на улицах Лондона под руководством одного из старейшин храма, Трибхуванатха. Она вышла замуж за очень хорошего и духовного человека.
Встречаясь с людьми старшего возраста, которые были прихожанами храма уже очень давно, она вдруг отчетливо ощущала, что ранее уже встречалась с ними, и у них возникало точно такое же чувство, когда они ее видели. Впоследствии выяснилось, что это действительно так.
После того, как учитель дал ей посвящение и новое имя — Ратнавали, она вспомнила, что в прошлой жизни была монахом, которого звали Рагхава, и он тоже служил Божествам в этом храме. Его основным и любимым служением тоже было пение Харе Кришна на улицах по восемь часов в день под руководством того же Трибхуванатха. Поскольку Рагхава ушел из жизни преждевременно, у него осталось желание продолжать общение со своими друзьями — поэтому это желание оказалось исполненным в следующей жизни.
Постепенно она вспомнила все детали своей прошлой жизни. Когда впоследствии ей показали фотографию Рагхавы, она была поражена — именно этим парнем она видела себя во сне!
Через несколько месяцев Ратнавали решила съездить в Шотландию, в город Эдинбург, где Рагхава, которого до посвящения звали Дэвид, жил в храме в то время, когда только стал монахом. Ратнавали хотела увидеть здание, в котором тогда находился храм. Приехав, она нашла то самое здание, которое с детства видела во сне, ту же самую аллею! И действительно, теперь вместо храма там находилось питейное заведение... Зайдя внутрь, она увидела эти две черные винтовые лестницы... Она была настолько потрясена, что выскочила из здания в полной растерянности. И почти сразу почувствовала себя очень плохо — у нее начал болеть желудок. Проблемы с желудком преследуют ее очень давно. Это воспаление стенок желудка, — довольно сильное воспаление, — желудок опухает, и это становится заметно даже снаружи, из-за чего она вынуждена все время носить на этом месте пластырь.
Чтобы избавиться от режущей боли, она спросила, где находится ближайшая больница, чтобы ей поменяли там пластырь. И увидела ту же больницу, которую так часто видела во сне, и тот самый парк, который находился рядом с бывшим храмом — все было в точности таким же, как в ее повторяющихся снах.
Она очень хорошо помнила этот парк, потому что Дэвид часто ходил туда заниматься медитацией. Что же касается сна, в котором она видела чудесный пейзаж, — этот пейзаж открывался из комнаты, в которой юноша жил в доме своих родителей.
Ратнавали нашла дом, в котором тогда жили родители Дэвида, и встретилась с жившей рядом соседкой, которую знала еще с прошлой жизни. Ее звали Мэри. Она хорошо знала семью Дэвида. Когда Ратнавали начала рассказывать ей о своих откровениях, Мэри заплакала и сказала: «Нет никаких сомнений, что в прошлой жизни ты была Дэвидом!» Затем она долго рассказывала о жизни Дэвида, и многое из того, что она рассказала, Ратнавали уже знала сама из своих снов. Дэвид был единственным ребенком в семье, его отец умер, когда он был еще школьником. Однажды Дэвид пришел из школы домой на обед. Он поднялся наверх, открыл дверь в кабинет отца и увидел, что его отец повесился... В шоке мальчик выскочил из дома, захлопнул за собой дверь и сел на ступеньках крыльца. Через какое-то время пришла его мать и спросила: «Почему ты сидишь здесь?» Он ответил ей: «Я потерял ключи» (шок был настолько сильным, что он не мог сказать правду). Мать открыла дверь, поднялась наверх — и увидела все сама...
После этого для Дэвида и его матери начались довольно тяжелые дни. Когда Мэри рассказывала ей все это, Ратнавали испытывала очень тяжелые чувства: когда вы слышите что-нибудь о себе, это всегда вызывает более глубокие переживания, чем история чьей-нибудь чужой жизни. Дэвид долго был в депрессии, однажды он пошел к священнику и спросил: «Что мне делать?» Священник посоветовал Дэвиду вести более духовную жизнь. Вскоре, в возрасте семнадцати лет, Дэвид встретил последователей Движения Сознания Кришны в Эдинбурге и переселился к ним в храм. Мэри также подтвердила, что именно в этом парке Дэвида однажды укусила собака в ладонь левой руки.
В одном из снов Ратнавали видела, что должна, но не может никак пройти церемонию посвящения. Позже выяснилось, что это было связано с тем, что Дэвид, который должен был стать учеником Основателя Международного Общества Сознания Кришны, — Шрилы Прабхупады — успел получить от него духовное имя (Рагхава дас), но не успел пройти официальную церемонию посвящения, поскольку погиб как раз незадолго перед ее проведением...
Позднее Ратнавали узнала, что Шрила Прабхупада посетил Эдинбург в 1972 году, где прочитал две лекции: в том самом храме, где теперь находится питейное заведение, и в том парке возле него, который она тоже видела часто во сне. Рагхава присутствовал на обеих этих лекциях, одну из которых — ту, которая была в парке, она также видела в детстве во сне. В 1973 году Рагхава встречался со Шрилой Прабхупадой в Лондоне.
Узнав о его гибели, Шрила Прабхупада написал письмо, в котором говорилось: «Проведите церемонию, посвященную уходу Рагхавы даса, и молитесь о том, чтобы он обрел новое хорошее рождение. Кришна наверняка даст ему возможность продолжить свое служение в следующей жизни. В этом нет никаких сомнений!» Когда Ратнавали увидела это письмо в собрании писем Шрилы Прабхупады, то сразу почувствовала, что он говорил о ней! Это стало для нее еще одним подтверждением духовного могущества Шрилы Прабхупады: если он что-то говорил, то именно так все и происходило.
Вам интересно узнать, почему юноша-шотландец, который был монахом и жил в храме, получил в следующей жизни тело индийской девушки? Ратнавали хорошо знает, почему это случилось, так как вспомнила некоторые подробности из жизни Рагхавы, о которых не знал больше никто...
В «Бхагавад-гите» есть утверждение, что мысли и устремления человека в момент смерти определяют его следующее рождение, переносят его в следующее тело, в следующую жизнь.
В какой-то момент Ратнавали вдруг вспомнила индийскую девушку, которая служила в том же храме и очень нравилась Рагхаве. Она вспомнила, что ту индианку звали Савитри.
Когда она спросила одного человека, который близко знал Рагхаву, об этой девушке, он подтвердил, что такая девушка действительно была и ее действительно так звали. И он рассказал, что отношения у Рагхавы с Савитри были достаточно странные: Рагхава вел себя очень негативно по отношению к ней. Когда она заходила на кухню, он сразу же выходил. Руководству храма он жаловался, что, выполняя служение, она его не слушается и не покрывает голову. В общении с ней он был очень резок.
Но Ратнавали помнила, что он вел себя так потому, что пытался скрыть от себя и других сильную внутреннюю привязанность к девушке. Дело дошло до того, что, занимаясь медитацией, вместо того, чтобы сосредоточивать внимание на Боге, он размышлял о Савитри.
Где Савитри теперь, никто не знал... Ратнавали и не думала о том, чтобы с ней встретиться, но однажды (примерно спустя через год) ей рассказали об одной женщинеиндианке, которая раньше жила в храме Харе Кришна в Шотландии и с которой впоследствии произошел несчастный случай — по описаниям это была Савитри... Ратнавали была поражена. Эта информация пришла к ней от совсем незнакомых людей, даже против ее воли... Ей очень захотелось встретиться с этой женщиной, потому что ей стало вдруг интересно: «Кто же мне так сильно понравился в прошлой жизни?» И поскольку она знала философию «Бхагавад-Гиты», она хотела посмотреть: действительно ли они внешне похожи? Ведь если он думал именно о ней в момент смерти, то она должна была родиться похожей на нее! И когда они встретились, то оказалось, что сходство между ними просто поразительное! Это достаточно серьезное доказательство того, как именно происходит реинкарнация...
Еще одна интересная деталь. Уже в этой жизни, после того, как она стала заниматься служением в храме, Ратнавали какое-то время не давал житья один юноша-монах. Он также постоянно критиковал ее, что бы она ни сделала. И, что самое интересное, он тоже был родом из Шотландии...
Чуть позже Ратнавали узнала, откуда у нее с детства боль в желудке. Как выяснилось, Рахгава погиб в автокатастрофе, когда водитель — его близкий друг Кишор вдруг уснул за рулем. Смерть Рагхавы наступила по причине разрыва брюшной полости и желудка: его тело практически было разрублено пополам в той аварии. (Это же подтверждают оставшиеся в живых свидетели и медицинские заключения, которые были получены после его смерти.) Причина смерти часто соответствует каким-то болезням и отметкам на теле в следующей жизни. Эти отметки вместе с болезнью перенеслись в следующую жизнь Дэвида: у Ратнавали хроническое заболевание желудка, и на теле есть несколько очень странных отметин на животе, в том месте, где Рагхава получил повреждение в момент смерти.
...Одна из подруг Ратнавали, которую я хорошо знаю, призналась, что испытывает к ней достаточно необычные чувства: с одной стороны, это девушка, «но когда ее обнимаешь, такое ощущение, что ты обнимаешь парня!» Ратнавали сама признается, что, общаясь с людьми, с которыми дружил Рагхава, она испытывает к ним те же чувства, которые испытывал он. Когда она посещает места, в которых была в прошлой жизни, у нее возникают те же ощущения, которые возникали тогда. Она чувствует, будто живет своей прошлой жизнью... То здание, в котором тогда был храм в Эдинбурге, тот парк для нее как святыня — когда есть возможность, она посещает их и вспоминает там о своих первых духовных шагах...
На вопрос, кем бы она хотела стать в следующей жизни? — Ратнавали улыбается: «Это не так важно. Главное, чтобы со мною оставался мой барабанчик и я могла продолжать петь на улицах имена Бога! После нескольких часов пения я ощущаю, что поднимаюсь на совсем иной уровень: я чувствую себя абсолютно счастливой и, если честно, в реальности ощущаю вкус вечности! Мой духовный учитель говорит: «Подобно тому, как все дерево скрыто внутри семечка, так и весь духовный мир и Сам Всевышний Господь заключены в звуках Святого Имени!»
На этом барабанчике дер джебме она виртуозно играла с рождения, так как играла на нем еще в прошлой жизни, как Дэвид. Со своим мужем они живут как монахи, поставив целью своей жизни развить только одно устремление — к Богу; и каждый день, иногда даже просто вдвоем, они по нескольку часов поют имена Бога на улицах — чтобы другим тоже напомнить о Нем...
История эта достаточно необычна. Но меня заинтересовала не она, а одна важная деталь, которая связана со встречей Ратнавали с Кишором — тем самым ее близким другом, который уснул за рулем.
Впервые увидев его, Ратнавали испытала очень сильные чувства. Все эти годы он чувствовал себя виноватым в гибели Рагхавы. Его супруга рассказывала, что он часто плакал и говорил: «Что мне сделать, чтобы вернуть к жизни Рагхаву?» Он настолько страдал из-за этого, что на какоето время даже оставил духовную практику и начал пить... Когда Ратнавали впервые услышала, как он рассказывает о гибели Рагхавы, то захотела воскликнуть: «Это неправда, я здесь!», но сдержалась, потому что Кишор был не тем человеком, который склонен верить кому-то на слово; услышав что-либо странное, он обычно прекращает общение. Тем более что здесь дело касалось такой болезненной для него темы.
Но к Ратнавали и ее мужу он относился по-доброму. Размышляя о том, как рассказать ему, что в прошлой жизни она была Рагхавой, Ратнавали договорилась о встрече с Кишором, не сказав, о чем хочет поговорить. Он встретил их с мужем на железнодорожной станции, чтобы подвезти до дома на своей машине. Ратнавали очень волновалась перед предстоящей беседой, и когда она села к нему в машину, произошел удивительный случай. (Сейчас ей даже трудно поверить, что после всего, что было, она смогла снова сесть к нему в машину...) Она села вместе с мужем на заднее сиденье, и как только машина тронулась, дверь почему-то открылась. Она сильно перепугалась и несколько раз попыталась захлопнуть дверь — но у нее ничего не получалось! Тогда он вышел из машины, закрыл дверь с внешней стороны, а затем сел обратно и, обернувшись, сказал: «Не беспокойтесь, со мной вы в полной безопасности!» Ратнавали подумала: «Ну да, в безопасности! Боже, что же он скажет, когда узнает, кто я?!» Тогда она не смогла ему об этом сказать. В другой раз тоже подумала, что он просто ей не поверит. И потом решила просто ничего ему не рассказывать. Если бы не одно «но».
Кишор каждую ночь являлся ей во снах и, плача, обращаясь к Рагхаве, умолял простить его. Эти сны просто не давали ей покоя. В конце концов, увидев очередной такой сон, она, не выдержав, позвонила ему в полтретьего ночи: «Да успокойся ты! Я давно уже тебя простила!». Кишор в ответ разрыдался прямо в трубку. Они встретились утром. Два друга. Один — в новом теле. Чем больше Кишор узнавал о воспоминаниях девушки, о ее удивительных снах, тем больше он убеждался, что она действительно в прошлой жизни была Рагхавой.
Сейчас они дружат семьями — две духовные семьи.
В качестве подтверждения Ратнавали прошла сеансы гипнотической регрессии, воспоминания прошлых жизней, которые дали тот же результат — в прошлой жизни она была шотландским юношей, певшим Харе Кришна на улицах Лондона под руководством одного известного ученика Шрилы Прабхупады, Трибхуванатха.
Важность прощения
До этого я не мог понять и в связи с этим принять рекомендации духовных психологов (психологов, руководствующихся духовным знанием) и учеников Джона Фейворса (ведического гуру, основателя Института прикладных духовных технологий) — они говорят, что необходимо просить у всех прощения за ошибки, проступки или нанесенные нами обиды, в том числе у ушедших. Если человек жив — нужно обязательно попросить прощения лично. Если он умер — нужно поставить его фотографию (или представить его) и, поклонившись ему, искренне попросить прощения вслух.
Это прощение нужно не только нам, но и тому человеку, который, сохранив обиду на нас, перешел в новую жизнь — потому что то состояние сознания, которое мы наработали в этой жизни, мы несем с собой дальше. И прощение может разрушить подсознательные обиды, с которыми человек рождается в новой жизни; это поможет не только нам, но и ему. Иначе по законам судьбы мы можем встретиться с ним в новой жизни, и он нам эту обиду вернет — мне известно множество подобных случаев. Большое количество наших встреч в этой жизни — это встречи со знакомыми с прошлых жизней, которые возвращают нам то, что мы когдато им сделали. Любой долг, любая обида подсознательно мешают жить как должнику, так и тому, кому он задолжал. И поэтому любой долг очень важно вернуть. В старой Англии существовал хороший обычай: в старости человек обязательно должен попросить прощения не только у тех, кого он обидел, но у всех, о ком он в жизни плохо подумал. Эта традиция основана на глубоком понимании тонких невидимых законов (по сути, все законы — невидимы; видимо только их действие, но не все люди связывают то, что происходит у них в жизни, с существованием определенных законов).
Необходимо учесть, что на подсознательном уровне мы прекрасно знаем все друг о друге и обо всем во Вселенной. Поэтому при искренней просьбе простить (искренность — это решающий фактор: это должны быть не просто пустые слова) происходит мощное очищение сознания как у провинившегося, так и у того, кого он обидел своим поступком. Потому что энергия прощения — это часть нашей духовной энергии, и она идет не изо рта, а из сердца. Благодаря одному случаю я очень хорошо это понял. На предприятии, где я работал, один начальник своим поведением тормозил весь рабочий процесс, и я в присутствии подчиненных сказал руководству, что он не прав. Руководство со мной согласилось, всем дали указание делать так, как я сказал — а мне посоветовали извиниться перед начальником за то, что я опозорил его перед подчиненными. Я так и сделал, сказал «Да нет проблем!» и формально извинился. Он сказал мне: «Да ладно, свои люди, ты ведь был прав...» Но отношения с ним все равно остались напряженными.
Позже, когда я уволился, мы периодически встречались с ним в разных местах, я снова просил прощения за тот инцидент, он обнимал меня, дружески хлопая по плечу: «Я давно уж забыл!» Но я чувствовал, что он очень хорошо все помнит и до сих пор обижен на меня за тот инцидент, я явственно чувствовал, что стена обиды, отчуждения между нами не исчезла. Годы спустя, став мудрее, я понял, что действительно был не прав: я поставил какое-то дело выше отношений между людьми. Можно было легко исправить ситуацию, высказав замечания только непосредственному руководству этого человека, не разрушая его авторитет в глазах подчиненных — но я намеренно сказал все прилюдно, чтобы все поняли, какой я «умный». Тогда я не заботился о духовном благополучии этого человека и коллектива, а видел лишь «дело» и себя, связанного с этим делом.
Я также понял, что все это время, прося у него прощения, я делал это только формально, чтобы наладить с ним отношения (в свою пользу), но в глубине души думал, что тогда я все же был прав. И я, в который раз — но уже с искренним сердцем и пониманием своей ошибки — снова попросил у него прощения, он тепло обнял меня: «Ты все о том же...» — и в этот момент я наконец почувствовал, что он меня ПРОСТИЛ. Невидимая разделявшая нас преграда наконец исчезла, и в его взгляде при встрече я теперь ощущаю симпатию и отеческую теплоту.
Итак, эта история с Рагхавой в новом теле и его другом Кишором ясно доказала мне, что даже если человек получает новое тело и входит в новую жизнь, он все равно получает «посылки» из своего прошлого воплощения от тех, кто даже не знает, где он сейчас. «Космическая почта» доставляет их моментально. И эти послания могут очень существенно влиять на судьбу в новой жизни.
В этой связи во многих духовных традициях есть ритуал почитания предков. В Ведах есть утверждение, что человек может находиться в высших райских мирах до тех пор, пока потомки подпитывают его своей хорошей энергией, энергией добрых поступков, а также вниманием, которое они «отправляют» ему через ритуал почитания предков. Это можно сравнить с денежными переводами, которые люди посылают своим близким, уехавшим на курорт, чтобы те могли дольше там находиться.
С другой стороны, если наши потомки себя плохо ведут, те, кто от них пострадал, могут посылать гневные «телеграммы», снижающие наш баланс на счету в банке хорошей кармы, из-за того, что мы плохо их воспитали. В этой связи на Востоке есть традиция благословлять или проклинать за хорошее или же плохое поведение не только самого человека, но и весь его род.
Священные писания утверждают, что эти «посылки» могут доходить до седьмого или даже четырнадцатого колена семьи. В этой связи многие наши неудачи в этой жизни могут быть вызваны, например, тем, что мы в прошлой жизни кого-то зачали и бросили, а он вырос преступником, и все, кто теперь встречается с ним, проклинают его и того, кто его породил.
Вы думаете, это несправедливо? А может быть, в этом есть свой смысл? Глубокое понимание этого принципа — тесной мгновенной взаимосвязи всего сущего во Вселенной — может помочь нам всегда быть ответственными за свое поведение. Потому что все то, что мы сеем сейчас, мы пожнем сразу, как только созреют плоды нашей деятельности — куда бы мы ни убежали, нам их «принесут»!
Но есть у этого закона и плюс: энергии более высоких мотивов куда более могущественны, чем наши ошибки. Поэтому в Ведах есть утверждение, что, если род воспитывает хоть одного святого — он очищает, освобождает 14 поколений в семье так же, как восходящее солнце рассеивает своими лучами туман — туман заблуждений, иллюзий, ошибок.
Хорошо поразмыслив над этим, можно понять, что духовные учителя человечества правы в том, что нашей целью должны быть не материальные вещи (в результате праведной жизни они приходят сами собой), а позитивные внутренние изменения, для этого мы должны внимательно взращивать в себе и в своих детях высокие устремления; трудиться и жить не для себя, а для духовного блага других — «...и оно к тебе не раз еще вернется!»
Искусство прощать
Если вы на кого-то обижены, если хотите кому-то за чтото отомстить — в сл<