Структура политического знания: политическая философия, политическая наука, политическое знание.
Структура и основные этапы политической аргументации.
От определенной политической позиции или ситуации зависит место страны на международной арене, ее взаимоотношения с другими государствами, ее роль в деятельности мирового сообщества. Однако важную роль в определении имиджа страны играет способ ее презентации политическими лидерами данного государства. Посредством выступлений политики имеют возможность обратиться как к международному сообществу, так и к гражданам своей страны.Политики в процессе выступления стараются не только проинформировать аудиторию о каком-либо аспекте общественной жизни, но, что важнее, добиться расположения аудитории, убедить слушателей принять ту или иную позицию, а также заручиться поддержкой граждан.Анализируя речи политических деятелей, можно выявить стратегии и тактики аргументации, используемые ими с целью убеждения аудитории.
Понятие аргументации Разработке проблем аргументации посвящали свои усилия философы Древнего Китая и Индии. Проблемы аргументации занимали Протагора и Сократа, Платона и Аристотеля. Актуальна эта тема и сегодня.Цель аргументации или убеждения - достижение согласия с аудиторией. Аргументацию понимают как коммуникативную деятельность, имеющую целью убеждение в приемлемости каких-то положений, осуществляемую через построение текста в социальном контексте.Общественное предназначение политического дискурса состоит в том, чтобы внушить адресатам – гражданам сообщества – необходимость «политически правильных» действий и/или оценок. Иначе говоря, цель политического дискурса – не описать (то есть, не референция), а убедить, пробудив в адресате намерения, дать почву для убеждения и побудить к действию. Поэтому эффективность политического дискурса можно определить относительно этой цели.Тактики аргументации, присутствующие в политическом дискурсе:1) стилистические (смягчение, повторы, оценочные слова);2) семантические (явное отрицание, явная уступка, перенос);3)аргументативные (апелляция к авторитету, риторические вопросы, мининарративы, интимизация, создание очевидности и общеизвестности фактов, обещания, ссылка на традиционные ценности, оппозиция, положительная самопрезентация, дискредитация оппонента).В целом анализ аргументативной коммуникации позволяет определить позиции политического деятеля, установить способы воздействия на аудиторию и проследить структуру построения аргументов, чтобы определенным образом воздействовать на сознание слушателей.Этапы аргументации:1.введение2.расположение адресата к себе (заинтересовать)3. основная часть (тезисы )4.Заключение.
Политическая идеология греческих ораторов (Исократ, Демосфен, Лисий)
Демосфен.
(384-322 гг. до н.э.) Демосфен с детства обладал слабым голосом и картавил, был нерешительным и проч., но упорным трудом он сумел преодолеть свои недостатки. Учение Исея. «Фигура умолчания» - оратор сознательно умалчивает о том,что непременно должен был сказать, и слушатели додумывают сами. Политическая деятельность Демосфена началась с усилением Филиппа Македонского. Предвидя гибель афинской свободы, Демосфен выступил со своими знаменитыми филиппиками, гневными речами, в которых он выступал против царя Филиппа Македонского. Демосфен выступал за свободу и независимость Греции, поднимал эллинов на борьбу.
Частое обращение к “гражданам афинянам”, мгновенная реакция Демосфена на настроение аудитории были рассчитаны на то, чтобы держать слушателей в напряжении, в состоянии сотворчества и единомыслия; чтобы заставить каждого активно размышлять вместе с оратором над фактами и событиями, которые он излагал и оценивал.
Следует отметить, что Демосфен не представлял красноречия вне политики и общественных интересов. В речи “О мире” свое ораторское искусство он рассматривал как острейшее орудие политической борьбы. Демосфен отмечал, что не должно быть разрыва между речью оратора и практической деятельностью. Демосфен видел недостатки афинской демократии своего времени, боролся против злоупотреблений и предрассудков. В одной из речей он сетует на то, что греки утратили свободолюбие, которое в свое время позволило им победить персов. Раньше они ненавидели взяточников, считали величайшим позором подкуп; виновного в нем сурово наказывали, не допуская ни заступничества за него, ни снисхождения, а теперь подкуп полководцев и ораторов в порядке вещей, и тот, кто признается в том, что принял взятку, вызывает только насмешки. Как политик Демосфен считал необходимым отстаивать интересы не только родных Афин, но и всей Греции, независимости которой реально угрожала теперь уже не персидская, как прежде, а македонская опасность. Демосфен встал во главе антимакедонской партии. Таким образом, с точки зрения Демосфена, царь Македонии (тиран) и демократия (в первую очередь афинская) – естественные враги, сколько-нибудь длительное сосуществование которых невозможно. Из этого положения Демосфен делает несколько выводов, один из которых касается отношений с другими полисами. Демосфен считает наиболее последовательным и непримиримым врагом Македонии Афины. Афиняне должны выступить организаторами сопротивления всей Эллады и возглавить борьбу с Македонией. К этому призывает их прошлое, они привыкли главенствовать, хотят первенствовать и являются политическими руководителями греков. В этой борьбе, по словам Демосфена, они готовы сделать всех свободными. Больше всего Демосфена возмущает и удручает отсутствие энергичной практической деятельности. Он упрекает сограждан в беспечности, отсутствии инициативы там, где нужно принимать решительные меры, в безрассудстве, из-за которого дела полиса пришли в негодное состояние.
Лисий. (445-380 гг. до н.э.). Выдающийся афинский оратор судебного красноречия. Учился ораторскому мастерству у Горгия, заложил основы жанра судебной аргументации. «Надгробное слова над телами воинов, павших в Коринфской войне». Его политические убеждения были совершенно демократические. В "Олимпийской"речи Лисия впервые четко видится идея панэллинизма. Он призывает эллинов объединиться против Артоксеркса и Дионисия, ибо предки больше всего ценили именно свободу. В речи против Эратосфена он критикует нынешний порядок, нарушение демократических устоев. Ведь при демократии человек защищен, а при тирании всё зависит от воли тирана, которая приходит на место закону.
Исократ. (436-388 гг. до н.э.) Пелопоннесская война разорила семью Исократа и во многом определила его политические взгляды. Исократ стремился к активному участию в политической жизни, но слабость голоса и робость мешали ему стать оратором. Исократ в "Панегирике"призывает к борьбе против варваров (персов), стремление приобрести единство посредством войны. Он тоже критикует реальность (разобщенность полисов, возрождение тирании, позорный "Царский мир"), и предлагает политическую программу, в которой как раз и присутствует призыв к борьбе, стремление к свободе. Исократ практически стал идеологом промакедонской партии в Афинах (Филипп). Греческий оратор. Сын владельца ремесленной мастерской, ученик софистов, Сократа и политика Ферамена. Литературную деятельность начал в 403 г. с написания судебных речей на заказ. В 390 г. открыл в Афинах школу красноречия, программа которой, кроме риторики, включала также изучение некоторых основ истории, литературы, истории права и даже в некотором смысле психологии. Школа Исократа была первой в Европе средней общеобразовательной школой, которая должна была подготовить учеников к исполнению государственных должностей. Исократ развил также широкую политическую деятельность; из-за слабого голоса он не выступал публично, свои взгляды распространял при помощи политических брошюр, составленных в форме фиктивных речей, и публицистических листков. Во внутренней политике Исократ был сторонником олигархии, во внешней — идеей Исократа было объединение греческих городов для войны с Персией. Одержанная в той войне победа должна была освободить территории для переселенцев из перенаселенных областей Греции. Предводителей этого похода Исократ искал прежде всего в Афинах и Спарте, затем за пределами Греции; он видел его руководителя в Дионисии, тиране Сиракуз, а после его смерти — в Филиппе II, царе Македонии. Литературное наследие Исократа включает судебные речи, программные сочинения, политические брошюры и листки. Судебные речи датируются 403—390 гг. Это Против Эвфинуна на процессе без свидетелей ; Против Каллимаха. Риторическую программу Исократ представил в двух речах: «Против софистов» и «О обмене имуществом»,в этих речах Исократ осуждает ораторов, занятых пустыми делами и не заботящихся о форме и стиле своих речей, и софистов, предлагающих в своих риторических школах готовые образцы для подражания, не уделяя внимания общему образованию воспитанников; действиям противников он противопоставляет собственную программу, давая указания по поводу воспитания и образования молодежи, а также о композиции речей, их стиле и содержании. Особое внимание он обращает на содержание речи, ее нравственную направленность. В других речах Исократ полемизирует с софистическими декламациями Горгия и Поликрата; он ставит в упрек предшественникам их неумение, указывает ошибки, а затем демонстрирует, как следует выстраивать речи этого типа. 373 годом датируются три сочинения Исократа, посвященные Никоклу, правителю Саламина на Кипре:Никоклея и Никокл или Киприоты, в которых автор дает рекомендации правителю и описывает обязанности подданного, и Эвагор, произведение, восхваляющее умершего царя, отца Никокла. Это сочинение имеет существенное значение для истории литературы как самый ранний памятник прозаического похвального слова историческому лицу и образец для всей позднейшей литературы этого типа в Греции. Политические сочинения Исократа касаются прежде всего внутренней ситуации в Греции и проблемы войны с Персией. Самым ранним из них является знаменитый Панегирик (386 г.), брошюра, написанная в форме речи на олимпийских играх; в ней Исократ высказывается в поддержку II Морского Союза. Платейская речь и Архидам (366 г.) представляют реакцию на экспансию Фив, призывают Афины прийти на помощь Платеям и Спарте в борьбе против этого города.Послание к Дионисию (367 г.) уговаривает тирана Сиракуз, чтобы он вступил в афинско-спартанский союз против Персии. В речи О мире (Peri eirenes; ок. 357 г.) Исократ вновь агитирует за панэллинский мир и согласие. Проблемы внутренней политики Афин он решает в Ареопагитике (речи перед Ареопагом, после 355 г.). Исократ, сомневавшийся в силе афинской демократии, выражает здесь уверенность в том, что возродить благоденствие и мощь Афин можно только вернувшись к законодательству Солона. С 346 г. Исократ посвящал все свои силы организации похода на Персию под предводительством Филиппа II Македонского. Исократ был создателем теории классической греческой прозы; его главной заслугой было отделение языка прозы от языка поэзии (употребление поэтических выражений он допускал только в фиктивных речах), а также разработка ритмически расчлененного периода. Исократ предписывал всегда избегать зияний. Он был причислен к канону 10 аттических ораторов.
40. Эволюция философии политики в эллинистических школах (стоики, эпикурейцы, киники).
В конце IV в. до н.э. усиливаются признаки кризиса греческой рабовладельческой демократии. Кризис этот привел к утрате Афинами и другими греческими полисами политической самостоятельности.
Афины вошли в состав огромной державы, основанной Александром Македонским.
Экономический и политический упадок Греции, закат роли полиса отражаются в греческой философии. Усилия, направленные на познание объективного мира, которые проявилось у греческих философов, постепенно замещаются стремлением свести философские и научные вопросы только к тому, что достаточно для обоснования правильного, т.е. способного обеспечить счастье, личного поведения.
Наблюдается повсеместное разочарование во всех видах и формах общественно-политической жизни.
Философия из теоретической системы превращается в умонастроение и выражает самоощущение человека, потерявшего себя в мире.
Со временем интерес к философскому мышлению резко падает. Приходит период мистики, сращения религии и философии.
Эллинистическая философия, по-существу, начинается уже с так называемых «сократических школ», которые возникли после смерти Сократа в 399 г. до н. э. и существовали при жизни Платона и Аристотеля.
Эллинистическая философия подразумевает под собой 5 школ: кинизм, эпикуреизм,скептизм, стоицизм, неоплатонизм.
Кинизм.
Киническая школа получила свое название от Диогена из Синопа (умер ок. 330—320 до н. э.), у которого было прозвище Собака. Основательшколы - Антисфен (450—560 до н. э.), живший в Афинах. Антисфен был слушателем Сократа, а после его смерти основал свою собственную школу.
Киники отвергали потребительскую жизнь, презирали почести и, хотя они осуждали чувственные наслаждения. Из этого нельзя сделать вывод, что их этическим идеалом был аскетизм. Наоборот, согласно их этическому учению, естественные потребности людей нужно удовлетворять, однако неправильно в процессе удовлетворения этих потребностей стремиться к наслаждению.
Цель такого образа жизни – автаркия, т.е. «самодостаточность», автономия нравственной личности.
Идеал простой жизни киники весьма тесно связывали с возвратом к природе.
Естественное удовлетворение природных потребностей, устранение всех искусственных препятствий и достижение автаркии являются главным смыслом кинической этики.
Высшим нравственным идеалом киников, которого можно достичь путем подавления страстей и ограничения до минимума потребностей, является полная апатия - безразличие к миру, обществу, почестям и всем прочим ценностям.
Моральный принцип кинизма состоит в пренебрежении общественными нормами и в близости к «естеству».
Киника с вызовом именовали себя «гражданами мира» и обязывались жить в любом обществе не по его законам, а по своим собственным, с готовностью приемля статус нищих, юродивых.
Представителями школы киников являлись: Антисфен, Диоген Синопский, Кратет и др.
Эпикуреизм.
Одним из выдающихся мыслителей эллинистического периода был Эпикур (342- 271 до н. э.).
Ведущую роль среди теоретических источников учения Эпикура играет атомистическая система Демокрита.
Но главный упор Эпикур, как почти все направления эллинистического и позднейшего, римского периода, делает на этику.
Цель жизни человека, по Эпикуру, - счастье. Счастье – это наслаждение, которое выражается в удовлетворении естественных потребностей, отсутствие телесного страдания и в достижении определенного душевного равновесия - спокойствия души (атараксия). Люди должны получать наслаждение не от обжорства и пьянства, а от умеренной жизни. Главное препятствие достижения человеком счастья – страх. Избавиться от страхов человеку должна помочь философия. Цель философии – открытие человеку дороги к счастью. Главные страхи: страх смерти и страх перед богами. Эпикур допускал существование богов, но считал, что они не могут влиять на судьбы людей. Люди должны почитать богов исключительно за их красоту и совершенство. Исходя из своей этики, Эпикур рекомендует, чтобы мудрый человек (философ) избегал общественной (политической) деятельности.
Представителями эпикурейской школы являлись: Эпикур, Метродор, Аполлодор Эпикурейский, Зенон из Сидона, Филодем из Гадар, Лукреций, Диоген из Эноанды.
Стоицизм.
Основоположник стоицизма - Зенон (333/32—262 до н. э.), родом с острова Крит.
Основной мотив стоической морали заключается в том, что изменение жизни к лучшему невозможно. Единственное, что может сделать человек, - это достойно переносить удары судьбы: несчастья, болезни, смерть. Человек должен подчиняться судьбе, он не должен желать того, что не находится в его власти. Стоический мудрец (идеал человека) отличается терпимостью и сдержанностью, а его счастье "состоит в том, что он не желает никакого счастья".
Этика стоицизма отводит внимание от внешнего мира, от общества к внутреннему миру человека. Лишь внутри себя человек может найти главную и единственную опору.
Стоики признают четыре основные добродетели:1)разумность, граничащую с силой воли;2)умеренность;3)справедливость;4)доблесть.
К четырем основным добродетелям прибавляются четыре противоположности:1)разумности противостоит неразумность,2)умеренности - распущенность,3)справедливости – несправедливость;4)доблести - трусость, малодушие.
Все остальное стоики относят к категории безразличных вещей.
Представителями школы школы стоики являлись: Сенека, Марк Аврелий.
Скептизм.
Утратой себя и неуверенностью в себе порождено и такое направление эллинистической философии, как скептицизм.
Основателем скептицизма как особого направления в античной философии явился Пиррон (365—275 до н. э.).
Скептики сомневались во всем, опровергали догматы других школ, но и сами ничего не утверждали. Скептики отрицали истинность любого познания и отбрасывали любые доказательства. Скептики приходят к выводу, что чувства сами по себе не несут в себе истины. Чувства не могут судить сами о себе, а потому они не могут устанавливать, истинны они или ложны. То есть мы можем утверждать, что тот или иной предмет является красным или зеленым, сладким или горьким, но мы не знаем какой он на самом деле. Он такой только для нас.
Согласно Пирону, всякому нашему утверждению о любом предмете может быть с равным правом, с равной силой противопоставлено противоречащее ему утверждение.
Из невозможности никаких утверждений ни о каких предметах Пиррон заключает, что единственный подобающий философу способ отношения к вещам может состоять только в воздержанииот каких бы то не было суждений о них. Если мы будем воздерживаться от всяких суждений о вещах, то мы достигнем невозмутимости (атараксии), которая есть высшая степень доступного философу счастья.
Неоплатонизм.
Неоплатонизм возник в III в. в качестве языческой философской школы. Неоплатонизм зарождался в то же время, что и христианством. Неоплатонизм имеет не только ряд черт, общих с мировоззренческим содержанием христианства, но и сам оказал влияние на развитие философских учений христианства. Наиболее видный представитель неоплатонизма - Плотин (205-270). В противоположность христианскому Богу Отцу, неоплатоники представляли божество как безличноеЕдиное. Бог есть нечто такое, о природе чего невозможно никакое утвердительное суждение, никакое положительное знание. Бог не находится за пределами мироздания; он имманентен миру, т. е. внутренне присущ ему. Мир – это Бог, пребывающий в своих различных состояниях. Бог истекает в мир. Такое истечение называется «эманация». Эманация Бога сравнивается со светом, который иссякает по мере истечения в глубины бытия.
Божественный свет достигает душ отдельных людей, но не достигает материи. Материя – это абсолютная тьма и полное отсутствие божественного света. При этом материя так же вечна, как и Единое. Согласно представлениям Плотина, душа человека – это нечто противоположное телу, которое материально. Плотин характеризует материальный мир как неподлинное бытие. Подлинное бытие – это божественный разум. Единственным подлинным познанием является познание подлинного бытия, т. е. божественного. Последнее не может быть постигнуто чувственным познанием, не познаваемо оно также и рациональным путем. Единственным способом приближения к божественному, Плотин считает экстаз, который достигается лишь духовным усилием - душевным сосредоточением и подавлением всего телесного. Это выливается в проповедь аскетизма. Телесное достойно только того, чтобы его преодолевать.
В результате духовной практики и аскетизма душа человека может подниматься к Богу.
Биография.
Студент Оксфордского университета, вступивший в нищенствующий орден францисканцев (ветвь миноритов), известный строгостью своей дисциплины.
В 1312-1326 гг. Оккам создаёт "Общую систему логики", оттолкнувшись от "Органона" - работ Аристотеля, посвящённых логике. Его памфлеты (политическая публицистика) тоже берут своё начало в древности, у Феофраста.
По обвинению в ереси Оккам был препровождён в Авиньон, где находилась резиденция Папы. Вместе с соратниками он совершает побег и предстаёт перед Людвигом Баварским, который предоставляет ему политическое убежище. В конфликте императора и папы Оккам выступает в качестве сторонника независимости светской власти.
Политические идеи Уильяма Оккама исходят из следующих предпосылок.
• Ни Церковь, ни государство не являются непогрешимыми и, следовательно, не должны обладать абсолютной властью. Оккам выступает в качестве первого представителя концепции равновесия властей, необходимости установление баланса между институтами власти, которые должны взаимно сдерживать сферы друг друга.
• Взаимопроникновение и взаимозависимость политической и церковной проблематики приводят к необходимости решать каждую проблему конкретно, отталкиваясь от предельно простой формулировки (бритва Оккама).
• Народ - носитель и христианского, и светского начала. Следовательно, конфликт этих начал представляет собой в первую очередь конфликт совести.
• Презумпция истинной веры.
Ключевая работа Оккама - "Восемь вопросов о папской власти", в которой он последовательно ставит восемь актуальных для своего времени вопросов и даёт на них ответы:
Полнота светской и духовной власти в руках одного человека или политического института необоснованна. Источником светской власти является Бог, но не Папа. Светская юрисдикция берёт своё начало во Христе. Император полновластен в пределах своих полномочий. Оккам пишет о правомочности избрания Людвига и обоснованности его титула, а также выступает против рабства и за демократизацию общественных отношений.
В вопросах веры, по Оккаму, нет абсолютных суждений, однако ереси могут привести к дезинтеграции Церкви, поэтому некоторые суждения следует подавлять для сохранения единства христианского мира.
Преодолеть власть Папы в случае её порочности и при этом сохранить единство трудно, однако сам факт теоретического признания возможной ереси Папы, защищающего свои корыстные интересы, и монополия светского владыки на силу позволяют снять это противоречие.
"Крайний выразитель светских, народных начал", Оккам имплицитно стоит на демократических позициях, главное для него - идея национальности. Примером этого является его тезис о том, что светские споры должны разрешать королевские светские суды.
Оккам подразделяет естественное право на три уровня: здравого смысла (этот низменный уровень - народное право), естественной справедливости и естественного права по соглашению.
Высшим законом является jusgentium (классическое римское право народов), которое Оккам трактует как нравы сообщества в целом, а не волю конкретного законодателя. В сущности, это его понимание закона очень близко обычному праву. Высший закон содержит в себе принцип согласия подвластных на реализацию властных полномочий. Оккам отмечает трудность практического утверждения такого согласия, которое не являлось бы властью большинства.
Народ и правительство, таким образом, имеют перед собой взаимные обязательства, их связывает система определённых обоснованных взаимных ожиданий. Здесь Оккам очень близок теории сдержек и противовесов. Мерилом гармоничных отношении является народная воля.
Новый феодализм Уиклифа.
Джон Уиклиф разделял мнение о том, что феодальное устройство идеально подходит для реформирования Церкви, её экономической компоненты, что может быть продиктовано необходимостью восстановления национального хозяйства после экономического отката.
Бог в системе Уиклифа представлен в качестве высшего и непосредственного властелина государства и Церкви. Бог является одновременно и политическим и теологическим абсолютом, способным явиться фактором примирения Церкви и светской власти.
Ход рассуждений, радикальная трактовка которых приводит к появлению уиклифианского коммунизма: Папа и монархи держат власть от Бога (ни одна из властей не может рассматриваться как высшая), следовательно, идея высшего божественного права отсутствует как таковая. Монарх как вассал Бога, монарх не обладает абсолютной властью. Прикосновение к божественному (праведность) ведет к получению власти и имущества (все вещи – в общем владении, все благие люди обладают всем, коммунизм земных благ).
Уиклиф стремится к ниспровержению церковной иерархии в пользу индивидуальной души (община благих людей – идея, имеющая аристократический характер). Уиклиф настаивает на том, что владение всеми вещами является свойством души (антиномия, связанная с отсутствием материальной привязки данного положения), порождающим духовную свободу. Теоретическая близость к киническим и стоическим идеям.
Все христиане должны «внешне» принимать своих правителей. Долг праведника – следовать за правителем, следовательно, принятие государя напрямую связано с владением имуществом. Аристократия признается Уиклифом как лучшее средство для борьбы с коррупцией, поэтому деятельность светских судей имеет в его проектах аристократический, закрытый характер. Монархия признается в качестве лучшего устройства из доступных в детерминированных условиях. Идея тираноубийства почти не замечается в философских воззрениях Уиклифа.
Радикальные и контрарные (по отношению к другим мыслителям эпохи) постулаты Уиклифа:
1) Папство должно быть уничтожено полностью в случае продажности наивысшего духовенства.
2) Институт светской власти является необходимым в любом контексте (отвержение системы Оккама).
3) Папа не может быть конечным судьей праведности.
4) Основополагающий национализм Уиклифа.
5) Индивид не имеет критериев, согласно которым он был бы способен судить правителя (необходимое подчинение), а власть правителя исходит из выполнения обязательств.
Воззрения Уиклифа являлись базовыми идеями выступавших за Реформацию чехов во время Гусистских войн. Джон явился первым философом, поставившим вопрос изменения догматов веры в европейской католической традиции.
Патрици Франческо.
(1529, Кресе — февраль 1597, Рим) — итальянский натурфилософплатоник эпохи Возрождения. Происходил из знатной хорватской семьи. С детства много путешествовал, изучал в Падуе и Ингольштадте богословие и медицину, занимался книготорговым делом, издавая в т. ч. описания неведомых стран. С 1570 — придворный философ герцога Феррарского и профессор платонической философии, позже перебрался в Рим, где ему покровительствовал пала Климент VII, его бывший ученик. Литературное наследие разнопланово: комментарии к лирике Петрарки, переводы сочинений Прокла и Иоанна Филопона, трактаты и диалоги о политике, поэтике, истории, военном искусстве, а также собственно философские труды «Перипатетические дискуссии» (1572 и 1581), «Новая философия Вселенной» (Nova de univeisis philosophia, 1591) и неоконченный диалог «Любовная философия». Подобно своему современнику Пьеру деля Раме, Патрици выступил против безоговорочного признания авторитета Аристотеля в философии (основные интересы - в защите идей Платона от последователей Аристотеля: учение Аристотеля прямо противоположно христианству в отличие от Платона, в сочинении «Новая философия универсума» развивает учение о всеобщей одушевлённости природы, то есть панпсихизм). Доказывая нерасторжимую связь всех вещей, он приходил к пантеистическому выводу о тождестве Бога (в качестве Всеединого) и мира. Соответственно, догмату о творении мира во времени «из ничего» Патрици предпочел неоплатоническую теорию эманации, объяснявшую и бесконечность мира, и его одушевленность в целом и во всех частях. В развиваемой Патрици метафизике света свет выступает как эманация, он все поддерживает, соединяет и различает. Всеединство Вселенной, первоначало, единое, благо, Бог тождественны; Бог повсюду и нигде. Бесконечная Вселенная включает в себя бестелесный божественный свет, переходящий в свет физического мира, все тела которого состоят из пространства, света, тепла и потока. Поток тождествен непрерывно изменчивой и движущейся материи, которая есть причина формы. Мир — откровение вечного божественного духа. В основе этики Патрици лежит учение о «филавтии», любви к самому себе, свойственной, как доказывал философ, всем сущностям и даже самому Богу.
Эней СильвийПикколомини – итальянский гуманист, ставший папой римским Пием II.
В качестве главы христианской церкви он приобрел славу одного из самых активных пап-реформаторов XV в., горячего сторонника нового крестового похода, призванного освободить христиан от угрозы порабощения турками.
Первым большим делом Пия II стала подготовка съезда христианских государей для обсуждения планов предстоящей войны, прошедшего в Мантуе.
"Записки о достопамятных деяниях"
В этом сочинении содержится рассказ автора о своей жизни, описания важнейших политических событий, его странствий и виденных достопримечательностей, церковных дел природы и многого другого. С уверенностью можно, пожалуй, констатировать лишь то что "Записки"в значительной мере обязаны античной историографической традиции прежде всего одноименным сочинениям Цезаря.
Именно Пий II ввел в европейский дискурс концепцию «естественного состояния», что стало вехой в развитии идеи общественного договора. Его мнение о полноте прав людских в созданном человеком государстве является достаточно прогрессивной, протодемократической. Центральный пункт его политико-правовой системы – важность обязательств, данных народу королем (вопрос клятв, позже разбираемый в произведениях Локка и других). Что достаточно интересно, подобный характер аргументации сохранялся до избрания Пикколомини Папой.
Томас Мор «Утопия»
В работе описывается придуманное автором путешествие в страну Утопию. В Утопии особое политическое, экономическое, социальное устройство, совершенно непохожее на современные Мору государства.
Утопия во внешней политике
Утопия живет по совершенно иным принципам, в том числе она проводит иную внешнюю политику-держится обособленно от других государств, так как считает их жизнь варварской. Страна стремится не ввязываться в войны, а использует для решения внешних проблем варварские государства, которые воюют для нее за деньги. Воюют утопийцы своими силами только в крайних случаях, однако имеют при этом достаточно боеспособную армию.
Экономическое устройство.
В Утопии нет частной собственности, вся собственность является общей. Утопийцы совершенно не ценят деньги и золото, оно им просто не нужно для внутреннего оборота-утопийцы не торгуют и не покупают внутри государства, так как все необходимое жителям распределяется между всеми поровну. В Утопии существует рабство, рабами становятся либо иностранцы, либо провинившиеся утопийцы. Золото в Утопии не является признаком высокого положения, а наоборот его носят только рабы.
Социальное устройство
Утопийцы живут общинами-некими огромными семьями. В Утопии описывается трапеза утопийцев, где просматривается их социальное устройство. Утопийцы трапезничают за большими столами, старшие сидят во главе стола, им прислуживают молодые и дети. В Утопии есть четкая возрастная иерархия. Быт утопийцев крайне аскетичен-они подолгу носят одну и ту же одежду, кторая выдается им на долгое время, как я уже упомянул роскошь для них не признак благородства, а признак рабства. В Утопии все работают по 6 часов, все остальное время они проводят в досуге, который также проводится с пользой-для личностного развития. Каждый утопиец с детства осваивает какое-то ремесло, которое он выбирает сам, также приветствуется обучение другим ремеслам, кроме основного, т.е. человек волен поменять свое ремесло, если захочет. Утопийцы проводят праздники в последний и первый день каждого месяца-таким образом они приветствуют его начало и окончание. Во всем утопийцы предпочитают общее благо своему частному благу, однако это не мешает развиваться их личности.
Политическое устройство.
Утопийцы ведут сой род от некого Утопа, который когда-то возглавил их и установил их нынешнее устройство. Управляет ими мудрый монарх. Государственный строй утопийцев несмотря на наличие короля — полная демократия: все должности — выборные и могут быть заняты всеми, но, как и подобает гуманисту, Мор предоставляет интеллигенции руководящую роль.Утопия— своеобразная федерация из 54 городов.Устройство и управление каждого из городов одинаковы. Должностные лица в Утопии выборные. Каждые 30 семей избирают на год филарха (сифогранта); во главе 10 филархов стоит протофиларх (транибор). Протофилархи избираются из числа ученых. Они образуют городской сенат, возглавляемый князем. Князь (адем) избирается филархами города из кандидатов, предложенных народом. Должность князя несменяема, если он не заподозрен в стремлении к тирании. Наиболее важные дела города решают народные собрания; они же избирают большую часть должностных лиц и заслушивают их отчеты.
Отношение к религии.
В Утопии существует определенная религия, которая представляет собой некий собирательный образ всех религий. Здесь не признают конфессиональных различий.Ко всем религиям в «Утопии» отношение терпимое, и запрещён только атеизм, за приверженность которому лишали права гражданства. В отношении к религии Мор занимает промежуточное положение между людьми религиозного и рационалистического миросозерцания, но в вопросах общества и государства он — чистый рационалист. Признавая, что существующее общество неразумно, Мор вместе с тем заявляет, что оно — заговор богатых против всех членов общества.
Биография.
Сын портного из Анже, он окончил университет Тулузы, по окончанию которого некоторое время занимался преподаванием. В Париже, куда Боден затем отправился для занятия адвокатской практикой, с ним вступает в контакт Генрих III. Боден становится королевским адвокатом, отстаивавшим дело королевской партии в Генеральных штатах. Помимо поддержки сильной королевской власти, Боден был сторонником веротерпимости по отношению к протестантам.
В 1581 г. он отправляется в путешествие в Англию в связи со сватовством его патрона к Елизавете I. Любопытно отметить, что на тот момент Англия была достаточно средней, ничем не выдающейся державой. На момент путешествия все основные произведения Бодена были уже опубликованы.
Веротерпимость Бодена нередко навлекала на него гнев и атаки религиозных фанатиков, и он едва спасся в Варфоломеевскую ночь. Боден умирает в 1596 г. от холеры.
Роль религии в государстве.
Религия представляет собой полезное приложение к государственности и является важнейшим основанием общественного порядка. Религия по природе своей консервативна. Боден отстаивает принцип религиозной толерантности и пишет о том, что важен сам факт веры, а не её конкретная конфессиональная форма. По достижении стабильности группы сектантов должны быть уничтожены, поскольку религиозные группы, вносящие социально-политический диссонанс, представляют большую опасность. Неверие гораздо опаснее веры, какой бы она не была.
Биография.
Второй сын викария, родившийся семимесячным, Гоббс был воспитан братом матери после того как его отец бросил семью. Впоследствии он с иронией говорил о том, что его единоутробным братом был страх - на момент его рождения <